フランク・ブックマン

牧師 フランク・ブックマン
ブッフマン、 1945年頃
生まれる	フランクリン・ナサニエル・ダニエル・バックマン 1878年6月4日 ( 1878-06-04 ) ペンスバーグ、ペンシルバニア州、米国
死亡	1961年8月7日(1961-08-07)（享年83歳） フロイデンシュタット、西ドイツ
国籍	アメリカ人
知られている	オックスフォード・グループの創立者
ペンシルバニア州歴史標識
正式名称	フランク・N・D・ブックマン
タイプ	道端
指定された	1991年10月19日[1]
位置	772 Main St. ( PA Route 29 ) 8th St. 付近、ペンスバーグ、ペンシルバニア州

フランクリン・ナサニエル・ダニエル・ブックマン（1878年6月4日 - 1961年8月7日）は、フランク・ブックマンとして最もよく知られているアメリカのルーテル教徒で、1921年にファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立し、1928年にオックスフォード・グループに改名しました。このグループは1938年に彼のリーダーシップの下で道徳再武装に変わり、2001年にイニシアティブ・オブ・チェンジになりました^{。[2] [3]}道徳再武装のリーダーとして、彼は第二次世界大戦後のフランスとドイツの和解への貢献によりフランス政府とドイツ政府から勲章を授与されました。^{[4] [5]}

ブックマンは1878年6月4日、ペンス​​バーグ、ペンシルバニア州で、サラ（グリーンウォルト）とフランクリン・ブックマンの息子として生まれました。両親は農家で、その後ホテル経営者、レストラン経営者、そして最終的には飲料の卸売販売員になりました。^[6]彼の母親は敬虔なルーテル教徒でした。

1894年頃、16歳のとき、彼は両親とともにアレンタウンに移り、高校に入学し、その後ミューレンバーグ大学に入学して卒業した。その後、フィラデルフィアに移り、マウント・エアリー・ルーテル神学校に入学し、1902年6月にルーテル派の牧師に任命された。

ブッフマンは、市内の重要な教会に招かれることを望んでいたが、結局、フィラデルフィアで成長を続ける地区で、まだルーテル派の教会のないオーバーブルックへの招きを受け入れた。叙階された日には給料は支払われなかった。彼は礼拝場所として古い店舗を借り、2階に住み、善き羊飼いの教会を開いた。仕事にすべてを捧げた1年後、彼は非常に疲れ果てたため、医師から長い休暇を処方され、ヨーロッパへ船で出かけ、イタリア、スイス、ドイツを訪れた。帰国後、彼は、ビーレフェルトのフリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングの精神病者のための病院農場と作業所のコロニーや、キャノン・バーネットのトインビー・ホールに倣って、オーバーブルックに困窮する若者のためのホームを設立することを決意した。しかし、若者のための新しいルーテル・ホスピスの役員会との間に対立が生じた。ブッフマンの記憶では、この論争は理事会がホスピスに十分な資金を提供することを望まなかったために起こった。[ ^{7]しかし、予算を監督していた}ペンシルバニア省の財務委員会には、継続的な赤字を補う資金がなく、ホスピスが自立することを望んでいた。ブッフマンは辞任した。^[8]

疲れ果てて落ち込んでいたブックマンは、医師の勧めに従って海外で長期休暇を取った。ホスピスを辞めたことでまだ動揺していたブックマンは、1908 年にイギリスで開かれたケズウィック コンベンションに参加し、クエーカー教徒の影響を受けたバプテスト派の伝道師FB マイヤー(1847-1929) に会って、助けてもらえないかと期待した。マイヤーはそこにいなかったが、半分空いていた小さな礼拝堂で、ジェシー ペン ルイスがキリストの十字架について説教するのを聞き、宗教的な体験をした。

私はフィラデルフィアで、私を不当に扱ったと感じたあの 6 人の男のことを考えました。彼らはおそらくそうだったのでしょうが、私はその過ちに巻き込まれすぎて、7 人目の不当な男になってしまいました。... 私は神が私を見るのと同じように自分自身を見るようになりました。それは私が自分自身について持っていたイメージとはまったく異なるものでした。どう説明すればいいかわかりませんが、ただそこに座って、自分の罪、自分のプライド、自分の利己心、自分の悪意が、キリストの神から私を遠ざけていたことに気づいたとしか言えません。... 私は自分の人生の中心でした。その大きな「私」を消し去らなければなりませんでした。私は、あの男たちに対する恨みが、私の心の中で墓石のように突き出ているのを見ました。私は神に私を変えてくださるようにお願いし、神は私に彼らとの関係を正すように言われました。それは私の中に、まるで突然強い生命の流れが私の中に注がれたかのような活気に満ちた感覚を生み出し、その後、大きな精神的揺さぶりのぼんやりとした感覚をもたらしました。^[9]

ブッフマンは6人の理事に謝罪の手紙を書き、悪意を抱いていたことに対する許しを求めた。ブッフマンはこれを創設時の経験とみなし、後年、信者たちに頻繁にこのことを語り伝えた。

1909年から1915年まで、ブッフマンはペンシルバニア州立大学のYMCA事務局長を務めた。YMCAの会員数が急速に倍増し、学生の75%を占めたにもかかわらず、ブッフマンは満足せず、変化がどこまで浸透したのか疑問に思っていた。たとえば、大学でのアルコール消費量は変化しなかった。この間、彼は毎日「静かな時間」をとる習慣を始めた。ブッフマンはついにフレデリック・ブラザートン・マイヤーと会うことができた。マイヤーは大学を訪れた際にブッフマンに「あなたがしていることすべてにおいて聖霊の導きを受けていますか？」と尋ねた。ブッフマンは、確かに朝に祈り、聖書を読んでいると答えた。「しかし」とマイヤーはしつこく尋ねた。「あなたは神に何をすべきか指示するのに十分な中断のない時間を本当に与えていますか？」^[10]

もう一つの決定的な影響を与えたのは、イェール大学の神学教授ヘンリー・バート・ライト（1877年 - 1923年）と彼の1909年の著書『神の意志とある人間の生涯の仕事』であると思われる。この本自体も、フレデリック・ブラザートン・マイヤーやヘンリー・ドラモンドなどから影響を受けている。

ブックマンの「個人伝道」への献身と、キリスト教のメッセージを現代風に再構成する彼のスキルは、他のキャンパス伝道指導者たちから賞賛された。プリンストン大学の YMCA 事務局長マックスウェル・チャップリンは、ブックマンの毎年恒例の「Y[MCA] ウィーク」キャンペーンに参加した後、「5 年間で、ペンシルベニア州立大学の常任 [YMCA] 事務局長は、かつては厳しい大学だったこの大学の雰囲気を完全に変えてしまった」と書いている。 『ローブ』の著者ロイド・ダグラスも同じキャンペーンに参加した。彼は後に「それは、私がこれまで目にした中で最も注目すべき出来事だった。… 次々と、著名な友愛会の男性たちが… 仲間の前に立ち、自分たちは貧しく低級な生活を送っていたが、これからは善良な人間になろうとしていると告白した」と書いている。^[11]

1915年、ブッフマンはYMCAの仕事で伝道師シャーウッド・エディとともにインドを訪れた。そこで彼はマハトマ・ガンジーと短期間会い（これが多くの出会いの最初のものとなった）、ラビンドラナート・タゴールやドナヴール・フェローシップの創設者エイミー・カーマイケルと友人になった。6万人もの聴衆を前に演説したにもかかわらず、ブッフマンはその大規模なアプローチを批判し、「ブラスバンドでウサギ狩りをしているようなものだ」と表現した。^[12]

1916年2月から8月まで、ブックマンは中国でYMCA宣教活動に従事したが、父親の病状が悪化したためペンシルベニアに戻った。

次にブッフマンはコネチカット州ハートフォードにあるハートフォード神学校で非常勤の職に就き、そこで中国人のキリスト教改宗を支援する男性グループを集め始めた。彼は古陵と北戴河で宣教師会議を主導するよう依頼され、多くの宣教師が白人優位の態度をとっていた当時、彼はこれを中国人指導者を訓練する機会だと考えた。彼は徐謙（司法副大臣で後に首相代行^{[13] ）との友人関係を通じて}孫文と知り合った。しかし、同性愛などの罪が宣教師の一部を効果的に働かせられない原因になっているという含みのある中国の他の宣教師に対する批判が衝突を招いた。苦情が殺到したローガン・ルーツ主教は1918年にブッフマンに中国を去るよう求めた。

ハートフォードに拠点を置いていた間、ブックマンは多くの時間を旅行に費やし、プリンストン大学、イェール大学、オックスフォード大学でキリスト教徒の学生のグループを結成した。プリンストン大学卒業生で、かつてフィラデルフィア協会の幹事を務め、中国でブックマンと出会ったサム・シューメーカーは、彼のアメリカ人の指導的な弟子の一人となった。1922年、ケンブリッジ大学の学生たちと長期間過ごした後、ブックマンはハートフォードでの職を辞し、その後はマーガレット（旧姓ソーン）・ジェイダーなどのパトロンからの寄付に頼るようになった。

その後まもなく、彼はファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立しました。

1924年6月、 SSパリ号でヨーロッパに到着して間もなく、ブッフマンはイタリアでギリシャ国王ゲオルギオス2世とその家族に会うよう招待された。国王の母ゾフィー・フォン・プロイセンは、ブカレストにいるルーマニアの皇太子カロル（後のルーマニア国王カロル2世）の妻である娘ヘレンにブッフマンを訪ねるよう要請した。カロルの母であるルーマニア王妃マリーは、ペレシュ城で彼女と夫フェルディナンド国王に会うようブッフマンを招待し、そこでブッフマンの側近ラウドン・ハミルトンも彼らに加わった。ハミルトンは、マリー王妃とその義理の娘である皇太子ヘレン王女の両方から、ヘレンの幼い息子ミカエル（後のミカエル国王）の家庭教師の職を引き受けるかどうか尋ねられたが、ハミルトンもブッフマンも引き受けるべきだとは思わなかった。^[14]

1926年初頭、マリーとフェルディナンドは長男の皇太子キャロルにまつわる出来事に心を痛めていた。キャロルは私生活上の理由で1年前にルーマニア王フェルディナンドによって王室から名前を除名され、王位継承権を放棄せざるを得なかった。1926年3月、トルコに住むマリー王妃のアメリカ人の友人たちが、ブッフマンにコトロチェニ宮殿でマリー王妃と過ごし、精神的な導き手と相談役としてブッフマンの助けを借り、「彼の優しく団結した雰囲気を私たち全員に広める」よう提案した。^[15]

その年の後半、ブッフマンが米国への帰国準備をしていたとき、マリーから同じ船で一緒にニューヨーク市へ行こうという電報を受け取り、10月12日にフランスからリヴァイアサン号で出航した。マリー王妃には末子のニコラス王子とイリアナ王女が同行した。一緒に航海している最中に、マリー王妃はブッフマンへの恩義を公に示したいと言い、ニコラスはその目的のためにホームパーティを開くことを提案した。ブッフマンの滞在用に用意されたニューヨークの邸宅でレセプションが開かれ、ブッフマンは「女王はニコラス同伴のイリアナのお茶を24日にお受けします」という電報を送った。^[16]

10月24日が来る頃には、雑誌記事や新聞報道に煽られて、ブッフマンは仕事に関して困難に直面していることに気付いた。^[17]マリー王妃とその家族もまた困難に直面しており、公式ホストのウィリアム・ネルソン・クロムウェルは、彼らが大切な友人とみなしていたブッフマンを冷たく扱うよう圧力をかけていた。 ^[18]批判が高まる中、レセプションは予定通り開催され、ニコラス王子は出席したものの、母マリー王妃は出席しなかった。ニューヨーク・ヘラルド・トリビューンによると、ブッフマンはマリー王妃に電話をかけ、彼女のホテルでゲストたちと短い謁見を手配し、各ゲストに「マリー王妃に会うためアンバサダーホテルへ」と書いた白紙のカードを手渡した。^[19]

1か月後、マリー王妃はルーマニアに戻り、不治の病に苦しんでいたフェルディナンド国王のもとを訪れた。ブッフマンとの文通は短期間続いたが、最後の手紙は1927年4月15日付けで「フランクおじさん」宛てだった。ブッフマンの返事の一部には、「王族やその他誰にとっても、再生以外に希望があるだろうか？…この『静かな小さな声』が、危機の時代にあなたが直面しているような政治的状況において決定的な要因となり得るだろうか？…私は最大の確信をもって、それが唯一のものとなると言わせていただく…あなたとの稀有な親愛の念をもって…あなたの忠実な友人。」とあった。^[20]

ブッフマンは、さまざまな場所で「ハウスパーティー」を開催する戦略を立て、そのパーティーの参加者が ファーストセンチュリー・クリスチャン・フェローシップにキリスト教の信仰を持つようになることを期待しました。

イギリスのオックスフォードでは、ブッフマンの訓練を受けた男性たちが、当時オックスフォードのコーパスクリスティ・カレッジの牧師であった J. ソーントン・デューズベリーの書斎で、昼食時に定期的な会合を開き始めました。1928 年までに参加者数が非常に増えたため、会合はランドルフ ホテルの舞踏室に移され、その後、オックスフォード大学セント メアリー教会の図書館を使用するよう招待されました。

デイリー・エクスプレス紙での最初のスクープでトム・ドリバーグが批判した「奇妙な新しい宗派」は、信者が輪になって手をつなぎ、公に罪を告白するという内容だった（その場にいた人々によると、これは作り話だった）^[21]。これに対してデイリー・エクスプレス紙は、ユニバーシティ・カレッジの牧師兼フェローで、大学の心理学講師でもあるキャノン・L・W・グレンステッドの声明を掲載した。「[信者の]全般的な正気さだけでなく、[信者の]真の実力も証明している。私が知っている信者は、より強い信仰と新たな幸福を見出しただけでなく、学問の質、そしてスポーツにおいても、確かな進歩を遂げた。」^[22]

1928年の夏、オックスフォードの6人の男たちが休暇を利用して彼らの発祥の地である南アフリカを訪れた。そこでマスコミはこの新しい宗教運動をどう表現してよいか分からず、オックスフォード・グループという造語を作った。^[23] 1931年から1935年にかけて、約150人のオックスフォードの大学生が昼食時にオックスフォード・グループの会合に毎回出席していた。出版会社ホッダー・アンド・スタウトンのポール・ホッダー・ウィリアムズは、同社の雑誌『ブリティッシュ・ウィークリー』にこのグループに関する定期的なコラムが掲載されるよう手配した。1932年、ホッダーはまた、このグループに関する本『For Sinners Only』を出版した。これはサンデー・エクスプレスの編集長AJ・ラッセルによるもので、2年間で17版が出版され、広く翻訳された。大学の休暇中、オックスフォードのチームはイースト・ロンドンやその他の工業地域でのキャンペーンに参加した。一方、「ハウスパーティー」の参加者は数千人にまで増えた。

1930年代、ブックマンはヨーロッパを広く旅した。ナチスの台頭とともに、彼はドイツに焦点を絞り、ホームパーティーを開いたり、教会の指導者と会ったりした。1932年と1933年に、彼はアドルフ・ヒトラーに会おうとしたが、失敗に終わり、ヒトラーの改宗を期待した。1934年までに、オックスフォード・グループのドイツでの活動はスパイ活動の対象となり、主要メンバーは尋問され、ヒトラー政権下での効果的な活動はますます困難になった。これに対応して、ブックマンはスカンジナビアに焦点を移し、そこでキリスト教革命を示せばドイツに大きな影響を与えるだろうと考えた。

カール・ハンブロの招待を受け、彼は1934年に調査団を率いてノルウェーに向かった。オスロの日刊紙「ティデンス・テグン」はクリスマス版で「我々の言語も知らず、我々のやり方や習慣も理解していない一握りの外国人がこの国にやって来た。数日後、国中が神について語り合い、30人の外国人が到着してから2か月後、国全体の精神的見通しは確実に変わった」と評した。^[24] 1935年、トロムソのベルグラヴ司教は「ノルウェーで今起こっていることは、宗教改革以来最大の精神的運動だ」と述べた。^[25]教会内の保守派と自由派の間の大きな分裂が修復され、戦時中のナチス支配に対する教会のより効果的な反対への道が開かれた。^[要出典] 1年後のデンマークでのキャンペーンも同様の影響を及ぼした。^{[要出典] 1954年、イリノイ州エバンストンで開催された}世界教会協議会で、コペンハーゲンのフグルサン・ダムガード司教は次のように報告した。「1935年のフ​​ランク・ブックマンのデンマーク訪問は、デンマーク教会の歴史において歴史的な経験でした。それは教会と国家の歴史に金字塔として刻まれるでしょう。」^[26]

ブックマンは1935年のニュルンベルク集会に出席した。^[27] 1936年、ゲシュタポ中央保安局はオックスフォード・グループが「国家社会主義の新たな危険な敵」であると警告する文書を出した。これに続いて1939年には126ページの報告書が発表され、オックスフォード・グループは「英米外交のペースメーカー」であり、「グループ全体として国家のナショナリズムに対する攻撃を構成している。…国家に対する革命を説き、明らかにキリスト教の敵となっている」と主張した。^[28]

1938年、諸国が第二次世界大戦に向けて再軍備を進めていたとき、オックスフォード・グループのメンバーでスウェーデンの社会主義者、ハリー・ブロンバーグが道徳的再軍備の必要性について書いた。ブッフマンはこの用語を気に入り、イースト・ロンドンで道徳的・精神的再軍備のキャンペーンを開始した。道徳的再軍備（MRA）は、オックスフォード・グループの単なる新しい名称ではなく、諸国の進路を変えようとするブッフマンの新たな決意を示すものだった。スウェーデンのヴィスビー島で数千人の聴衆を前にした演説で、彼はこう述べた。「我々が単に新たな復興を始めようとしているのであれば、私は興味がないし、それが十分だとも思わない。どんな思慮深い政治家に話を聞いても、すべての国が道徳的・精神的覚醒を必要としていると言うだろう。」スペイン内戦に言及し、彼はこう続けた。「私はここで、スペインを可能にしたのと同じ種類の燃えやすい問題を見つける。我々や他の人々が精神的革命というより大きなビジョンを見ない限り、他のことは可能かもしれない。」^[29]この時点で、オックスフォード・グループで活動していた何人かは、新しい「政治的」方向性に不快感を覚え、ブックマンとの協力をやめた。

第二次世界大戦中、MRAの努力は、フランクリン・D・ルーズベルト大統領^{[30]によって}士気向上への貢献として高く評価された。この頃、MRAは、そのメッセージを伝えるために、劇評や演劇を広範に活用し始めた。「健全な家庭、産業におけるチームワーク、団結した国家」を訴えたMRAの同名の小冊子に基づいた演劇「You Can Defend America」は、21州を巡回公演し、25万人を超える観客の前で上演された^[31] 。英国では、小説家ダフネ・デュ・モーリアがベストセラー本「Come Wind, Come Weather」を執筆し、ブックマンに捧げた。この本では、MRAの影響を受けた一般の人々が戦時状況にどのように対処したかを描いている。

1945年の第1回国連会議の際、ブックマンと彼のチームはサンフランシスコにいた。提案された国連憲章の「信託統治章」をめぐる論争は、MRAのせいであるロムロ将軍の交代によって回避された。^[32]

1942年から1971年まで、MRAはミシガン州マキナック島に拠点を置いていました。1946年、スイスの支援者がレマン湖の上にあるコー村の廃墟となったコー・パレス・ホテルを購入し、会議センターとして使用しました。1946年から1999年まで、ウェストミンスター劇場がMRAのロンドン拠点として機能し、演劇やレビューを使ってメッセージを宣伝するという伝統を継続しました。

第二次世界大戦後、MRAはコーでの会議や両国の石炭・鉄鋼産業における活動を通じて、フランスとドイツの和解を実現する上で重要な役割を果たした。^{[33]ドイツの}コンラート・アデナウアー首相はコーでのMRA会議に定期的に出席し、ブッフマンはフランスの外務大臣ロベール・シューマンとアデナウアーの会談を仲介した。ブッフマンはこの活動によりフランス政府からレジオンドヌール勲章のシュヴァリエ章を授与され、ドイツでは功労勲章大十字章も授与された。戦前のドイツでの活動を通じて生き残った反ナチスドイツ人との接触があったことが、この和解を促進する上で重要な要素となった。^[34]

MRAは、戦後初めて海外に渡航した日本​​人の大規模な代表団の支援を行った。1950年には、主要政党の国会議員、7人の都道府県知事、広島と長崎の市長、産業界、金融界、労働界のリーダーを含む76人の代表団がコーのMRAセンターを訪れ、そこから米国に渡った。そこで、彼らの上級代表であるチョリジュオ・クリジャマが米国上院で演説し、「日本の大きな過ち」について謝罪した。1957年、岸首相は日本の東南アジア近隣9カ国で歴史的な謝罪を行い、関係を大幅に改善した。東京に戻った岸首相は、メディアに対し、「私は、分断された国民の間に団結を生み出す道徳的再武装の効果に感銘を受けた。私自身、過去の傷を癒す誠実な謝罪の力を体験した」と語った。^[35]

MRAはモロッコとチュニジアの平和的脱植民地化に重要な役割を果たした。1956年、モロッコ国王モハメッド5世はブッフマンに「この数年間の試練の時期に、モロッコ、モロッコ人、そして私のためにあなたがしてくれたことすべてに感謝します。道徳的再武装は、あなた方キリスト教徒やすべての国々にとっての動機であるのと同様に、私たちイスラム教徒にとっても動機にならなければなりません」と書いた。同年12月、チュニジアのハビブ・ブルギバ大統領は「道徳的再武装が我が国に何をもたらしたかを世界に伝えなければなりません」と宣言した。^[36]しかし、アルジェリアで同様の仲介を行う試みは失敗した。

1955年、ブックマンはコーで会合していた数カ国のアフリカ指導者グループに、MRAについて学んだことを劇にすることを提案した。劇「フリーダム」は48時間以内に執筆され、1週間後にウェストミンスター劇場で初演された後、世界を巡業し、長編カラー映画にされた。ケニアでは、この映画は投獄されていたジョモ・ケニヤッタに上映され、ケニヤッタはこの映画をスワヒリ語に吹き替えるよう依頼した。この映画は最初の選挙の数ヶ月前に100万人のケニア人に上映された。1961年春、ナイロビ・レポーター紙は「MRAは最近の選挙運動を安定させるのに大いに貢献した」と書いた。^[37]

ブックマンのスピーチ集のタイトルである 「世界を作り直す」^{[38]は、ブックマンのビジョンの中心でした。}

オックスフォード・グループは、世界を作り変えるキリスト教革命です。今日の世界の根本的な問題は、不正直、利己主義、恐怖です。それは人間にも、そして結果的に国家にも当てはまります。これらの悪が増殖した結果、離婚、犯罪、失業、繰り返される不況、戦争が起こります。数え切れないほど多くの家庭で争いが起きているのに、国内や国家間の平和をどうして期待できるでしょうか。精神的な回復は経済的な回復に先行しなければなりません。これらの根本的な問題に対処しない政治的または社会的解決は不十分です。^[39]

「世界を作り直す」ためには、人々が変わる必要がありました。

誰もが他人が変わることを望んでいます。どの国も他の国が変わることを望んでいます。しかし、誰もが相手が変わるのを待っています。オックスフォード・グループは、今日の世界に対する答えを求めるなら、まず自分自身から始めるのが最善であると確信しています。これが第一かつ根本的なニーズです。^[40]

1938 年にイーストハム市庁舎で「道徳的再武装」キャンペーンを開始したブッフマンは次のように述べた。

人間性を変え、人間と人間、派閥と派閥の間に橋を架けるほどの力が必要です。これは、他人の欠点を指摘するのではなく、誰もが自分の欠点を認めることから始まります。神だけが人間性を変えることができます。その秘密は、忘れ去られた偉大な真実にあります。人が耳を傾けると、神は語り、人が従うと、神は行動し、人が変われば、国が変わるのです。^[41]

ペンシルベニア州立大学と中国での経験を基に、ブックマンは、根源的な動機や願望に十分深く取り組む個人との個人的な取り組みを提唱しました。中国に向かう船上で、個人をどのように助けたかと尋ねられたブックマンは、「5つのC」、つまり自信、告白、確信、改心、継続で答えました。

相手があなたに「信頼」を持ち、あなたが秘密を守れると知っていなければ、何もできません。「告白」とは、公の人物像の背後にある本当の状況について正直になることです。これは罪の「確信」、つまり変わりたいという願望につながり、今度は「回心」、つまり神の道を生きるという意志の決断につながります。彼は、最も無視されている「C」は「継続」、つまり変わることを決意した人々への継続的な支援であると感じていました。^[42]自由人になるためのもう 1 つの側面は、償いをし、できる限り間違ったことを正す必要があることです。罪が公のものである場合、償いには公の告白が含まれる場合があります。

ブッフマンは、「人生を変える」ことは技術の問題ではなく、神に導きを求めた自然な結果であると常に強調しました。神だけが人を変えることができ、「人生を変える人」の役割は、神の「静かな小さな声」を静かに聞くことです。

ブックマンの精神性の基礎となったのは、毎日の「静かな時間」の実践であり、その時間には、誰もが人生のあらゆる側面について「神の導き」を求め、受け取ることができると彼は主張した。自己欺瞞によって、人は自分の意志、つまり影を神の意志と勘違いする危険があるため、ブックマンは静かな時間に浮かんだ考えの「6つのテスト」を提案した。1. 利己的な編集をせずに、従う意志を探す。2. 状況が介入して考えが非現実的になるかどうか観察する。3. 考えを、絶対的な正直さ、絶対的な純粋さ、絶対的な無私、絶対的な愛という最高の道徳基準と比較する。4. その考えは聖書と一致しているか。5. 信頼できる友人のアドバイスを得る。6. 教会の経験と教えを活用する。^[43]

アルコホーリクス・アノニマスの創設者であるウィリアム・「ビル・W」・ウィルソンとボブ・スミスは、ともにオックスフォード・グループの活動的なメンバーであり、オックスフォード・グループの原則がアルコール依存症を克服する鍵であると信じていた。心理学者のハワード・クラインベルは、ブッフマンを「現代の相互扶助哲学の最も優れた先駆者の一人」と呼んだ。スイスの心理学者で作家のポール・トゥルニエは、「医学におけるグループ療法の発展のすべてをフランク・ブッフマンにまで遡ることはできないが、彼は歴史的にその新しい始まりを体現し、純粋に合理的な章を終わらせ、感情的かつ非合理的なものも考慮に入れた新しい時代を開いた」と述べた。ブックマンが教会に与えた影響について、トゥルニエは次のように述べている。「ブックマンが来る前、教会は教え説教することが仕事だと考えていたが、人々の心の中で何が起こっているかを知ることは仕事ではなかった。聖職者は教会で決して耳を傾けず、常に話していた。今でも話は多いが、沈黙が戻ってきた。フランクは沈黙の力は神の力であることを再び示すのに貢献した。」^[44]

ブックマンは、キリスト教への改宗を要求せずに、異なる宗教の人々と協力する意志を持っていたが、それが他のキリスト教徒との混乱や対立の原因になることが多かった。1948年の演説で彼はこう述べた。「MRAは、神に触発されたイデオロギーの善き道であり、その道で誰もが団結できる。カトリック、ユダヤ教、プロテスタント、ヒンズー教徒、イスラム教徒、仏教徒、儒教の信者、誰もが必要に応じて変化し、この善き道を共に歩むことができる。」^[45]彼は長年にわたり、モハンダス・カラムチャンド・ガンジーと何度か会談し、彼を大いに尊敬していた。「彼の有用性は聖人としての領域であり、それは説得力のあるものである。」^[46]彼はまた、イスラム諸国が「東西を結びつけ、道徳的再生をもたらす健全なベルト」となることを望んでいると述べた。^[47]

しかし、伝記作家のガース・リーンによれば、ブッフマンは、信者の有無にかかわらず、集会に出席する人々に「彼が知るキリスト教の最も深い真理を、ケズウィックでの十字架の体験によって彼自身がいかにして憎しみから清められ、キリストがいかにして彼の最も親しい友となったかという話を中心に、常に伝えていた。これは、すべての人が自分の罪の現実と向き合い、変化と許しを見つけなければならないという、極めて切迫した態度で行われた。しかし、聴衆が伝統を破ったり、この教会やあの教会に入らなければならないなどとは決して付け加えなかった。」^[48]

中国での初期の経験の後、ブックマンは中国における西洋の大規模な布教活動の失敗が、別の一連の信仰である共産主義を根付かせたことを痛感した。その後、英国と米国の大学で研究し、共産主義が強力で魅力的な力であることを知った。共産主義者の大胆さと変革への情熱を賞賛したが、共産主義は道徳的相対主義と戦闘的な反神主義に基づいているため不十分だと考えた。^[49]共産主義の献身と戦略的イデオロギーは、神のために働く同様に献身的で戦略的な勢力と釣り合わなければならないというテーマが頻繁に取り上げられた。1930年代初頭に南米を訪問した後、彼はオックスフォード・グループで活動する若者たちにこう語った。「ある国で、2人の若い共産主義者が各閣僚に付き添って党の方針に引き入れることを任務としていたと聞いた。あなたたちのうち、キリスト教革命を指導者にもたらすためにこれほど綿密に計画する人はいるだろうか？」^[50]

ブックマンは、ファシズムと共産主義はどちらも唯物論に根ざしており、それを「すべての『主義』の母」と呼び、したがって唯物論は民主主義の最大の敵であると信じていた。「人々は、右派か左派かという問題で混乱する。しかし、私たちが本当に必要としているのは、神の聖霊に導かれることだ。それが私たちが学ぶべき力だ。…聖霊は私たちに考え方や生き方を教え、国家奉仕の実践的基礎を与えてくれる。…今日の世界の本当の戦線は、階級と階級の間ではなく、人種と人種の間でもない。戦いはキリストと反キリストの間である。」^[51]

1956年にニキータ・フルシチョフがスターリン主義を非難し、西側諸国との関係が明らかに改善された後、MRAは「イデオロギーと共存」というパンフレットを作成し、共産主義の戦略と戦術について西側に警告した。このパンフレットは24の言語に翻訳され、MRAがこれまでに作成した中で最も広く配布された出版物となった。 ^[52]これにより、ブックマンとMRAは主に反共産主義、つまり右翼であるという一般的な認識が生まれた。1950年代、彼は同僚にこう語った。「もしイギリスとアメリカが今日共産主義を打ち負かしたら、世界は今よりも悪い状態になるだろう。相手が間違っているからといって、私が正しいわけではない。」^[47]

1940 年代後半、ドイツの重工業化が進んだルール地方の炭鉱や工場はイデオロギーの戦場だった。モスクワ主導の共産主義者は、ドイツを共産主義国家に変える計画の一環として、労働者評議会の支配権を握ることを期待していた。これらの労働者指導者の多くは、ルール地方の 12 万人^[53]の中におり、彼らは MRA が「忘れられた要因」を上演するのを見て、搾取から協力へと態度を変えた雇用主の話を聞いた。この地域の上級共産主義指導者の中には MRA を支持し、ノルトライン＝ヴェストファーレン州の共産党本部に召喚されて説明を求められた。そこで彼らは、党が MRA をよく理解し、「絶対的な誠実さ、純粋さ、無私、そして愛という道徳基準に立ち向かうことで、党の発展の次のステップに進む」よう勧告し、マルクスとエンゲルスの引用で自分たちの主張を裏付けた。しかし彼らのアプローチは拒否され、彼らは党から追放された。^[54]

ブックマンは、ドイツ石炭委員会のハインリッヒ・コスト委員長の招きに応じて、ルール地方にチームを派遣した。^[55]ブックマンは2年間にわたり、その地域で100人以上のMRA労働者を支えた。彼らが到着する前、労働者評議会の議席の72%は共産主義者が占めていた。1950年までに、その割合は25%にまで減少した。ドイツ炭鉱労働組合の執行部員であるフーベルト・シュタインによれば、この減少は「道徳的再武装によるところが大きい」という。^[56] 1950年、ベルリンのラジオ局やその他の放送局は、ブックマンの演説を放送した。「マルクス主義者は、危機の時代に新しい考え方を見出している。階級闘争は廃れつつある。経営者と労働者は、階級闘争に代わる前向きな生き方を始めている。…マルクス主義者は、より偉大なイデオロギーへの道を切り開くことができるだろうか。なぜできないのか。彼らは常に新しいことを受け入れてきた。…なぜ、彼らはこの優れた考えのために生きるべきではないのか。」^[57]

それ以来、ラジオ・モスクワは定期的にブッフマンと道徳再武装を攻撃した。1952年、ゲオルギー・アルバトフはMRAを「避けられない階級闘争を善と悪の永続的な闘争に置き換える普遍的なイデオロギー」と評した。^[58]

ブッフマンは結婚しなかった。1942年に脳卒中を起こし、健康状態が悪化して最終的には失明し動けなくなったにもかかわらず、1961年8月6日に亡くなるまで可能な限り活動的であり続けた。彼はペンシルベニア州アレンタウンに埋葬された。

ブッフマンは成人してからずっと物議を醸す人物であり、批評家たちは 1920 年代から彼の運動を「ブッフマン主義」と呼んだ。英国では、影響力のある批評『道徳的再武装の謎』を書いた労働党議員トム・ドリバーグや、ダラム主教ヘンズリー・ヘンソンが批判者だった。ヘンソンは「よく知られた名前の無節操で不当な利用、広告のグロテスクな誇張、旅行チームの見苦しい贅沢と浪費、『共有』の不自然さ、資金の謎、『フランク』の神託のような専制政治」に嫌悪感を表明した。... この運動の最も暗い影、つまりこの運動の進展が残す道徳的および知的崩壊の跡について、私は詳しく述べることを控える」^[59]一方、ブックマンは、カンタベリー大主教コスモ・ラングやガブリエル・マルセルなどの人物から支持されていた。^[60]マルコム・マガーリッジは、長い間、なぜブックマンがそのような「異常な敵意」を引き起こしたのか理解できなかったと公言し、後に「自由奔放な社会では、自由奔放さに対するいかなる攻撃も忌み嫌われる」という結論に達した。^[61]

初期の批判は、ブックマンが1920年代にプリンストン大学から追放されたという告発に集中していた。 ^[62]実際には、ブックマンは大学でいかなる役職にも就いたことはなかったが、ハートフォード神学校での成功の後、ブックマンの弟子の一団が、ブックマンの原則に沿ってフィラデルフィア協会（大学の主要なキリスト教組織）を運営していた。多くの苦情の後、ヒッベン学長は調査を行う高レベルの委員会を設置し、報道陣に「プリンストンにブックマン主義の居場所はない」と述べた。数か月後、協会のメンバーが攻撃的で不快な伝道活動を行っていたこと、個人のプライバシーが侵害されていたこと、キリスト教徒としての生活の条件として罪の告白が求められていたこと、親密な罪の相互告白が奨励される集会が開かれていたこと、性的不道徳の告白に重点が置かれていたことなどの告発を調査したという報告書が発表された。著者らは「我々は、これらの告発を立証または正当化する証拠をあらゆる方法で確保しようと努めてきた...我々の前には、これらの告発を立証または正当化する証拠は提示されていない...このような状況下では、我々の意見では、これらの告発は誤解または根拠のない批判の結果であると公正に述べるべきだと感じている」と結論付けた。実際、報告書はさらに踏み込んで、協会の活動の「目覚ましい成功」を称賛した。^[63]それにもかかわらず、ヒッベンはフィラデルフィア協会の指導者らに、ブックマンとの関係を断ち切るか、職を失うかするよう要求した。彼らはそれに応じるどころか辞任した。

1936 年 8 月 25 日に ニューヨーク・ワールド・テレグラム紙に掲載されたインタビューで、ブックマンが特に気にしていた言葉が 1 つある。

• 「共産主義という反キリストに対する防衛の最前線を築いたアドルフ・ヒトラーのような人物がいたことを私は神に感謝します。」

同様に:

• 「ロンドンの理髪師は、ヒトラーがヨーロッパを共産主義から救ったと言っていました。彼はそう感じていたのです。もちろん、私はナチスの行為すべてを容認しているわけではありません。反ユダヤ主義？もちろん悪いことです。ヒトラーはすべてのユダヤ人の中にカール・マルクスを見ているのでしょう。」
• 「人間の問題は経済的なものではありません。それは道徳的な問題であり、不道徳な手段では解決できません。神の支配する民主主義、あるいは神政政治の枠組みで解決できるかもしれませんし、神の支配するファシスト独裁政権でも解決できるかもしれません。」

ブックマンがジャーナリストと話しているときに同席していたギャレット・ステアリーは、その話が「インタビューとあまりにもかけ離れている」ことに驚いた。「…彼はドイツには新しいキリスト教精神が必要だと言ったが、ヒトラーがドイツで共産主義に対する防壁だったという事実を直視しなければならない。少なくともそのことに感謝すべきだ。それは捨て台詞だった。ヒトラーを讃える言葉など全くなかった。」ブックマン自身は、これ以上の公のコメントに引き込まれることを拒否した。それはさらなる公の論争につながり、すでに前述のように困難に直面しているドイツ国内のオックスフォード・グループの友人たちを危険にさらすだけだと彼は信じていたからである。^[64]

戦後公開されたゲシュタポの文書によると、ナチスはブッフマンが英国諜報機関のために働いていると信じており、オックスフォード・グループを「国家社会主義の新たな危険な敵」と呼んでいた。126ページの報告書「オックスフォード・グループ運動」には、「グループ全体として、国家のナショナリズムに対する攻撃を構成しており、国家側に最大限の警戒を要求する。グループは国民国家に対する革命を説き、明らかにキリスト教の敵対者となっている」と記されている。^[65]

第二次世界大戦中、英国では召集資格があったにもかかわらず、米国で活動していた英国人道再武装隊員についても論争があった。

批評家たちは、オックスフォード・グループのハウスパーティーで奨励された「完全な正直さ」は、実際には性の問題、特に自慰に病的なほど集中していると非難した。これらの批判に対して、ブックマンは「権威ある記録である新約聖書で扱われているのと同じ割合で、私たちはためらうことなく性の問題に直面している...新約聖書を読んでも、性の問題に直面することは誰にもできないが、不正直や利己主義など、彼らがより甚だしい罪と考えるものを犠牲にすることは決してない」と述べた。^[66]これは、当時オリオル・カレッジの学長で後にロンドン司教となったJWCワンドによって支持され、彼は1930年8月の神学誌で次のように書いている。「利己主義、自尊心、悪意は他の何よりも多く聞かれる。そして、『ブックマン主義』が性の問題に過度に関心を持っているという非難は、まったくのナンセンスとして却下したほうがよい」。^[66]

アメリカでは、ラインホールド・ニーバーがブックマンに強く反対し、次のように非難した。

• 「言い換えれば、ナチスの社会哲学は、オックスフォード・グループの事業全体の当初からの隠れた前提だった。これまでわずかに隠されていたことをこれほど明確に明らかにしてくれたリーダーに感謝すべきだろう。今や、この運動が世界を救う努力においていかに信じられないほどナイーブであるかが分かる。もしこの運動が酔っぱらいや姦通者に悔い改めを説くだけで満足するなら、罪人を神と対峙させる方法を知っている宗教的復興方法として、これを尊重する気があるかもしれない。しかし、この運動が、世界を支配している人々を神の支配下に置くことで世界を救おうとしているという考えを常に持ちながら、国際連盟の所在地であるジュネーブ、シュタルヘンベルク公、ヒトラー、あるいは権力の座に駆けつけるとき、この危険な幼稚さに対する軽蔑を抑えることは難しい。」

ディートリッヒ・ボンヘッファーもまた、ブッフマンがヒトラーを改宗させようとした試みは世間知らずだったと非難した。

• 「オックスフォード・グループはヒトラーを改宗させようとするほど世間知らずだった。何が起こっているのか理解できない愚かな失敗だ。改宗すべきなのはヒトラーではなく、私たちなのだ。」^[67]

スイスの神学者エミール・ブルンナーは、ブッフマンへの恩義を何度も認めていたが、彼もまた、ブッフマンがナチス指導者を改宗させようとする努力は、彼自身と彼の仕事の評判を危険にさらすとして、やめさせようとした。^[68]ブッフマンはブルンナーにこう返した。「あなたが危険なのは、あなたがまだ説教壇から怒鳴り声をあげ、神学的に完璧を求めている教授であることだ。しかし、ドイツ教会の危機は、この方法では決して解決されないだろう。あなたの文章を考えてみよう。『残念ながら、この絶望的なホッセンフェルダーという男が、グループの評判を傷つけた。』それは、私には『収税人や罪人』と付き合っているように聞こえる。ユーモアのセンスを保って、新約聖書を読んでみなさい。その意味で、グループは評判がなく、私自身、失うものは何もない。」^[68]

ブルンナーだけでなく、他の神学者もブックマンを高く評価している。オックスフォード大学クイーンズ・カレッジの学長で、1920年代から1930年代にかけて新約聖書学者として高く評価されたキャノン・B・H・ストリーターは、1934年から1937年に飛行機事故で亡くなるまで、オックスフォード学派と公に関係していた。^[69]バンクーバーのリージェント・カレッジの神学および倫理学教授で『語る神に耳を傾ける』の著者であるクラウス・ボックミュールは次のように書いている。「道徳的再武装の天才は、キリスト教の中心的な精神的本質（教会よりも新鮮で力強い方法で実証されることが多い）を世俗的で理解しやすい形でもたらすことです。したがって、絶対的な道徳基準が強調されます。しかし、聖霊の導きも同様に重要です。...天才は両者のバランスにあります。」^[70]

フランツ・ケーニヒ枢機卿はブッフマンについて「彼の思想は近代世界の歴史の転換点となった」と述べ^[71]、コンスタンティノープル総主教アテナゴラスはブッフマンを「現代の聖パウロ」と呼んだ^{[72] 。}

• オグルソープ大学名誉法学博士号（1939年）^[73]
• レジオン・ドヌール勲章、1950年6月4日に授与された^[74]
• ドイツ連邦共和国功労勲章、1952年^[74]

• 1934年、オックスフォード大学のブックマン主義者の一団が、ウィリアム・コリンズ・サンズ社から出版されたローズ・マコーレーの初期の小説『Going Abroad 』の舞台として重要な役割を果たしている。
• 1945年、第二次世界大戦中のニュージーランドを舞台にしたナイオ・マーシュの推理小説『Died in the Wool』の中で、ニュージーランドで家族とともに療養中の医療上の理由で除隊となったイギリス兵ファビアン・ロッセは、ブッフマニズムを自己告白という意味で言及している。
• 1961年、ミュリエル・スパークの『ミス・ブロディの青春』の最初のページで、ミス・ブロディの女生徒が「ブックマン派とムッソリーニのことを聞いた」と描写されており、校長は大いに驚いた。

• ブックマン・フランク『Remaking the World』（ブランフォード、1961年）
• ガース・リーン、フランク・ブックマン - 『A Life』（コンスタブル、1985年）

Wikiquoteにフランク・ブックマンに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、フランク・ブックマンに関連するメディアがあります。

• フランク・N・D・ブックマン著「アルコール中毒者匿名会図解書誌」
• フランク・ブックマンとオックスフォード・グループ
• For A New World は、ブックマンと彼の運動に関連する書籍、定期刊行物、録音、映画を 30 以上の言語で提供するオンライン アーカイブを作成するスウェーデンの非営利団体です。
• ブックマンと彼の運動に関する文書を保管している公文書館へのリンク
• 20 世紀ZBWプレス アーカイブのフランク ブックマンに関する新聞記事