
「五つの文明化された部族」という用語は、アメリカ合衆国の歴史における初期の連邦時代に、アメリカ合衆国政府によって南東部の主要な 5 つのネイティブ アメリカン部族、すなわちチェロキー族、チカソー族、チョクトー族、マスコギー族(クリーク族)、セミノール族に適用されました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]白人アメリカ人は、彼らがアングロ アメリカ文化の特徴を取り入れたため、「文明化されている」と分類しました。[ 4 ]
これらの5つの部族が採用した植民地時代の特性の例としては、キリスト教、中央集権的な政府、識字能力、市場への参加、成文憲法、白人アメリカ人との異人種間結婚、奴隷化された黒人アメリカ人の購入を含む動産奴隷制などが挙げられる。 [ 5 ] [ 6 ]一定期間、五文明部族は白人住民との安定した政治関係を維持する傾向にあった。しかし、白人の侵略は続き、最終的にはこれらの部族が南東部から追放されることにつながり、最も顕著な例は「涙の道」である。
21世紀には、この用語はアングロアメリカ人が文明的と考えるものに対する民族中心的な前提に基づいているとして一部の学者から批判されているが[ 7 ]、これらの部族の代表者は引き続き「五文明部族間評議会」で四半期ごとに定期的に会合を開いている[ 8 ] 。
これらの部族の子孫は、主に現在のオクラホマ州に居住しており、オクラホマ五部族と呼ばれることもあるが、連邦政府に承認された他のいくつかの部族も同州に居住している。
「文明化された部族」という用語は、5部族を「野蛮」または「未開」と表現された他のネイティブアメリカンの部族と区別するために採用されました。 [ 9 ] [ 10 ]非先住民の学者や作家によって書かれたテキストでは、ヨーロッパ人との接触後も伝統的な文化慣習を保持したインディアンのグループを特定するために、「野蛮」や「未開」などの言葉が使われてきました。民族中心主義的な言葉遣いに対する考え方の変化と、より厳密な民族誌的基準の結果として、「5つの文明化された部族」という用語は、現代の学術出版物ではほとんど使われなくなりました。[ 11 ]
ジョージ・ワシントンは、インディアンが白人入植者の近くで生き残る唯一の方法は、彼らが文明化することだと考えていた。そのため、ワシントンが大統領だった間、アメリカ合衆国はインディアンを文明化する政策を採用した。この政策は、文明化されたインディアンは必要な土地が少なくなり、お金が必要になるため、余剰の土地を白人入植者に喜んで売るだろうという前提に基づいていた。白人アメリカ人の視点から見ると、インディアンは男性が狩猟をやめて農耕を始め、伝統的に主な農耕者であった女性を追いやることで文明化された。彼らは荷役動物を使用し、主作物としてトウモロコシをやめて小麦と綿を栽培することが期待された。女性は家事係になり、子供の世話をし、衣服用の綿を織ることになっていた。インディアンはまた、奴隷を獲得し、白人のプランテーションの隣人と同じように奴隷を使うことも期待されていた。[ 3 ]
「文明化された」という言葉は、18世紀から19世紀初頭にかけて、アングロ・アメリカの習慣を積極的に自分たちの文化に取り入れた五部族を指すために白人入植者によって使われた。[ 12 ]社会学者、人類学者、学際的な研究者は、これらの先住民が、自分たちの土地を侵略してきた白人入植者の異質な文化の特定の特徴をどのように、そしてなぜ同化したのかに関心を持っている。歴史家のスティーブ・ブランドンは、この「白人文化の側面を適応させ、取り入れること」は、五部族の人々が自分たちの土地からの強制移住に抵抗するために用いた戦術だったと主張している。[ 13 ]
「五文明部族」という用語は、米国議会がその名称を使用した法律を可決するほど連邦政府の政策に制度化されているが、五部族自身は公式な事柄においてそれをあまり受け入れておらず、一部のメンバーは、異なる民族をこのラベルの下にまとめることは事実上、白人社会による植民地化と支配の別の形態であると宣言している。[ 13 ] 他の現代の学者は、「文明」という概念そのものが五部族に属する個人によって内面化されていたと示唆しているが、[ 14 ] [ 11 ]北米先住民の歴史の多くは口承によって伝えられてきたため、これを裏付ける学術的な研究はほとんど行われていない。
現代のネイティブアメリカン文化に関する論評では、「文明化」という用語は議論の的となっており、学術文献ではあまり使われていない。インディアン活動家のヴァイン・デロリア・ジュニアを含む一部の論評家は、この用語は侮辱的であり、北米大陸の先住民がアングロアメリカ人入植者の習慣、風習、信仰と接触する前は「未開」であったことを示唆していると主張している。この用語は、異なる民族が客観的に評価可能な「程度の」文明を持っているという前提に基づいており、「文明」を定義する資質とは一体何なのかという疑問を提起する。したがって、この用語は、その意味が使用者の視点に依存する判断的な用語とみなされており、そのため避けるのが最善である。[ 15 ] [ 16 ]

「五文明部族」とは、アメリカ合衆国南東部に居住していた主要な5つの先住民部族を指す用語である。彼らはミシシッピ文化の影響を受けた地域に住んでいた。白人入植者が到来する以前、これらの部族は一般的に母系制の親族制度を採用しており、財産や世襲の地位は母親の家族を通して受け継がれていた。
耕作による余剰食料の発展に基づき、ミシシッピ文化の町は人口密度が高く、職人階級や世襲制の宗教的・政治的エリートが発展した。ミシシッピ文化は、現在の米国中西部、東部、南東部で西暦800年から1500年にかけて栄えた。農業が主要な経済活動であった。部族の大部分は町に住んでおり、中には数百エーカーに及び、数千人が居住していた町もあった。彼らは大きく複雑な土塁を築いたことで知られていた。これらの共同体は、計画された道路によって居住区と公共区に区分けされ、空間を管理していた。彼らの統治システムは世襲制であった。首長制は規模や複雑さが様々で、高度な軍事組織を有していた。[ 17 ]

ジョージ・ワシントン大統領と初代陸軍長官ヘンリー・ノックスは、ネイティブアメリカンに対する文化変革政策を実施した。一方、チェロキー族とチョクトー族は、植民地連合の特定の文化的側面を取り入れ、自らの文化に取り込む傾向があった。
1776年、フィラデルフィアで開催された第二次大陸会議は、トーマス・ジェファーソンが主に執筆した独立宣言を全会一致で採択した。その後、ジョージ・ワシントン率いる大陸軍がアメリカ独立戦争で勝利し、1784年のパリ条約で独立が正式に宣言された。
5つの部族は概して、アメリカ人から有用だと感じた文化的慣習を取り入れた。ヨーロッパ系アメリカ人の子孫に近い町や村を持つ部族、あるいは交易や婚姻を通じて彼らとより多く交流していた部族は、そうした新しい慣習をより多く取り入れた。より孤立した町は、伝統的な文化を維持する傾向があった。[ 18 ]
ジョージ・ワシントンは、インディアンアメリカ人は生物学的には平等だが、彼らの社会は劣っているという教義を公布した。彼はインディアンアメリカ人の文明化を奨励する政策を策定し実施し、トーマス・ジェファーソンがそれを引き継ぎ拡大した。[ 19 ]歴史家のロバート・レミニは、アメリカの指導者たちは「インディアンが私有財産の慣習を採用し、家を建て、農業を行い、子供たちを教育し、キリスト教を受け入れれば、これらのネイティブアメリカンはヨーロッパ系のアメリカ人から受け入れられるだろうと想定していた」と書いている。[ 19 ]
ジョージ・ワシントンの6つの計画には、インディアンの土地の購入を規制すること、部族との商業を促進すること、インディアン社会を文明化または改善するための実験を促進すること、部族に贈り物を与える大統領権限を認めること、インディアンの権利を侵害した者を罰することなどが含まれていた。[ 20 ]
米国政府は、南東部のベンジャミン・ホーキンスのようなインディアン代理人を任命し、インディアンの中に住まわせ、模範と指導を通して、白人入植者の生活様式に同化し、取り入れるよう促した。[ 18 ]南東部の部族は、学校を設立し、自作農の慣習を取り入れ、キリスト教に改宗し、植民地の隣人と同じような家を建てることで、ワシントンの政策を採用した。[ 20 ]これらの5つの部族はまた、奴隷制、つまり奴隷にされたアフリカ系アメリカ人を強制労働者として所有する慣習も採用した。[ 6 ]
人類の一部を人口増加の仕方によって絶滅させるのではなく、あらゆる困難を乗り越え、ついに耕作や技術の知識を先住民に伝え、それによって未来の生命と幸福の源泉を守り、拡大したと哲学的な精神が振り返るならば、どれほど違った感覚を覚えるだろうか。しかし、北アメリカのインディアンを文明化することは不可能だと考えられてきた。この見解は、おそらく正当というよりは都合の良いものなのだろう。
—ヘンリー・ノックスからジョージ・ワシントンへの手紙、1789年7月7日[ 21 ]
アメリカ独立戦争後の独立確立後、アメリカ人は内陸部、特に南部深部へと進出したが、これらの地域は依然として先住民が大部分を占めていた。綿繰り機の発明により、内陸部での短繊維綿の栽培が収益性の高いものとなり、入植者たちはジョージア州西部や後のアラバマ州、ルイジアナ州、ミシシッピ州を含む南部上流部の先住民の土地に侵入した。彼らはこれらの土地を農業のために耕作する機会を要求した。一部の部族と入植者の間で武力衝突が発生し、入植者たちは西へと進出を続け、ヨーロッパの植民地勢力との条約交渉や時には武力によって、さらに領土を獲得していった。


19世紀初頭、 1828年に大統領に選出されたアンドリュー・ジャクソンをはじめとする指導者の下、米国政府は正式にインディアン強制移住を開始し、五部族を含むミシシッピ川東岸に居住していた部族を川西岸の土地へと強制的に移住させた。議会は1830年に、こうした移住のための資金を確保し、後にインディアン準州として知られるようになる西部の新たな土地を確保するための認可法を可決した。
1840年以前に、五部族のほとんどのメンバーがインディアン準州への移住を強いられ、その多くは後にカンザス州とオクラホマ州となる地域に移住させられた。チェロキー族は1838年まで移住に抵抗し、彼らが「チェロキー族の涙の道」と呼ぶ移住によって数千人のメンバーを失った。マーティン・ヴァン・ビューレン大統領はニュー・エチョタ条約を施行したが、上院はこれを批准しておらず、部族の大多数は共同地の割譲に同意していないと述べていた。
部族がインディアン準州に移住させられた後、米国政府は彼らの土地からアメリカ人入植者を排除すると約束した。しかし、入植者たちはすぐにその約束を破り始め、西部開拓地では取り締まりが困難だった。
五部族は、南北戦争以前および戦争中に黒人を奴隷にしていたネイティブアメリカンの奴隷所有に関与していた。五部族は、戦争前に連邦との関係を断ち切っていた南部連合を主に支持したが、その大きな理由は、南部連合が勝利すれば自分たちの州が与えられると約束されていたからである。 [ 23 ]インディアン準州への移住中、「五部族は、奴隷にされた黒人を「移動可能な財産」であるため、資本を西部へ運ぶ理想的な手段とみなした。[ 24 ]
南北戦争終結後、米国はこれらの部族に対し、新たな平和条約を締結し、奴隷を解放するよう要求した。奴隷は米国で解放され、市民権を与えられたからである。5部族は全員、「南北戦争中に連合国と結んだ協定により、米国と締結した以前の条約はもはや有効ではなくなり、新たな条約が必要となり、米国が彼らの手からさらに多くの土地を奪い取るという目的を達成する機会が生じた」ことを書面で認めた。[ 24 ]
彼らは、部族に留まりたい解放奴隷に部族の完全な市民権を与えることが義務付けられていた。部族を離れたい者は米国市民になることができた。その頃には、多くの家族がアフリカ系アメリカ人と結婚したり、その他の個人的なつながりを持っていた。[ 25 ]
1863年の奴隷解放宣言は、連邦から離脱した南部連合の州におけるすべての奴隷を永久に解放すると宣言した。ただし、テネシー州および既に連邦軍の支配下にあった南部連合の一部地域は例外であった。この宣言は、連邦に残った5つの国境州における奴隷制を廃止するものではなかったが、1865年12月にアメリカ合衆国憲法修正第13条が批准されたことにより、犯罪に対する刑罰を除き、国内全域で奴隷制は廃止された。
1866 年公民権法は、アンドリュー・ジョンソン大統領の拒否権を覆して可決され、元奴隷に投票権を除く完全な米国市民権を与えた。第14 修正条項は、議会がそうする法的権限を持っていることを明確にするために批准された。[ 26 ]第15 修正条項は、すべての成人男性に参政権を拡大した。それまで参政権を持っていたのは白人の成人男性のみであり、特定の要件によって制限される場合もあった。第 13、第 14、および第 15 修正条項は、「公民権修正条項」、「南北戦争後修正条項」、「再建修正条項」として知られている。
解放奴隷が奴隷制から自由へ、そして自由労働市場へと移行できるよう支援するため、エイブラハム・リンカーン大統領は解放奴隷局を設立し、旧南部連合諸州全体に代理人を配置した。同局はまた、解放奴隷の成人および子供を教育するための学校を設立し、解放奴隷の労働契約交渉を支援し、解放奴隷に対する暴力を最小限に抑えようとした。再建時代は、旧南部連合に新たな政府を樹立し、解放奴隷を投票権を持つ市民として社会に迎え入れようとする試みであった。アメリカ宣教協会や自由意志バプテストなどの北部の教会団体は、解放奴隷とその子供たちの教育を支援するために教師を南部に派遣し、最終的には高等教育のための大学をいくつか設立した。アメリカ陸軍の占領兵は、再建法によって制定された軍管区を通じて南部全域に駐屯し、投票所や公共施設で、南部白人による暴力や脅迫から解放奴隷を守ろうとした。
チカソー族は南部連合と同盟を結んでいた。南北戦争後、米国政府は1866年にチカソー族に新たな和平条約を結ぶよう要求した。その条約には、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人を解放し、チカソー族の領地に留まりたい者には完全な市民権を与えるという条項が含まれていた。チカソー族とチョクトー族は「自らの罪を認める条項なしに」新たな条約を交渉し、アメリカ側の脱走によって南部連合との同盟を強いられたと宣言できるようにした。他の部族とは異なり、チカソー族の指導者たちは解放奴隷に市民権を与えることはなかった。奴隷たちは解放され、二級市民としてチカソー族の領地内で生活を続けることも、連邦州に移住して部族との関係を断つこともできた。後者の場合、部族員を登録する1890年代のドーズ・ロールには参加しなかった。 [ 24 ]
オクラホマ州のチョクトー・チカソー解放奴隷協会は現在、これら両部族の解放奴隷の子孫の利益を代表している。[ 27 ]チェロキー族、クリーク族、セミノール族の解放奴隷は、解放直後にほとんどの市民権を享受することができた。[ 28 ]
しかし、オクラホマのチカソー族とチョクトー族は、解放奴隷に市民権を与えなかった。[ 29 ] [ 30 ]彼らは、元奴隷の賃金を定め、解放された人々をインディアン部族員の下で雇用するよう強制する、米国の黒人法に似た法律を制定した。[ 28 ]
当時、アフリカ系アメリカ人がチカソー族の市民になる唯一の方法は、両親のどちらか一方または両方がチカソー族であること、あるいは、たとえ以前の世代で部分的にチカソー族の血を引いていたことが知られていたとしても、他の非先住民と同様に市民権を申請し、その手続きを経ることだった。チカソー族は、南北戦争後、解放奴隷に市民権を与えなかった。市民権を与えることは、部族への正式な養子縁組に等しいと考えたためである。そのため、チカソー族は米国政府から罰せられた。補償もなく、領土の半分以上を奪われた。南東部から移住させられた後に、条約で合意した土地も失った。
19世紀後半、ドーズ法および関連法に基づき、米国政府は部族の共同所有地を分割し、部族登録会員の世帯主に160エーカーの区画を割り当てることを決定した。残りの土地は「余剰」とみなされ、非ネイティブ・アメリカンを含む人々に売却できるとされた。この土地の割り当ては、インディアンの土地所有権を消滅させる手段でもあり、米国政府は、これらの地域がオクラホマ州として米国に加盟する前に、部族政府の解散を要求した。
オクラホマ準州へのアメリカ人の入植が進むにつれ、準州を統合してオクラホマを州として承認すべきだという圧力が高まった。
1893年、政府はオクラホマ土地争奪戦の一環として、「チェロキー・ストリップ」を外部からの入植者に開放した。
1907年、オクラホマ準州とインディアン準州が合併し、オクラホマ州が誕生した。他の州と比べて、オクラホマ州の人口には、現在もなお五部族すべてが相当数含まれている。
20世紀後半、チェロキー・ネーションは、20世紀初頭のドーズ・ロールに「血統的にチェロキー族」と記載された人物の子孫のみに会員資格を制限することを決議した。この決定により、ほとんどのチェロキー解放奴隷が除外された。当時、この用語は元の集団の子孫を指すようになっていた。当時、登録官はアフリカ系アメリカ人の特徴が目に見える人物はすべて解放奴隷と分類する傾向があり、インディアンの血統を証明する書類の提出を求めたり、認めたりすることはなかった。
20世紀以降、解放奴隷たちは、ドーズ・ロールは混血の人々、たとえ部族内で血統的にチェロキー族とみなされていたとしても、チェロキー族の祖先を記録する点でしばしば不正確であったと主張してきた。登録官は外見と文化を混同していたのである。さらに、解放奴隷たちは、南北戦争後に部族と米国との間で締結された条約によって、部族における完全な市民権が認められたと主張してきた。チョクトー族の解放奴隷とクリーク族の解放奴隷も、現代において市民権の条件をめぐってそれぞれの部族と同様に争ってきた。
部族側は、カジノ事業が部族員に多大な収益をもたらしている時代において、部族市民権の恩恵を受けられる者を制限したいと考えてきた。部族員の大多数は会員資格の制限に賛成票を投じており、主権国家として、部族には自らの規則を定める権利がある。しかし、解放奴隷の子孫たちは、南北戦争後の条約以来の長きにわたる市民権の地位は維持されるべきだと考えている。
2017年、チェロキー解放奴隷は部族の市民権を再び認められた。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]チェロキー・ネーションは、5つの部族の中で最初に憲法を改正し、チェロキー解放奴隷を完全な市民として含めた。[ 34 ]
2018年、米国議会は、部族の市民権要件ではなかったものの、五部族への土地割り当てにおける血統要件を撤廃した。[ 35 ]歴史家のマーク・ミラーは次のように述べている。
血統要件のない五部族のような、いわゆる純粋な「子孫」部族でさえ、遠い祖先との血縁関係を証明する文書を厳重に守っている。しかし、この基準は、インディアン以外の記録に依存していることと、現存する文書が混乱している(そして混乱を招く)性質のため、BIA(インディアン事務局)のどの要件よりも、連邦政府の承認を求める南東部のグループにとって厄介な問題となっている。[ 36 ]
2021年7月、チェロキー解放奴隷は、五文明部族が解放奴隷の子孫の市民権の地位に対処するまで、住宅支援金を差し控えるよう議会に要請した。チェロキー・ネーションはすでに憲法を改正し、チェロキー解放奴隷をメンバーから除外するのをやめていたにもかかわらず、彼らはこの行動に出た。[ 37 ]
他の連邦政府公認部族と同様に、ファイブ・トライブスは、そのような承認を検討されている部族のための現在のBIA連邦承認プロセスの形成に参加してきました。彼らは、インディアンのアイデンティティを主張しながらも文化やコミュニティの歴史がないように見えるグループに疑念を抱いています。[ 38 ]
チェロキー族(/ ˈtʃɛrəkiː /、チェロキー語: ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ 、ローマ字表記: Aniyvwiyaʔi )は、アメリカ合衆国南東部、主にジョージア州、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州の高地に住む人々です。彼らはイロコイ語族の言語を話します。19世紀、歴史家や民族学者は、この部族が古代に五大湖地域から南下してきたという口承伝承を記録しました。五大湖地域は、他のほとんどのイロコイ語族の人々の拠点でした。[ 39 ]
連邦政府に承認されている 3 つのチェロキー族のうち、チェロキー ネーションとユナイテッド キートゥワー バンド オブ チェロキー インディアン(UKB) はオクラホマ州タレクアに本部を置いています。UKB は主に、1817 年頃にアーカンソー州とオクラホマ州に移住したチェロキー族の「オールド セトラーズ」の子孫です。彼らは、1830 年代にインディアン強制移住法に基づいて強制的に移住させられたチェロキー族と関連があります。イースタン バンド オブ チェロキー インディアンはノースカロライナ州西部のクアラ境界にあり、移住に抵抗または回避した人々の子孫です。[ 40 ]チェロキー ネーションはいくつかのサテライト コミュニティを支援していますが、連邦政府の承認を求めているチェロキー族の伝統グループを承認していません。チェロキー族には 729,533 人の登録メンバーがいます。[ 41 ]
チカソー族は、もともとテネシー川沿いや現在のテネシー州の他の地域、現在のケンタッキー州の南西部、現在のアラバマ州ハンツビルの西、ミシシッピ州の一部に住んでいたアメリカ合衆国のインディアン部族です。彼らはフランス語と英語を話していました。一部の歴史家は、チカソー族がフレンチ・インディアン戦争でイギリス側に立って介入したことが、アメリカ合衆国が英語圏の国になることを確実にする上で決定的な役割を果たしたと考えています。[ 42 ]さらに西に起源を持つチカソー族は、ヨーロッパ人との接触のはるか以前にミシシッピ川の東に移動しました。すべての歴史的記録によると、チカソー族は最初のヨーロッパ人との接触から、現在ほとんどが住んでいるオクラホマ州への移住を強いられるまで、ミシシッピ州北東部に住んでいました。
チカソー族はチョクトー族と関連があり、両者は似た言語を話し、どちらもムスコギー語族の西部グループを形成している。「チカソー」はチカシャ(クリーク語の発音:[ tʃikaʃːa ] )の英語表記で、「反逆者」または「チクサから来た」という意味である。チカソー族は「インプサクテア」と「イントクワリパ」の2つのグループに分かれている。チカソー族は、インディアン強制移住の時代にインディアン準州に移住した「五文明部族」の1つであった。土地の譲渡を交換した他の部族とは異なり、チカソー族はミシシッピ川以東の土地に対して米国から金銭的補償を受けた。[ 43 ]チカソー族は、米国で連邦政府に承認されている部族の中で13番目に大きい。チカソー族は、インディアン準州で最初の銀行、学校、企業のいくつかを建設した。彼らは南北戦争中にアメリカ南部と条約を結び、南軍のために兵士を派遣した。[ 44 ]
チョクトー族は、もともと現在のミシシッピ州、アラバマ州、ルイジアナ州を含むアメリカ合衆国南東部出身のネイティブアメリカンです。インディアン準州への移住を強いられた当時、この部族の人口は約2万人でした。その多くは生き残れませんでした。 [ 45 ]彼らはマスコギー語族に属しています。チョクトー(Chahta、Chato、Tchakta、Chocktawとも表記される)という言葉は、おそらくスペイン語のchato (平らにした)が変化したもので、乳児の頭を平らにする部族の習慣に由来すると考えられています。[ 46 ] [ 47 ]著名な人類学者ジョン・スワントンは、この名前はチョクトー族の指導者の名に由来すると示唆しています。[ 48 ]彼らはミシシッピ川流域全体に広がっていたミシシッピ文化の人々の子孫です。ウォルター・リー・ウィリアムズなどの歴史家は、初期のスペイン人探検家がミシシッピ文化の首長、つまり五部族の祖先と遭遇したことを記録している。 [ 49 ]
南部地域には小規模なチョクトー族の集団が存在するが、オクラホマ州チョクトー族とミシシッピ州チョクトー族は、連邦政府に認められた主要な2つの部族である。この部族は、他の定住インディアンと同様に、歴史的に豆、トウモロコシ、カボチャを栽培していた。また、食料の一部を狩猟や漁業で賄っていた。19世紀初頭以来、部族は回復し、人口が増加している。連邦政府に認められた部族は合計で約23万1000人おり、チョクトー族は米国で3番目に大きなネイティブアメリカンの人口となっている。チョクトー族の首都はオクラホマ州デュラントにある。[ 50 ]
マスコギー族、またはクリーク族は、元々は現在のアラバマ州、フロリダ州、ジョージア州、サウスカロライナ州に住んでいた。[ 51 ]彼らは紀元1500年頃からそこに住んでいたが、19世紀初頭にアメリカ政府によって強制的に追放された。ムスコギー語では、彼らはムスコギーと呼ばれている。マスコギー・クリーク族は1つの部族ではなく、いくつかの部族の連合体であり、それぞれが独自の土地を持ち、時にはマスコギー語族の方言や言語を持っていた。
1836年から、米国政府は他の南東部の部族とともに、ムスコギー族をミシシッピ川以西のインディアン準州に強制移住させた。約2万人のムスコギー族がチョクトー族と同じ数の「涙の道」を歩かされた。 [ 52 ]現代のムスコギー族は主にオクラホマ州、アラバマ州、ジョージア州、フロリダ州に住んでいる。彼らの言語であるムスコギー語は、ムスコギー語族のクリーク語派に属する。
クリーク連邦の子孫で連邦政府に承認されている部族には、オクラホマ州のマスコギー・クリーク・ネーション、キアレギー部族タウン、スロップスロッコ部族タウン、アラバマ州のポーアチ・バンド・オブ・クリーク・インディアン、アラバマ・クアサルテ部族タウンなどがある。
セミノール族は元々クリーク族の血を引く者が多かったが、インディアン強制移住以前に、民族形成の過程を経て独自の文化を発展させた。
セミノール族は、現在のフロリダ州で発展したアメリカ先住民族です。連邦政府に承認された部族は現在、オクラホマ州とフロリダ州に居住しています。
セミノール族は18世紀後半に成立し、ジョージア州、ミシシッピ州、アラバマ州出身の反逆者や追放されたネイティブアメリカンで構成されていた。中でもクリーク族連合の出身者が大部分を占めていた。彼らには、サウスカロライナ州とジョージア州で奴隷制から逃れてきたアフリカ系アメリカ人も加わった。インディアン強制移住とセミノール戦争の際、約3,000人のセミノール族がアメリカ合衆国によってミシシッピ川以西への移住を強いられた。オクラホマ州のセミノール族は、彼らの子孫で構成されている。
しかし、約300人から500人のセミノール族がフロリダのエバーグレーズに移住し、そこで避難場所を得て強制移住に抵抗した。米国はセミノール族を追い出すためにフロリダでさらに2回の戦争を起こし、約1,500人の米兵が死亡した。セミノール族は米国政府に決して降伏せず、その結果、フロリダのセミノール族は自らを「征服されない人々」と呼んでいる。[ 53 ] [ 54 ]
インディアン準州(オクラホマ)への移住後約20年間、セミノール族はマスコギー・クリーク族との同居やその政府の下での生活を拒否し、最終的に政府と条約を締結して同居することに同意した。セミノール族は南北戦争中は北部を支持し、連邦に忠誠を尽くした。戦争中はカンザス州北部へ移住した。[ 55 ]
セミノール族には、オクラホマ州のセミノール・ネーションとフロリダ州のセミノール族が含まれます。また、フロリダ州のミコスキー族は、1962年に連邦政府から独立した部族として承認されるまで、同州のセミノール族の一部でした。彼らはミカスキー語(セミノール語とも呼ばれ、クリーク語またはマスコギー語と関連がある)を話しますが、両言語は相互に理解できません。これらの部族の祖先は、18世紀にはこの地域のクリーク族の中にいましたが、セミノール族はフロリダで独自の文化を発展させました。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{isbn}}ISBNエラーは無視されました(リンク)。{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)