5つの文明化された部族

五文明化部族という用語は、アメリカ合衆国の連邦制初期に、アメリカ合衆国政府が南東部の5つの主要なアメリカ先住民族、すなわちチェロキー族、チカソー族、チョクトー族、マスコギー族（クリーク族）、セミノール族に当てはめたものである。^{[1] [2] [3]}白人アメリカ人は、彼らがアングロアメリカ文化の特徴を取り入れていたため、彼らを「文明化」した部族と分類した。^[4]

慣習的に、 「文明化された」という表現は、その軽蔑的な性質と、文化帝国主義を曖昧にするための歴史的使用のために、今日ではほとんど使用されていません。^[5]そのため、前述の国家のグループは、五部族または単に五部族と呼ばれています。^[6]

これらの5つの部族が採用した植民地的属性の例には、キリスト教、中央集権的な政府、識字率、市場参加、成文憲法、白人アメリカ人との結婚、奴隷化された黒人アメリカ人の購入を含む動産奴隷制度の慣行などがありました。 ^{[7] [8]}一時期、文明化五部族は白人住民と安定した政治関係を維持する傾向がありました。しかし、白人の侵略は続き、最終的にこれらの部族は南東部から追い出され、最も顕著なのは涙の道沿いでした。

21世紀になって、この用語は、アングロアメリカ人が文明的と考えるものに対する民族中心主義的な仮定であるとして、一部の学者から批判されているが^{[9] 、これらの部族の代表者は、5つの文明部族間の部族間評議会で四半期ごとに定期的に会合を続けている[10]}。

これらの部族の子孫は、主に現在のオクラホマ州に住んでおり、オクラホマ五部族と呼ばれることもありますが、連邦政府に認定された他のいくつかの部族も同州に居住しています。

「文明化された部族」という用語は、五部族を「野蛮」または「野蛮」と表現される他のアメリカ先住民の部族と区別するために採用されました。 ^{[11] [12]}非先住民の学者や作家が書いたテキストでは、「野蛮」や「野蛮」などの言葉が、ヨーロッパ人との接触後も伝統的な文化的慣習を維持したインディアンのグループを識別するために使用されています。民族中心主義的な言葉の使用とより厳格な民族誌的基準に対する態度の進化の結果として、「文明化された五部族」という用語は、現代の学術出版物ではほとんど使用されていません。^[13]

ジョージ・ワシントンは、インディアンが白人入植者の近くで生き延びる唯一の方法は、彼らが文明化することだと考えた。したがって、米国はワシントン大統領時代にインディアンを文明化する政策を採用した。この政策は、文明化されたインディアンは土地をあまり必要とせず、お金も必要になるので、白人入植者に余剰の土地を喜んで売るだろうと想定していた。白人アメリカ人の視点から見ると、インディアンが文明化されたのは、男性が狩猟をやめて農民になり、伝統的に主な農民であった女性を追い出したためである。彼らは役畜を使い、トウモロコシを主作物としてやめ、代わりに小麦と綿花を育てることが求められた。女性は家政婦になり、子供の世話をし、衣類用の綿を織ることになっていた。インディアンはまた、白人のプランテーションの隣人がしていたように奴隷を獲得して使うことも求められた。^[3]

「文明化された」という言葉は、白人入植者が 18 世紀から 19 世紀初頭にかけて、自らの文化に積極的にアングロ アメリカンの習慣を取り入れた五部族を指すのに使われた。^[14]社会学者、人類学者、学際的学者はいずれも、先住民が自分たちの土地に侵入してきた白人入植者の異質な文化の特定の特徴を、なぜどのように取り入れたのかに関心を持っている。歴史家のスティーブ ブランドンは、この「白人文化の側面の適応と統合」は、五部族の人々が自分たちの土地からの追放に抵抗するために用いた戦術だったと主張している。「文明化された五部族」という用語は連邦政府の政策で制度化されており、米国議会もこの名称を使った法律を可決しているが、五部族自身は正式な事柄ではこの用語をあまり受け入れておらず、一部のメンバーは、さまざまな人々をこの名称でまとめることは、事実上、白人社会による植民地化と支配の別の形であると宣言している。^[15] 他の現代の学者は、「文明」という概念そのものが五部族に属する個人によって内面化されたと示唆しているが、^{[16] [13]北米先住民の歴史の多くは}口承によって伝えられてきたため、これを実証する学術研究はほとんど行われていない。

ネイティブアメリカンの文化に関する現代の論評では、「文明化」という用語は議論を呼んでおり、学術文献ではあまり使用されていない。インディアン活動家ヴァイン・デロリア・ジュニアを含む一部の論評家は、この用語は侮辱的であり、北米大陸の先住民がアングロ・アメリカン入植者の習慣、慣習、信仰に触れる前は「未開」であったことを暗示していると述べている。この用語は、さまざまな民族が客観的な「文明度」を持ち、それを評価できるという仮定に基づいており、「文明」を定義する性質は何かという疑問を提起する。したがって、この用語は使用者の視点によって意味が左右される判断的な用語であると考えられており、使用を避けるのが最善である。^{[17] [18]}

五文明部族は、米国南東部に住んでいた5 つの主要な先住民部族を指す用語です。彼らはミシシッピ文化の影響を受けた地域に住んでいました。白人入植者が到着する前、これらの部族は一般的に母系血縁関係を持ち、財産や世襲的地位は母親の家族を通じて受け継がれていました。^{[引用が必要]}

ミシシッピ文化の町は耕作による余剰食糧の開発に基づいて、人口密度が高く、職人階級や世襲の宗教的および政治的エリートが発達しました。ミシシッピ文化は、現在の米国中西部、東部、南東部で西暦800年から1500年にかけて栄えました。農業が主な経済活動でした。部族の大半は町に住み、中には数百エーカーの広さがあり、数千人が住んでいた町もありました。彼らは、大きく複雑な土塁を築くことで知られていました。これらのコミュニティは、計画された道路で空間を規制し、住宅地と公共エリアに細分化しました。彼らの政治制度は世襲制でした。首長国は規模や複雑さが異なり、高度な軍事組織がありました。^[19]

ジョージ・ワシントン大統領と初代陸軍長官ヘンリー・ノックスは、アメリカ先住民に対する文化的変革政策を実行した。^[要出典]チェロキー族とチョクトー族は、植民地連合の特定の文化的側面を採用し、それを利用する傾向があった。

1776年、フィラデルフィアで開催された第二回大陸会議は、トーマス・ジェファーソンが大部分を書き上げた独立宣言を満場一致で採択した。その後、アメリカ独立はジョージ・ワシントン率いる大陸軍がアメリカ独立戦争で勝利し、 1784年にパリ条約で成文化されたことで達成された。

五部族は、一般的にアメリカ人から自分たちが有益だと思った文化的慣習を取り入れた。ヨーロッパ系アメリカ人に近い町や村を持っていた、または貿易や異人種間結婚を通して彼らとより多く交流していた部族グループは、そのような新しい慣習をより多く取り入れた。より孤立した町は、伝統的な文化を維持する傾向があった。^[20]ジョージ・ワシントンは、インド系アメリカ人は生物学的には平等だが、彼らの社会は劣っているという教義を公布した。彼は彼らの文明化を奨励する政策を策定し、実行し、トーマス・ジェファーソンはそれを継承し、拡大した。^[21]歴史家ロバート・レミニは、アメリカの指導者たちは「インディアンが私有財産の慣習を採用し、家を建て、農業を営み、子供たちに教育を与え、キリスト教を受け入れれば、これらのネイティブ・アメリカンはヨーロッパ系アメリカ人から受け入れられるだろうと想定していた」と書いている。^[21]

ジョージ・ワシントンの6項目の計画には、インディアンの土地の購入を規制すること、部族との商業を促進すること、インディアン社会を文明化または改善するための実験を促進すること、部族に贈り物を与える大統領の権限を認めること、インディアンの権利を侵害した者を処罰することが含まれていた。^[22]

アメリカ政府は、南東部のベンジャミン・ホーキンスのようなインディアン代理人を任命し、インディアンたちの間で生活させ、模範と指導を通して、彼らが白人入植者の生活様式に同化し、それを採用するよう奨励した。^[20]南東部の部族はワ​​シントンの政策を採用し、学校を設立し、自作農の慣行を取り入れ、キリスト教に改宗し、植民地の隣人と同じような家を建てた。^[22]これら5部族はまた、奴隷化されたアフリカ系アメリカ人を強制労働者として保持する動産奴隷制の慣行を採用した。^[8]

我々の人口増加の方法によって人類の一部を絶滅させる代わりに、我々はあらゆる困難を乗り越え、ついには耕作と芸術に関する知識をこの国の先住民に伝え、それによって将来の生活と幸福の源泉が保存され、拡大されたと考えると、哲学者の心はどれほど違ったものになるだろう。しかし、北アメリカのインディアンを文明化することは実行不可能であると考えられてきた。この意見はおそらく、正当というよりはむしろ都合が良い。

— ヘンリー・ノックスからジョージ・ワシントンへの手紙、1789年7月7日^[23]

アメリカ独立戦争後の独立後、アメリカ人は内陸部やディープサウスへと進出したが、この地域はまだ主にネイティブアメリカンが支配していた。綿繰り機の発明により、内陸部での短繊維綿の栽培が利益を生むようになり、開拓者はジョージア州西部や、後のアラバマ州、ルイジアナ州、ミシシッピ州を含むアッパーサウスのネイティブアメリカンの土地に侵入した。彼らはこれらの土地を農業用に耕作する機会を要求した。一部の部族と開拓者の間で武力衝突が発生したが、開拓者は西へと進軍を続け、ヨーロッパの植民地勢力との条約交渉や時には武力によって さらなる領土を獲得していった。

19世紀初頭、 1828年に大統領に選出されたアンドリュー・ジャクソンなどの指導者らの下、米国政府は正式にインディアン移住を開始し、ミシシッピ川の東側にまだ住んでいた五部族などの部族を川の西側の土地に強制移住させた。連邦議会は1830年に、こうした移住に資金を提供し、西側のインディアン準州として知られるようになった地域に新しい土地を確保することを認可する法律を可決した。五部族の大半は1840年までにインディアン準州に強制移住させられ、多くは後のカンザス州やオクラホマ州に移住した。チェロキー族は1838年まで移住に抵抗し、チェロキーの涙の道と呼ばれる移住の過程で数千人の命を失った。マーティン・ヴァン・ビューレン大統領はニューエコタ条約を施行したが、上院は批准しておらず、部族の過半数は共有地の割譲に同意していないと述べた。^[要出典]

部族がインディアン準州に移住すると、米国政府は彼らの土地をアメリカ人入植者から解放すると約束した。しかし、入植者たちはすぐにその約束を破り始め、西部の辺境ではそれを施行するのが困難になった。

五部族は、アメリカ南北戦争前と戦争中に黒人を奴隷にしたネイティブアメリカンの奴隷所有に関与していた。五部族は、南軍が勝てば自分たちの州が与えられると約束されていたため、戦争前に北軍との関係を断絶していた南部連合を主に支持した。[ 25 ]^{インディアン}準州への移住中、「五部族は奴隷化された黒人を西部に資本を輸送する理想的な手段とみなした」。なぜなら、彼らは「動産」だったからである。^[26]

南北戦争の終結後、米国はこれらの部族に対し、新たな平和条約を締結し、奴隷を解放するよう要求した。奴隷は解放され、米国市民権を与えられたのである。五部族はすべて、「南北戦争中に南部連合と結んだ協定により、米国と結んだ以前の条約はもはや守られず、新たな条約の必要性と、米国が彼らの手からより多くの土地を奪い取るという目標を達成する機会が生じた」ことを文書で認めた。^[26]

部族に留まりたい解放奴隷には、部族の完全な市民権を与えることが義務付けられていた。部族を離れたい者は米国市民になることができた。その頃までに、多くの家族がアフリカ系アメリカ人と結婚したり、その他の個人的なつながりを持っていた。^[27]

1863 年の奴隷解放宣言は、連邦から離脱した南部連合のすべての奴隷が永久に自由であると宣言した。この宣言は連邦に残った 5 つの境界州での奴隷制度を完全に終わらせたわけではなかったが、1865 年 12 月にアメリカ合衆国憲法修正第 13 条が批准され、国中のあらゆる場所で奴隷制度が廃止された。

1866年公民権法はアンドリュー・ジョンソン大統領の拒否権を無視して可決され、元奴隷に投票権を除く米国市民権を付与した。第14修正条項は、議会にその法的権限があることを明確にするために批准された。^[28]第15修正条項は、参政権をすべての成人男性に拡大した。それまで参政権を有していたのは白人の成人男性のみであり、一定の要件によって制限されることもあった。第13、14、15修正条項は、「公民権修正条項」、「南北戦争後修正条項」、「復興修正条項」として知られている。

エイブラハム・リンカーン大統領は、解放奴隷が奴隷状態から自由へと移行するのを助け、自由な労働市場を与えるため、解放奴隷局を創設し、旧南部連合諸州に職員を配置した。局はまた、大人と子供の両方の解放奴隷を教育する学校を設立し、解放奴隷が労働契約を交渉するのを助け、解放奴隷に対する暴力を最小限に抑えようとした。レコンストラクションの時代は、旧南部連合に新しい政府を樹立し、解放奴隷を投票権を持つ市民として社会に迎え入れようとする試みであった。アメリカ宣教協会やフリーウィル・バプテスト教会などの北部の教会団体は、解放奴隷とその子供たちの教育を支援するために南部に教師を派遣し、最終的には高等教育のための大学をいくつか設立した。アメリカ陸軍の進駐軍は、レコンストラクション法によって制定された軍管区を通じて南部全域に駐留し、この地域で一般的だった南部白人による暴力や脅迫から、投票所や公共施設にいる解放奴隷を保護しようとした。

チカソー族は南軍と同盟を結んでいた。南北戦争後、米国政府は1866年に国に新たな平和条約を結ぶよう要求した。その条約には奴隷にされていたアフリカ系アメリカ人を解放し、チカソー族に留まりたい人々に完全な市民権を与えるという条項が含まれていた。チカソー族とチョクトー族は「自分たちの罪を認める条項なしで、アメリカ人の脱走によって南軍との同盟に強制されたと宣言できる」新たな条約を交渉した。他の部族とは異な​​り、チカソー族の指導者は解放された人々に市民権を与えることはなかった。奴隷は解放され、二級市民として国内で暮らし続けるか、連邦州に移住して部族とのつながりを断つかのどちらかだった。つまり、部族のメンバーを登録する1890年代のドーズ・ロールには参加しなかったのである。^[26]

オクラホマ州のチョクトー・チカソー解放奴隷協会は現在、これら両部族の解放奴隷の子孫の利益を代表している。^[29]チェロキー族、クリーク族、セミノール族の解放奴隷は、解放直後からほとんどの市民権を享受することができた。^[30]

しかし、オクラホマ州のチカソー族とチョクトー族は解放奴隷に市民権を与えることはなかった。^{[31] [32]}彼らは米国の黒人法に似た法律を制定し、元奴隷に一定の賃金を設定し、解放奴隷がインディアン部族のメンバーのもとで雇用されることを強制しようとした。^[30]

当時、アフリカ系アメリカ人がチカソー族の市民になる唯一の方法は、両親のどちらかがチカソー族であるか、市民権を申請して他の非先住民に認められている手続きを踏むことだった。たとえ前世代でチカソー族の血を引いていたことが分かっていたとしてもだ。チカソー族は南北戦争後、解放奴隷に市民権を与えなかった。これは部族の正式な養子縁組に等しいと考えたため、米国政府から罰せられた。領土の半分以上が政府に奪われ、補償もなかった。南東部から追放された後、条約で使用権と引き換えに交渉されていた領土を失った。^[要出典]

19 世紀後半、ドーズ法および関連法に基づき、米国政府は部族の共同所有地を分割し、登録された部族の世帯主に 160 エーカーの区画を割り当てることを決定しました。政府は、残った土地は「余剰」であり、非ネイティブ アメリカンにも売却できると判断しました。割り当ては、これらの土地に対するインディアンの所有権を消滅させる手段でもあり、米国政府は、これらの地域を米国オクラホマ州として加盟させる前に部族政府の解散を義務付けました。

オクラホマ準州へのアメリカ人の入植が増加するにつれて、両準州を統合しオクラホマを州として認めるよう圧力が高まった。

1893年、政府はオクラホマ・ランド・ランで「チェロキー・ストリップ」を外部の入植者に開放した。

1907 年、オクラホマ準州とインディアン準州が合併してオクラホマ州が誕生しました。他の州と比較すると、現在オクラホマ州の人口には 5 つの部族すべてがかなりの数含まれています。

20 世紀後半、チェロキー族は、20 世紀初頭のドーズ ロールに「血統上はチェロキー」と記載されている人物の子孫のみに会員資格を制限する投票を行いました。この決定により、チェロキー解放奴隷のほとんどが除外されました。この時点で、この用語は元のグループの子孫を指すようになりました。当時、登録官は、目に見えるアフリカ系アメリカ人の特徴を持つ人物を解放奴隷として分類する傾向があり、インディアンの血統を尋ねたり、文書化を許可したりしませんでした。

20 世紀以来、解放奴隷たちは、混血の人たちが部族内では血統上はチェロキー族とみなされていたとしても、ドーズ ロールはチェロキー族の祖先の記録に関して不正確であることが多いと主張してきた。記録官は容姿と文化を混同していた。さらに解放奴隷たちは、南北戦争後に部族と米国の間で結ばれた条約によって、部族内で完全な市民権が与えられたと主張してきた。チョクトー族の解放奴隷とクリーク族の解放奴隷も、同様に、現代の市民権の条件をめぐってそれぞれの部族と争ってきた。部族は、カジノ賭博が部族員にかなりの収益をもたらしている時代に、部族市民権から利益を得ることができる人々を制限したいと考えてきた。部族員の大多数は、メンバーシップを制限することに投票しており、主権国家として、彼らには規則を決定する権利がある。しかし、解放奴隷の子孫は、南北戦争後の条約以来の​​市民としての長年の地位は継続されるべきだと考えている。

2017年、チェロキー解放奴隷は部族内で再び市民権を与えられた。^{[33] [34] [35]}チェロキー族は5部族の中で最初に憲法を改正し、チェロキー解放奴隷を完全な市民として認めた。^[36]

2018年、米国議会は、部族市民権の要件ではなかったものの、五部族への土地割り当てにおける血統要件を廃止した。^[37]歴史家マーク・ミラーは次のように指摘している。

血統要件のない五部族のような、いわゆる純粋に「子孫」の部族でさえ、遠い祖先との血縁関係が証明された文書を厳重に守っている。しかしながら、この基準は、非インディアンの記録に依存していることと、残存文書の混乱した性質（そして紛らわしい）のため、BIA（インディアン事務局）のどの要件よりも、南東部のグループ（連邦認定を求める）にとって厄介なものであることが判明している。^[38]

2021年7月、チェロキー解放奴隷たちは、五文明部族が解放奴隷の子孫の市民権ステータスに対処するまで住宅支援金を差し控えるよう議会に要請した。チェロキー族はすでに憲法を改正し、チェロキー解放奴隷をメンバーから排除するのをやめていたにもかかわらず、彼らはこの措置を取った。^[39]

連邦政府に認定されている他の部族と同様に、五部族は、そのような認定を検討されている部族に対する現在のBIA連邦承認プロセスの策定に参加してきました。彼らは、インディアンとしてのアイデンティティを主張しながらも、文化やコミュニティの歴史がないように見えるグループに疑念を抱いています。^[40]

チェロキー族（チェロキー語： ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ 、ローマ字：  Aniyvwiyaʔi ）は、アメリカ合衆国南東部、主にジョージア州高地、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州に住む人々である。彼らはイロコイ語を話す。19世紀、歴史家や民族学者は、部族が古代に他のイロコイ語を話す人々の拠点である五大湖地域から南へ移住したという口承を記録した。^[41]

連邦政府に認定されている3つのチェロキー族のうち、チェロキー・ネーションとユナイテッド・キートゥーワ・バンド・オブ・チェロキー・インディアン（UKB）はオクラホマ州タレクアに本部を置いている。UKBは主に、1817年頃にアーカンソー州とオクラホマ州に移住した「オールド・セトラーズ」と呼ばれるチェロキー族の子孫である。彼らは、1830年代にインディアン移住法に基づいて強制的に移住させられたチェロキー族と関係がある。イースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンはノースカロライナ州西部のクアラ境界にあり、移住に抵抗した、または移住を回避した人々の子孫である。^[42]チェロキー・ネーションはいくつかの衛星コミュニティを後援しているが、連邦政府の認定を求めているチェロキー族の遺産グループを承認していない。チェロキー族には729,533人の登録メンバーがいる。^[43]

チカソー族はアメリカ合衆国のインディアンで、もともとはテネシー川沿いや現在のテネシー州の他の地域、現在のケンタッキー州南西部、現在のアラバマ州ハンツビルの西、ミシシッピ州の一部に住んでいた。彼らはフランス語と英語を多少話した。歴史家の中には、フレンチ・インディアン戦争でチカソー族がイギリス側に立って介入したことが、アメリカ合衆国が英語圏の国になる決定的な要因になったと考える者もいる。^[44]チカソー族はミシシッピ川のさらに西で起源を持ち、ヨーロッパ人と接触するはるか前にミシシッピ川の東に移動した。すべての歴史的記録は、チカソー族がヨーロッパ人との最初の接触からオクラホマ州への移住を余儀なくされるまで、ミシシッピ州北東部に住んでいたことを示している。現在、チカソー族のほとんどがオクラホマ州に住んでいる。

チカソー族は、似たような言語を話すチョクトー族と親戚関係にあり、両者ともマスコギ語族の西部グループを形成している。「チカソー」は、英語ではチカシャ（クリーク語の発音： [tʃikaʃːa]）の綴りで、「反逆者」または「チクサ語に由来する」という意味である。チカソー族は、「インプサクテア」と「イントカットワリパ」の2つのグループに分かれている。チカソー族は、インディアン移住の時代にインディアン準州に移住した「文明化五部族」の1つであった。土地の譲渡を交換した他の部族とは異な​​り、チカソー族はミシシッピ川東側の土地に対して米国から金銭的な補償を受けた。^[45]チカソー族は、米国で13番目に大きな連邦政府認定部族である。チカソー族は、インディアン準州で最初の銀行、学校、企業のいくつかを建設した。彼らは南北戦争中にアメリカ南部と条約を結び、南軍のために戦うために軍隊を派遣した。^[46]

チョクトー族は、もともとは現在のミシシッピ州、アラバマ州、ルイジアナ州を含む米国南東部の出身である。インディアン準州への強制移住時には、この部族の人口は約2万人であった。その多くは生き延びられなかった。 ^{[47]彼らは}マスコギ語族に属する。チョクトー（ Chahta、Chato、Tchakta、Chocktawとも表記される）という言葉は、おそらく平らなという意味のスペイン語chatoが訛ったもので、幼児の頭を平らにする部族の習慣に由来している。^{[48] [49]}しかし、著名な人類学者ジョン・スワントンは、この名前はチョクトー族の指導者に由来するのではないかと示唆している。^{[50]彼らは、ミシシッピ川流域一帯に存在した}ミシシッピ文化の人々の子孫である。ウォルター・リー・ウィリアムズなどの歴史家は、初期のスペイン人探検家がミシシッピ文化の酋長、つまり五部族の祖先と遭遇したことを記録している。 ^[51]

より小規模なチョクトー族の集団は南部地域に居住しているが、オクラホマ州チョクトー族とミシシッピ州チョクトー族インディアンの2つが連邦政府に公認されている主要な部族である。この人々は歴史的に、他の定住インディアンと同様に豆、トウモロコシ、カボチャを栽培していた。また、狩猟や漁業も食料の一部であった。19世紀初頭以降、部族は復活し、数も増加した。連邦政府に公認されている部族は合計で約231,000人の会員を擁しており、チョクトー族は米国で3番目に多いネイティブアメリカンの人口となっている。チョクトー族の首都はオクラホマ州タスカホマにある。^[52]

マスコギー族、またはクリーク族は、もともと現在のアラバマ州、フロリダ州、ジョージア州、サウスカロライナ州の出身です。^[53]彼らは西暦1500年頃から19世紀初頭にアメリカ政府によって強制的に追放されるまでそこに住んでいました。Mvskokeはマスコギー語での彼らの名前です。マスコギークリーク族は1つの部族ではなく、いくつかの部族の連合体であり、それぞれが独自の土地を持ち、時にはマスコギー語族の方言や言語を持っていました。

1836年以降、米国政府はマスコギー族を他の南東部部族とともにミシシッピ川以西のインディアン準州に強制移住させた。約2万人のマスコギー族が涙の道を歩かされたが、これはチョクトー族と同じ数である。^[54]現代のマスコギー族は主にオクラホマ州、アラバマ州、ジョージア州、フロリダ州に住んでいる。彼らの言語であるムスコキー語はマスコギー語族のクリーク語派に属する。

連邦政府が認定したクリーク連邦の子孫の部族には、オクラホマ州のマスコギー・クリーク・ネーション、キアレギー部族タウン、トロプスロッコ部族タウン、アラバマ州のポアーク・バンド・オブ・クリーク・インディアン、アラバマ・クアサート部族タウンなどがある。

セミノール族には元々クリーク族の起源を持つ人々が多く含まれていましたが、インディアン追放以前に民族形成の過程を経て、別個の文化として発展しました。

セミノール族は、現在のフロリダ州に居住していたアメリカ先住民です。連邦政府に認定されたこの民族の部族は現在、オクラホマ州とフロリダ州に居住しています。

セミノール族は 18 世紀後半に誕生し、ジョージア州、ミシシッピ州、アラバマ州出身の反逆者や追放者、特に緩やかなクリーク族連合出身のネイティブ アメリカンで構成されていました。サウス カロライナ州とジョージア州で奴隷制から逃れたアフリカ系アメリカ人もこれに加わりました。インディアン移住とセミノール戦争の間、およそ 3,000 人のセミノール族が米国によってミシシッピ川の西側への移住を強制されました。オクラホマ州のセミノール族は彼らの子孫で構成されています。

しかし、およそ300人から500人のセミノール族がフロリダのエバーグレーズに移住し、そこで避難所を得て、強制移住に抵抗した。アメリカはフロリダのセミノール族を追い出すためにさらに2度の戦争を起こし、約1,500人のアメリカ兵が死亡した。セミノール族はアメリカ政府に降伏することはなく、そのためフロリダのセミノール族は自分たちを「征服されない人々」と呼んでいる。^{[55] [56]}

インディアン準州（オクラホマ）への移住後約20年間、セミノール族はマスコギー・クリーク族とその政府の下で暮らすことを拒否したが、最終的に政府と条約を締結して彼らと暮らすことに同意した。セミノール族は南北戦争中は北部を支持し、連邦に忠誠を誓い続けた。彼らは戦争中にカンザス州北部に移動した。^[57]

セミノール族には、オクラホマ州のセミノール国家とフロリダのセミノール族が含まれる。さらに、フロリダのインディアンのミコスーキー族は、 1962年に独立した部族として連邦政府から認定されるまで、同州のセミノール族の一部であった。彼らはミカスキ語を話す。この言語はセミノールとも呼ばれ、クリーク語やマスコギー語と関連があるが、2つの言語は相互に理解できない。これらの部族の祖先は、18世紀にこの地域のクリーク族の中にいたが、セミノール族はフロリダで独自の文化を発展させた。

• 文明基金法
• ネイティブアメリカンの文化的同化
• オクラホマ州の旧インディアン居留地
• インディアンを殺し、人間を救う
• 格闘技レース
• ミッションインディアン
• 祈るインド人

ウィキメディア・コモンズには、五文明部族に関連するメディアがあります。

• 五文明部族博物館
• 5つの文明化された部族（2014年12月28日アーカイブ）
• 涙の道
• インディアン移住法