
フェアリーリングは、フェアリーサークル、エルフサークル、エルフリング[1]、ピクシーリングとも呼ばれ、自然に発生するリングまたは弧状のキノコです。 [ 2]主に森林地帯で見られますが、草原[3]や放牧地にも見られます。フェアリーリングは、リング状または弧状の胞子嚢(菌類の胞子鞘)や、壊死帯(枯れた草)または濃い緑色の草のリングによって検出できます。真菌の菌糸は、リングまたは弧の下側に存在します。リングは直径10メートル(33フィート)以上に成長する場合があり、菌類が成長して地中で餌を探すにつれて、リングは時間とともに安定します。

妖精の輪は、世界中で、特に西ヨーロッパで多くの民間伝承や神話の題材となっています。妖精の輪は、魔女や悪魔と関連した危険な場所や危険な場所とみなされたり、幸運の兆しとみなされたりします。
創世記
地中で生育する菌類の菌糸は、菌糸(菌糸を構成する糸状の分岐糸)の先端から酵素を分泌して栄養分を吸収する。 [2]これにより、土壌中の大きな分子が小さな分子に分解され、成長先端近くの菌糸壁から吸収される。[2]菌糸は中心から外側へ移動し、中心の栄養分が枯渇すると、中心が死滅して生きたリングが形成され、そこから妖精のリングが生じる。[2]
妖精の輪が作られる過程については 2 つの説がある。1 つは、妖精の輪はスポロカルプスの胞子によって始まるという説である。地下に菌類が存在すると、地上の草が枯れたり、色が変わったり、成長したりすることもある。2 つ目の説は、日本の科学者によるマツタケ属の研究で提示されたもので、これらのキノコの楕円形の遺伝子が隣り合って接続することで妖精の輪ができるというものである。円弧やリングを描く場合、この物体の中心を軸にして継続的に成長する。[引用が必要]
壊死または急速成長領域


妖精の輪の成長の現れの 1 つに壊死帯、つまり草やその他の植物が枯れたり死んだりした領域があります。乾燥した年には、牧草地の草やその他のハーブの根を覆う菌糸によってこれらの領域が発生します。しばらくすると、菌糸は地面の生物的要因によって除去されます。この段階で、表土の領域が目に見えるようになります。基本的なリングや弧以外のパターンも可能であり、円、二重の弧、鎌状の弧、その他の複雑な構成もこの過程で形成されます。菌類は土壌から窒素などの容易に利用できる栄養素を枯渇させ、円内で成長する植物にストレスを与えて植物の変色を引き起こす可能性があります。一部の菌類は、植物の成長に影響を及ぼし、急速で繁茂する ジベレリンと呼ばれるホルモンのように作用する化学物質も生成します。
イングランド、ドーセット州シリングストーン・ヒルの妖精の輪を長期にわたって観察したところ、このサイクルはウサギの継続的な存在に依存していることがさらに示唆された。イングランド南部のウィルトシャー州とドーセット州の高地にある白亜質の土壌は、かつて多くの牧草地型の妖精の輪を支えていた。ウサギは開けた場所で草を短く刈り取り、窒素を豊富に含んだ糞を落とす。キノコは草よりも多くの土壌窒素を必要とする。輪は菌糸が発達する数個の胞子からのみ形成され、キノコの子実体は、それを支えるのに十分な菌糸の塊が生成されてから初めて現れる。親世代が地元の窒素レベルを枯渇させているため、後続の菌類は外側にのみ成長する。一方、ウサギは草を刈り取り続けるが、菌類は食べないため、菌類は競争を通じて草よりも相対的に高く成長することができる。キノコの輪が直径約 6 メートル (20 フィート) に達する頃には、ウサギの糞によって輪の中心付近の窒素レベルが補充され、最初の輪の内側に二次的な輪が成長し始めることがあります。[引用が必要]
スウェーデン南東部のヨーロッパトウヒ( Picea abies)とヨーロッパアカマツ(Pinus sylvestris )の下にあるヨーロッパアカマツ( Clitocybe nuda)の妖精の輪から採取した菌糸を含む土壌を分析したところ、14種類のハロゲン化低分子量有機化合物が検出され、そのうち3種類は臭素化され、残りは塩素化されていた。これらが代謝物なのか汚染物質なのかは不明である。臭素化化合物が陸生菌類の代謝物として存在するかどうかは不明である。[4]
種類
一般的に認識されているフェアリーリング菌には2つのタイプがあります。森で見つかるものは、木と共生する菌根菌によって形成されるため、拘束型と呼ばれます。草原のフェアリーリングは、他の生物から切り離されているため、自由型と呼ばれます。これらのキノコは腐生性です。草への影響は、生育している菌の種類によって異なります。その地域でCalvatia cyathiformisが生育している場合、草はより豊かに生育しますが、Leucopaxillus giganteusは草を枯らします。[5]
関係する種

約60種のキノコがフェアリーリングパターンで生育します。[6]最もよく知られているのは食用のスコッチボネット(Marasmius oreades)で、一般にフェアリーリングシャンピニオンとして知られています。
これまでに発見された最大の輪の一つは、フランス北東部のベルフォール近郊にある。Infundibulicybe geotropaによって形成されたこの輪は、直径約300メートル(980フィート)、樹齢700年以上と考えられている。[7]イングランド南部のサウスダウンズでは、 Calocybe gambosaが巨大な妖精の輪を形成しており、これも数百年前のものと思われる。[8]
種の一覧
- アガリクス・アルベンシス[9]
- アガリクス・カンペストリス[10]
- アガリクス・プラエリモサス [6]
- アグロシベ・プレコックス
- テングタケ[11]
- テングタケ
- アマニタ・ルベセンス
- ボビスタ・デルモキサンサ[12]
- カロシベ・ガンボサ[13]
- カルバティア・シアティフォルミス[6]
- カルバティア・ギガンテア[14]
- カンタレルス・シバリウス[15]
- オオバコ[16]
- クリトシベネブラリス[17]
- ヌダヒラタケ[4]
- クリトシベ・リブロサ[16]
- クロロフィラムモリブダイト
- クロロフィラム・ラコデス
- コルティナリウス・ベルス[18]
- コルティナリウス・グラウコプス[19]
- コルチナリウス・ビオラセウス[20]
- キアサス・ステルコレウス[21]
- ディスセダ・サブテラネア [6]
- エントロマ・シヌアタム[22]
- ゴンプス・クラヴァトゥス[23]
- ヒグロフォラス・アガトスムス[24]
- ヒグロフォラス・プドリヌス[25]
- ヒグロフォラス・ルスラ[26]
- インファンディブリシベ・ジオトロパ[27]
- レピスタソルディダ[28]
- レウコパキシルス・ギガンテウス[29]
- リコペルドン・カーティシ[12]
- リコペルドン・ペルラタム[30]
- マクロレピオタ・プロセラ[14]
- マラスミウス・オレアデス[6]
- パラレピスタ・フラクシダ[31]
- サルコドン・インブリカトゥス[32]
- サプロアマニタ・ティエルシ[33]
- スイリュウス・ルテウス[34]
- トリコローマアルバム[35]
- トリコロマ・オリルベンス[36]
- トリコローマ・パルディナム[37]
- マツタケ
- トリコローマ・テレウム[14]
- 塊茎メラノスポルム[6]
文化的参照
口承と民間伝承

男が妖精の輪の束縛から友人を救い出す。
妖精の輪には多くの民間伝承が残っている。[38]ヨーロッパの言語での妖精の輪の名前は、しばしば超自然的な起源をほのめかしており、フランス語ではronds de sorcières (「魔女の輪」)、ドイツ語ではHexenringe (「魔女の輪」) として知られている。[39]ドイツの伝統では、妖精の輪はワルプルギスの夜に魔女が踊る場所を示すものと考えられており、[38]オランダの迷信では、輪は悪魔がミルクの撹拌器を置いた場所を示していると主張している。チロルの民間伝承では、妖精の輪は飛竜の燃える尾に由来すると考えられており、竜がそのような輪を作ると、7年間は毒キノコ以外は何も生えない。ヨーロッパの迷信では、妖精の輪に入ることは日常的に警告されていた。フランスの伝統では、妖精の輪は巨大な虫のようなヒキガエルに守られており、輪を破った者を呪うと伝えられている。ヨーロッパの他の地域では、妖精の輪に入ると片目を失うとされています。[39]フィリピンでは、妖精の輪は小さな精霊と関連付けられています。[40]
イギリス、スカンジナビア、ケルトを含む西ヨーロッパの伝統では、妖精の輪はエルフまたは妖精の踊りの結果であると主張していました。このような考えは少なくとも中世にまで遡ります。中英語の用語elferingewort (「エルフの輪」) は「エルフの踊りによって生じるデイジーの輪」を意味し、12 世紀に遡ります。[41]スウェーデンの作家オラウス・マグヌスは、著書『ゴート人の歴史』(1628 年)でこの関連性を示し、妖精の輪はエルフの踊りによって地面に焼き付けられると述べています。[38]イギリスの民俗学者トーマス・キートリーは、19 世紀初頭のスカンジナビアでは、妖精の輪 (エルフダン) はエルフの踊りから生じたという信仰が根強く残っていたと述べています。キートリーは、エルフの巣に入ると侵入者はエルフを見ることができるかもしれないが(これは保証されていない)、侵入者はエルフの幻想にとらわれてしまうだろうと警告した。[42] [a]

英国とアイルランドの民間伝承には、妖精にまつわる伝説が豊富に含まれており、その中には妖精の輪の名前の由来となった、妖精の踊りから生じる現象という考えも含まれる。[43] 19世紀のウェールズでは、輪はcylch y Tylwyth Tegとして知られており、妖精に遭遇すると、ほぼ例外なく集団で踊っていると描写されていた。[44]また、20世紀後半のスコットランドとウェールズでは、妖精の輪についての物語はまだ一般的で、[45] [46]ウェールズ人の中には、妖精の踊りに参加したと主張する者もいた。[47]ヴィクトリア朝の民俗学者は、妖精と魔女はどちらも輪になって踊ると信じられていたという考えに基づいて、両者を関連があるとみなしていた。[48]これらのお祭りは特に月明かりの夜と関連しており、輪は翌朝になって初めて人間の目に見えるようになる。[49] [50]地方によって異なるが、その他の詳細も加わっている。 20世紀初頭のアイルランドの伝説によると、妖精たちはサンザシの木の周りで踊るのが好きで、そのため妖精の輪はしばしばその木を中心に形成されるという。[51]スコットランドのバルクヒダーの住人は、妖精たちはキノコの上に座って食卓として使うと言い、[46]またウェールズの女性は、妖精たちはキノコを日傘や傘として使うと主張した。[52]オラウス・マグヌスは『七人の妖精の歴史』の中で、妖精の輪の輝きは妖精たちが足で輪を傷つけるからではなく、草を元気にするパックから来ると書いている。 [53]デヴォンの伝説によると、黒い雌鶏とニワトリが夕暮れ時にダートムーアの端にある大きな妖精の輪に現れることがある。[54] 1960年代に広まったウェールズとマン島の異形の流行では、この絵からダンスが取り除かれ、妖精の輪は地下の妖精の村の上に出現すると主張している。[55]これらの関連性は特定の場所と結び付けられるようになりました。たとえば、「ピクシーズ教会」は、妖精の輪に囲まれたダートムーアの岩層であり、[56]ウェールズ北部のカダー・イドリスの頂上にある石の環状列石は、妖精のダンスで人気のスポットであると信じられています。[57]
多くの民間信仰では、妖精の輪は一般的に危険な場所であり、避けた方が良いとされている。[55] [58]アメリカの作家ワート・サイクスは、人々が禁じられた領域に侵入して罰せられるというこれらの話を、プシュケとエロスの物語に遡らせている。その中で、プシュケは恋人に会うことを禁じられており、もし会うと宮殿は消え、彼女は一人残される。[ 59]迷信では妖精の輪は神聖なものとされ、侵入者(鋤を持った農夫など)が妖精たちを怒らせて呪いを受けることのないよう、それを侵害しないよう警告されている。 [47] [60] [61]ワイルドが記録したアイルランドの伝説では、農夫が隣人の抗議にもかかわらず妖精の輪の上に納屋を建てる。ある夜、農夫は気を失い、地元の「妖精の医者」が呪いを解く。農夫は、納屋を壊さなければならないという夢を見たと言う。[62]妖精の輪の草や花から露を集めるだけでも不運を招く可能性があります。妖精の輪を破壊することは不運で無益であり、迷信によれば再び成長すると言われています。[55]
スコットランドの伝統的な韻文は、このような場所の危険性を次のように要約しています。
妖精の緑を耕す者には
再び幸運は訪れず、
妖精の指輪をこぼす者
には貧困と悲しみが訪れる。 死ぬまで、
気まぐれな日々と退屈な夜が続く。 しかし、妖精の指輪を手放す者には、 愚か者も松も見当たらない。 妖精の指輪をきれいにする者には 安楽な死が訪れる。[63]
数多くの伝説は、人間が妖精の輪に入ること、そしてその結果に焦点を当てている。ある迷信は、空の妖精の輪に入る者は若くして死ぬというものである。[64] 20世紀のサマセットの伝統は、妖精の輪を「ガレー船の罠」と呼び、輪の中を歩く殺人者や泥棒は絞首刑に処されるという。[65]ほとんどの場合、妖精の境界を侵害した者は、外にいる人間には見えなくなり、輪から出られなくなる可能性がある。妖精たちは、しばしば、人間を疲労困憊、死、または狂気の境目まで踊らせる。[64] [66]ウェールズの物語では、妖精たちは積極的に人間を自分たちの輪の中に誘い込み、一緒に踊らせようとする。[44] 19世紀に流行したウェールズのカンブリア山脈の物語は、人間が妖精の輪に遭遇する様子を描写している。
... 彼はティルウィス テグが小さな兵士のような姿をして輪になって踊っているのを見た。彼はそのお祭り騒ぎの場に向かい、すぐに輪に近づいた。そこでは男女の陽気な一団がハープに合わせて踊っていた。彼はこんなにハンサムな人々、あるいはこんなにも魅惑的に陽気な人々を見たことがなかった。彼らは笑いながら彼に加わるように手招きし、ほとんど倒れそうなほど後ろに傾き、手をつないでくるくると回っていた。踊っている人たちは完全な円から外れることはないが、古いクロムレックによじ登っている者もいれば、驚くほど素早く、大喜びでお互いを追いかけ合っている者もいた。さらに、とても美しい姿の小さな白い馬に乗っている者もいた... 羊飼いはハープが見えても、音は聞こえなかったため、このすべては静寂の中だった。しかし今、彼は輪に近づき、ついに魔法の輪に足を入れる勇気を出した。彼がこれをした瞬間、彼の耳は今まで聞いたことのない最も美しい音楽の旋律に魅了された。[67]
メイイブやハロウィンの夜にリングに入るのは特に危険だった。[55]ドワイファック川の支流であるアフォンファック・ブラーエン・イ・カエ近くのある資料には、羊飼いが誤って妖精たちが踊る準備をしているイグサの輪を乱してしまったため、妖精たちが羊飼いを捕らえて監禁し、羊飼いは妖精たちの一人と結婚したと書かれている。[68]エドウィン・シドニー・ハートランドが1891年に記録したスコットランドの変種では、リングは洞窟や古い製粉所に置き換えられている。[69]
妖精の輪から逃れるには、外部からの介入が必要になることが多い。20世紀初頭のウェールズでは、野生のマジョラムとタイムを輪の中に投げ込み、妖精たちを混乱させるという戦術がとられていた。[70]また別の戦術では、救出者は鉄で犠牲者に触れるよう求められている。 [ 71]他の物語では、呪われた犠牲者は外側にいる誰かが引きずり出すだけでよいとされているが、[72]これさえ難しいことがある。ランゴレン地方の物語では、農夫が娘を助けに輪の中に入ろうとすると、縄を体に巻き付けて4人の男に輪から引きずり出してもらう。[73]他の民間伝承では、キリスト教の信仰に頼って呪いを解く。ナナカマドの木の棒(イエス・キリストの十字架に使われた木だと考えられている)で呪いを解くことができるし、[47] 19世紀のカーマーゼンシャーの物語にあるように、「なんてことだ、天の名において」といった簡単な言葉でも解ける。[74]これらの救助活動に共通するのは、救助者は被害者がリングに入ってから1年と1日待たなければならないということである。[71]
妖精たちと踊った人間が、その虜囚状態から救われた後も安全であることはめったにない。彼らはしばしば、妖精の国へのほんの短い遠征に見えたものが、人間界ではそれよりずっと長く、おそらく数週間または数年であったことに気づく。[64] [75] 1891年に記録されたアングルシーの物語にあるように、妖精の輪から救出された人物は、妖精との遭遇の記憶がない可能性がある。 [76]ほとんどの物語では、救出された侵入者は悲惨な運命に直面している。例えば、サイクスによって記録されたカーマーゼンシャーの伝説では、男性が妖精の輪から救出されるが、粉々に砕け散ってしまう。[74]ランリン教区のマサヴァーンの物語では、妖精の輪の生存者が最初の一口を食べると朽ち果ててしまう。[72]もう一つの脆弱性は鉄のようである。アベリストウィス地方の伝説では、金属に触れただけで救出された女性が姿を消したとされている。[76]
いくつかの伝説では、妖精の輪を調査する唯一の安全な方法は、その周りを9回走ることだと主張している。これにより、妖精たちが地中で踊ったり戯れたりするのを聞くことができる。[58] 20世紀のノーサンバーランドの伝統によると、これは満月の夜に行われなければならず、走る人は太陽の方向に進まなければならない。横向きに走ると、妖精たちが走る人を支配下に置くことができる。輪を10回周回するのは無謀で危険である。[55]キートリーは1828年にノーサンバーランドからの同様の伝統を記録した。「子供たちはいつもこの回数(9回)走るが、10回目を走ろうとは思わない。」[77] 20世紀初頭のイギリスの物語では、円の境界を越える人の足の上に友人が足を乗せると、人間は恐れることなく妖精を見ることができるとされている。[78]別の迷信では、帽子を後ろ向きにかぶると妖精を混乱させ、かぶった人を輪の中に引き込むのを妨げると言われています。[79]
妖精の輪は破滅を強く連想させるが、いくつかの伝説では豊穣と幸運の場所として描かれている。ウェールズの民衆は、妖精の輪の草を食べた山羊は繁茂し、そのような場所から播かれた作物は通常の土地から播かれた作物よりも豊作であると信じている。[38]アテネの神託に記録された民間信仰では、妖精の輪の上に建てられた家は、そこに住む人々に繁栄をもたらすと主張している。[80]同様に、ポン・イ・ウェルンの伝説では、13世紀または14世紀に、コルリオンの町の住民は、ペン・イ・ボンクと呼ばれる場所で毎週日曜日の教会の後、妖精たちが土ボタルの周りで輪になって踊るのを見ていたとされている。住民は妖精たちと一緒にお祭り騒ぎをすることもあった。この伝説は韻文で残っている。「妖精たちが土ボタルの周りで軽快に踊る / 土ボタルは昇る地面の上」[81] ジョン・リースは1901年に、19世紀初頭にクーム・ペナント上流のバーウィン川沿いに住んでいたとされる男の話を記録した。男は妖精の輪に囲まれた木のカラスの巣を破壊した。妖精たちは感謝の気持ちとして、毎日半クラウンを男に与えたが、男が友人に「妖精たちの寛大さを知らしめることで、妖精たちのルールを破った」と告げると、与えなくなった。[82]しかし、妖精の恩恵には呪いがないわけではなく、妖精たちが復讐を果たすという話もよく語られる。[38]
文学

妖精の輪は、13世紀以来、ヨーロッパの作家、劇作家、芸術家の作品に登場してきた。ラウル・ド・ウーデンクは、アーサー王伝説のロマンス 『ポルトレゲスのメラウジス』の中で、明らかにケルトの妖精の輪の伝承に由来する場面を描写している。タイトルの登場人物はキャロル城を訪れ、城の中庭で松の木の周りで女性たちと騎士が輪になって踊っているのを見る。メラウジスは、その中に加わりたいという強い欲求に抗うことができず、その結果、前の騎士は呪いから解放される。メラウジスは、10週間後に別の騎士が加わり、彼を解放するまで、ダンスをやめることができなかった。[83]妖精の輪は、エリザベス朝の詩人や劇作家の作品に数多く登場する。ウィリアム・シェイクスピアは『真夏の夜の夢』第2幕第1場[64] [84] (「そして私は妖精の女王に仕える、/ 彼女の瞳を緑の上に露にするために」と「口笛の吹く風に私たちの輪を踊るために」)[85]と『テンペスト』第5幕第1場[43]でそれらについて言及している。
...あなたたち半人形は
月明かりで緑の酸っぱい輪を作り、
羊はそれを噛まない。そしてあなたたちの娯楽は
真夜中のキノコを作ることであり、
厳粛な門限を聞いて喜ぶ... [86]
シェイクスピアの同時代人トーマス・ランドルフは『アミンタス、あるいは不可能な持参金』 (1638年)の中で妖精の指輪について語っており、マイケル・ドレイトンは『ニンフィディア:妖精の宮廷』の中で妖精の指輪について述べている。[84]
そして、その経路に沿って、
牧草地や沼地を巡り、
そこを妖精の地と呼び、
そこに彼らが守っている。[87]
妖精のイメージは、ヴィクトリア朝時代に特に人気を博した。トーマス・ハーディは『キャスタブリッジの市長』 (1886年)の中で、失われた愛の象徴として妖精の指輪を用いている。登場人物のマイケル・ヘンチャードは妖精の指輪を通り過ぎ、酔った勢いで妻のスーザンを船乗りに売ったときにそこで最後に見たのを思い出している。[88]ヴィクトリア朝時代の詩人で、作品の中で妖精の指輪について言及している者には、エリザベス・バレット・ブラウニング、イライザ・クック、ロバート・スティーヴン・ホーカー、フェリシア・ヘマンズ、ジェラルド・マッセイ、アルフレッド・テニスン卿がいる。[b] W・H・カミングスはカンタータ『妖精の指輪』を作曲し、ウィリアム・バトラー・イェイツは『心の欲望の地』(1894年)でそれについて書いている。[89]
美術
妖精の輪は、少なくとも18世紀以来、ヨーロッパの芸術作品に登場している。例えば、ウィリアム・ブレイクは1785年頃にシェイクスピアの『真夏の夜の夢』のワンシーンを描いた『踊る妖精たちとオベロン、ティターニア、パック』を描き、 [90]ダニエル・マクリーズは1834年頃に『牧神と妖精たち』を描いた。妖精が輪になって踊る絵は、ヴィクトリア朝時代の画家たちのお気に入りの比喩となった。一方では、芸術家たちはそのような絵が表す文化に心から興味を持っていたし、他方では、妖精はヴィクトリア朝の慣習に反することなく、刺激的なヌードやセミヌードとして描くことができたため、美術収集家の間で人気の題材となった。ヴィクトリア朝の妖精の輪の絵画の例には、リチャード・ダッドの『黄色い砂浜に来て』(1842年)やジョセフ・ノエル・ペイトンの『ティターニアとオベロンの和解』(1847年)などがある。[91]
- 芸術における妖精の輪
-
ダニエル・マクリーズ作『牧神と妖精たち』(1834年)
-
リチャード・ダッド作「黄色い砂浜へおいで」(1842年)。裸や半裸の妖精が輪になって踊る絵は、ビクトリア朝時代に人気を博した。
-
妖精の世界は慈悲深いように思われるかもしれないが、一方で、多くの民話によれば、妖精の輪への侵入は人間にとって危険である。[55] リチャード・ドイル著『妖精の輪』、1875年。
-
17 世紀の小冊子に描かれた妖精の輪の木版画
ビデオゲームと映画
映画『スパイダーウィックの秘密』 (2008年)では、巨大な妖精の輪が家を囲み、ゴブリンから守っている。[92]
参照
説明ノート
- ^ 現代ノルウェー語で「妖精の輪」は「alvedans」です。
- ^ ブラウニング『荒廃した庭』、クック『『覚えていないの?』』、ホーカー『妖精の幻影』および『妖精の合唱』、ヘマンズ『第3歌』、マッシー『愛の妖精の輪』、テニスン『グィネヴィア』を参照。
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さらに読む
- ニコルソン、ウィリアム(1798 年 3 月)。「妖精の輪について」。自然哲学、化学、芸術ジャーナル: 546–7。
- クローカー、トーマス・クロフトン(1838)。『南アイルランドの妖精伝説と伝統』。ファミリーライブラリー。ロンドン:J.マレー。hdl : 2027/uc2.ark:/13960/t54f1pt85。OCLC 681105312。
