デンマーク教会

デンマーク教会は、グリーンランドの教区を含む11の教区に組織されており、各教区は司教によって率いられています（フェロー諸島は2007年7月29日まで12番目の教区でした）。最上位の司教（primus inter pares）はコペンハーゲン司教で、現在はペーター・スコフ＝ヤコブセンです。さらに細分化され、111の地区と2,200の小教区があります。約2,400人の聖職者（デンマーク語：præst）がいます。^{[ 7 ]}

各教区には教区評議会があり、教会員によって4年の任期で選出されます。教区評議会は、地元の教会の実務を統括し、牧師、音楽家、聖具係、聖具係などの職員の雇用を決定します。牧師（デンマーク語: præst ）は、教会礼拝の実施や牧会活動などの霊的な事柄を除き、評議会の指揮下にあります。同じ地域にある教区は教区長区にまとめられ、1人の司祭が教区長を務めます。教区長区、教区評議会、牧師はすべて、教区司教の指揮下にあります。

キリスト教の修道生活に関心のある福音ルーテル派の人々は、デンマークの修道院や女子修道院に入会することができ、その中には聖十字架修道院（Hellig Kors Kloster）やマリアの娘会に属する女子修道院も含まれる。^{[ 8 ] [ 9 ]}

2026年1月の公式統計によると、デンマークの住民の70%がデンマーク教会の会員であり、前年より0.7パーセントポイント減少している。^{[ 2 ]}会員率は、コペンハーゲン教区の52.5%からヴィボー教区の80.7%まで幅がある。^{[ 2 ]}近年、デンマーク教会の会員であるデンマーク人の割合は徐々に減少しており、その主な理由は、ルーテル派以外の国からの移民、一部の会員の脱退、デンマークの乳幼児の洗礼率がやや低い（56.2%）ことである。^{[ 11 ]}

デンマーク教会で洗礼（通常は幼児洗礼）を受けた人は、自動的に会員となります。会員は会員資格を放棄することも、希望すれば後日復帰することも可能です。破門は法的に認められていますが、稀なケースです。例としては、公言したサタニストなどが挙げられます。輪廻転生を支持する教会員が破門されましたが、 2005年に最高裁判所がその破門を覆しました。

最新の調査によると、教会員の約2.4% ^{[ 12 ]}が毎週礼拝に出席しているが、クリスマスイブには人口の3分の1以上が出席している。教会は、洗礼や堅信礼などの伝統的な家族の儀式に今でも広く使われている。2022年には、結婚式の31.2% ^{[ 13 ] [ 14 ]}と葬儀の80.7% ^{[ 15 ]}がデンマーク教会で行われ、7年生から8年生の子供の66.5%が堅信礼を受けた。^{[ 16 ]}毎週の教会出席率はノルウェーやスウェーデンと似ている。

2009年の世論調査によると、デンマーク人の25％がイエスは神の子だと信じており、18％がイエスは救世主だと信じていた。^{[ 17 ]}

聖餐式では、聖書から３つの朗読が行われます。福音書の１章、使徒書簡の１つまたは新約聖書の別の部分、そして１９９２年以降は旧約聖書からの朗読です。テキストは教会暦に従って公式リストから選ばれます。^{[ 23 ]}典礼の特徴の中には、内容は固定されているものの形式は自由なものがあります。これは、説教の後に行われる共通祈祷にも当てはまります。この祈祷では、司祭は王室について言及することが奨励されています。単に「国王とその家族全員」と述べる司祭もいれば、王室のすべてのメンバーを名前と称号で列挙する司祭もいます。^{[ 24 ]}

他のプロテスタント教会と同様に、説教は礼拝の中心となる部分である。司祭はその日曜日の聖書のテキストを起点とするが、そこから個人的なメッセージを形成する自由がある。賛美歌も非常に重要である。ローマカトリック教会とは対照的に、デンマークの会衆は歌うときは座り、聖書を聞くときは立つ。^{[ 23 ] [ 24 ]}

デンマーク教会は、洗礼と聖餐という2つの秘跡と、その他4つの儀式を認めている。^{[ 25 ]}以前は、聖餐を受けるには個人または集団での告解が必要だった。公式の告解儀式は今も存在するが、要請に応じて特定の状況下で行われる。堅信礼、結婚式、聖職叙任、病者の塗油、葬儀のための公式儀式もある。緊急洗礼は、必要であればどのキリスト教徒でも行うことができ、その後、子供は教会で「承認」される。

1536年のデンマークの宗教改革により、ルター派キリスト教が国教として確立された。^{[ 29 ]}次の世紀、宗教戦争がヨーロッパを席巻した時代に、他の信仰（ルター派正統派）への迫害が続いた。^{[ 30 ]}例外は外国の外交官にのみ認められた。少なくとも16世紀のある時期には、秘密裏にカトリックを信仰する小規模な集団が優勢であった。17世紀後半から、ローマ・カトリック、改革派、ユダヤ教の会衆が新都市フレデリシアで認められた。^{[ 31 ]}フリードリヒシュタットとシュレースヴィヒのノルドストランドでも、ルター派以外の信者が認められた。^{[ 32 ]} 1849年の憲法により、デンマークでは信教の自由が導入されたが、ルター派は国教会のままであった。^{[ 33 ]}

教会は、政治的またはその他の問題に関して公式な立場を取ることは事実上禁じられている。なぜなら、そのような立場を定めることができる中央機関が存在しないからである。霊的指導者（大司教など）も、中央会議や教会会議もない。教義上の問題については、各教区内の司教が最終決定権を持つ。国王（事実上は教会問題担当大臣）と議会が中央機関であるが、通常は行政上の問題に専念し、霊的な問題には干渉しない。教会法はめったに変更されず、変更されたとしても、影響を受けるのは行政上の問題のみである。^{[ 39 ] [ 40 ]}

第一に、これらの原則は一般的に、信徒や司祭がルター派キリスト教の独自の解釈を実践する高い自由を享受できる、非宗派的で寛容な教会を保証すると考えられています。第二に、多くのデンマークの政治家や神学者は、教会が政治問題に干渉したり、信徒を代表して統一した意見を述べたりすることはないため、この教会と国家のモデルだけが政治と宗教の分離を保証すると主張しています。彼らはしばしば「国家教会」という用語を否定し、その名前が示すように「人々の教会」であると主張しています。^{[ 41 ] [ 42 ]}

デンマーク憲法第66条は、教会条例を法律で定めることを規定している。この約束条項は1849年の最初の憲法に遡るが、実際に施行されることはなかった。中央機関が設立されると分裂が起こる恐れがあったからである。^{[ 43 ] [ 44 ]}

政治家が教会の教義問題において伝統的な不干渉路線から逸脱したケースはごくわずかである。そうした場合でも、教会の分裂を防ぐという明確な目的があった。女性聖職者と同性婚の問題については下記を参照のこと。^{[ 45 ]}

デンマーク教会は、出生、死亡、改名などの民事登録（重要記録）を行っています。^{[ 46 ]}このような教会簿（kirkebøger ）の保管は、教区牧師が農村地域で唯一の政府代表者であった時代に遡る、何世紀にもわたる伝統です。2002年から2003年にかけて、従来の教会記録は、Personregistreringと呼ばれる新しい全国的な電子登録システムに置き換えられました。2005年の抗議の後、教育・教会問題担当大臣のベルテル・ハーダーは、さまざまな理由で登録用紙（出生や命名など）を地元の教会事務所に送りたくない人は、Nykøbing Falsterにある中央事務所に用紙を送ることができるようになったと発表しました。^{[ 47 ]}

2010年に、親が子供の出生を報告する義務は廃止されました。代わりに、今後はデンマークでのすべての出生を報告するのは助産師の仕事であると決定されました（助産師が子供の出産に立ち会っていない場合にのみ、親は子供の出生を報告する義務があります）。^{[ 48 ]}

デンマーク憲法第4条は、「福音ルーテル教会はデンマークの国教会であり、したがって国によって支援される」と規定している。一方、第68条は、市民は自分の宗教以外の宗教に個人的な寄付をする義務がないことを保証している。^{[ 49 ]}非信者は教会税を支払わないが、2006年には追加の国からの補助金が教会の収入の12%を占めた。^{[ 50 ]}これは、2022年現在、非信者であってもすべての市民が平均して年間151クローネを寄付していることを意味する。さらに、司教は高位の役人で、給与は国によって全額支払われている。その見返りとして、教会は戸籍登録やすべての宗派に開放されている墓地の管理など、特定の公共の仕事を遂行している。^{[ 51 ]}

継承法では、君主は「福音派教会の会員でなければならない」と規定されている。^{[ 52 ]}さらに、「デンマーク教会の聖職者は、教会省に雇用されている公務員であり、デンマーク教会の経済基盤は、国が徴収する教会税と、象徴的にデンマーク教会がすべての市民の戸籍登録と埋葬制度を運営するための費用を賄う直接的な国からの補助金（12％）の組み合わせである」と規定されている。^{[ 53 ]}

デンマーク国教会を国教とする現在の政府支援体制は、ほとんどの政党によって支持されている。しかし、数十年にわたり左派や無神論者によって異議を唱えられており、近年では一部のイデオロギー的自由主義者や自由教会の一部信徒からも異議が唱えられている。

現行制度の支持者は、会員資格は任意であり、国教会の存在には古代からの歴史的ルーツがあり、教会は国家のために特定の行政任務を遂行していると主張している。反国教分離派は、デンマーク教会の庇護はキリスト教国としてのデンマークのアイデンティティと一致すると考えている。また、教会所有の不動産を国家に引き渡すかどうかを決めるのは難しいとも主張している。カトリック教会の旧所有地は、1536年の宗教改革で王室に譲渡された。分離（国教分離）の支持者は、国教会は宗教の平等の概念に違反していると主張している。^{[ 54 ]}移民グループとイスラム社会はこの問題で意見が分かれており、一部の人々は、純粋な世俗国家よりも公式のキリスト教の方が望ましいと考えている。

2026年現在、宗教共同体間の完全な法的平等は、西ヨーロッパ諸国の一部にしか存在しない。デンマークの他に、フェロー諸島、グリーンランド、アイスランド、イングランドには国教または国教会があり、スコットランドには公式に認められた国教会があり、その国との関係はイングランド国教会とは異なる。^{[ 55 ]}ギリシャは東方正教会を「支配的な宗教」として憲法で認めており、マルタの憲法はローマ・カトリックをマルタの宗教と定めている。^{[ 56 ] [ 57 ]}

• スウェーデン教会–スヴェンスカ教会
• ノルウェー教会– Den Norske kirke
• アイスランド国立教会– Þjóðkirkjan
• フィンランド福音ルーテル教会– Suomen evankelis-luterilainen kirkko (スウェーデン語: Evangelisk-lutherska kyrkan i Finland )
• フェロー諸島教会– Fólkakirkjan
• 北欧ルーテル教区共同体に属する教派で、告白ルーテル派の実践に沿っているもの。

女性の叙階は、1920年代から教会内で議論されてきたが、聖職者からの初期の強い抵抗にもかかわらず、1948年以降認められるようになった。当時の教会問題担当大臣は、女性司祭を雇用したいと希望する教区評議会から連絡を受けた。彼は、それに対する法的障害はないと判断した。^{[ 58 ]}最初の女性司教は1995年に任命された。2021年現在、司祭の大多数は女性である。^{[ 59 ]}

少数の保守派の間では、女性の聖職叙任に対する抵抗が依然として残っている。穏健な保守派として知られるヴィボーグ司教は2007年、女性の聖職叙任に反対していることが知られている司祭たちに特別な配慮をしていたことを明らかにした。彼は、希望する新任司祭が、女性司祭と握手したり、女性司祭から按手を受けたりすることを避けられるように叙任式を執り行っていた。司教によれば、彼が執り行った100回の叙任式のうち、このようなことが2回あったという。この問題は、異性との握手を拒否するイスラム原理主義者についての議論の中で、大きなニュースとなった。教育・教会問題担当大臣のベルテル・ハーダーは、この件について司教たちと話し合うと述べたが、同時に、様々な見解に対する寛容さを尊重すべきだと述べた。対照的に、雇用大臣のクラウス・ヒョルト・フレデリクセンは、公務員は誰とでも握手をする義務があるため、問題の聖職者は解雇されるべきだと考えていた。^{[ 60 ]}

2011年のデンマーク国民を対象とした世論調査では、デンマーク人の75.8%が教会での同性婚の挙式を支持していることがわかった。^{[ 61 ]}

2011年の調査では、1921人の司祭に教会における同性婚についての意見を尋ね、1137人の司祭から回答を得た。回答者の62%が異性愛者と同じ基準で教会における同性婚を支持し、28%が反対していることがわかった。結果の地図は、伝統的な東西の分断を示唆しており、保守派が西ユトランド中央部（旧リングキョービング県）とボーンホルム島で優勢である一方、他のほとんどの都市ではリベラル派の司祭が優勢である。^{[ 62 ]}

2004年に牧師を対象に行われた世論調査では、60%が同性カップルの教会での結婚に反対していることが明らかになった。^{[ 63 ]}

同性愛者の聖職者は存在し、これは一般的に完全に個人的な問題とみなされている。教区評議会は、候補者との面接を含め、新しい司祭の選任と雇用において中心的な役割を担う。一度採用された教区司祭は公務員であり、職務怠慢の場合を除いて解雇されることはなく、最終的な決定権は司教にある。

2011年、2つの小さな島の教区で奉仕していた女性司祭が、アゲルソーの教区評議会との論争の後、解雇された。彼女は性的指向が原因で追放されたと主張したが、教区評議会はこの告発を否定し、協力関係の問題が原因だと述べた。20年前、彼女はスウェーデンのテレビ番組でレズビアンであり、サディズムとマゾヒズムの実践者であることを公表していた。^{[ 73 ] [ 74 ]}

2009年、コペンハーゲン郊外のティングビャーグの教区司祭が、司祭館、車、教区教会への暴行事件の後、教区を離れて秘密の住所に引っ越した。司祭館は売りに出された。Avisen.dkによると、地元の若者たちは、彼が公然と同性愛者であることを理由に嫌がらせをしたと主張した。^{[ 75 ]}司祭自身はこれが問題ではないと否定し、むしろ暴行は、彼が公に非難された後に激化した、その地域の一般的な傾向の一部であると主張した。^{[ 76 ]}数週間後に行われた日曜礼拝には、ラース・ロッケ・ラスムセン首相、ベルテル・ハーダー教育・教会問題 担当大臣、写真家のヤコブ・ホルトなど、司祭を支持する著名人が数名出席した。^{[ 77 ]}ティングビャーグは、ギャングの暴力と若者の犯罪が特徴的な、 単一計画の公営住宅地区であり、コペンハーゲンで最も犯罪の多い地区である。^{[ 78 ]}

2000年、デンマーク教会のエキュメニカル部門は、ローマ・カトリック教会の宣言「ドミヌス・イエス」を公に批判した。この宣言は、ルーテル教会を含むプロテスタント諸派を指すのに「教会共同体」という用語を物議を醸す形で用いていた。デンマーク教会は、ある教会が別の教会から「教会」と呼ばれる権利を奪うことはエキュメニカル関係に破壊的な影響を及ぼし、それはあるキリスト教徒が別のキリスト教徒から「キリスト教徒」と呼ばれる権利を奪うことと同じくらい破壊的であると主張した。^{[ 79 ]}