ブルガリア正教会

ブルガリア正教会は、キリスト教時代の最初の数世紀に南東ヨーロッパで設立された繁栄したキリスト教共同体と教会に起源を持つ。キリスト教は、紀元1世紀に使徒パウロとアンデレによってトラキアの地にもたらされ、最初の組織化されたキリスト教共同体が形成された。^{[ 5 ]} 4世紀初頭までに、キリスト教はこの地域で支配的な宗教となった。セルディカ（ソフィア）、フィリッポポリス（プロヴディフ）、オデッソス（ヴァルナ）、ドロストルム（シリストラ）、アドリアノープル（エディルネ）などの都市は、ローマ帝国におけるキリスト教の重要な中心地であった。^{[ 6 ]}

ヨーロッパで最初のキリスト教修道院である聖アタナシウス修道院は、セルディカ公会議とセルディカ勅令を受けて、344年に聖アタナシウスによって現在のブルガリアのチルパン近郊のトラキアに設立された。^{[ 7 ]}

4 世紀と 5 世紀のローマ属州への襲撃と侵略は、ブルガリアの地におけるキリスト教会の教会組織に大きな損害を与えたが、それを完全に破壊することはなかった。クブラトとオルガナは共にコンスタンティノープルで洗礼を受け、生き残ったキリスト教共同体からキリスト教は地元のブルガール・スラヴ人の間に浸透していった。^{[ 8 ]} 9 世紀半ばまでに、初期のスラヴ人の大多数、特に東ローマの支配下にあったトラキアとマケドニアに住んでいた人々はキリスト教に改宗した。キリスト教はブルガール貴族の間でも一定の成功を収め、そのグループの間での改宗が記録されている。しかし、独立したブルガリアの教会組織が設立されたのは、865 年にボリス 1 世の治世中に第 1 ブルガリア帝国がキリスト教を公式に採用してからである。 ^{[ 9 ]}

ボリス1世は、キリスト教国ブルガリアの文化的発展、主権、そして威信は、自治教会によって統治される啓蒙された聖職者によって達成できると信じていた。この目的のために、彼は5年間コンスタンティノープル総主教とローマ教皇の間で駆け引きを行い、西暦870年に第4回コンスタンティノープル公会議がブルガリア人に自治的なブルガリア大司教区を認めるまで続いた。大司教区はブルガリアの首都プリスカに拠点を置き、その教区はブルガリア国家の全域をカバーしていた。^{[ 10 ]}

ローマとコンスタンティノープルの間の綱引きは、ブルガリア大司教区をコンスタンティノープル総主教の管轄下に置くことで解決され、そこから最初の首座主教、聖職者、神学書を得た。大司教区は完全な内部自治権を享受したが、ボリス1世の目標はほとんど達成されなかった。ビザンツの聖職者によって提供されるギリシャ語の典礼は、ブルガリア人の文化的発展にもブルガリア帝国の統合にも貢献せず、最終的には国民のアイデンティティとブルガリアの国家としての地位の両方の喪失につながったであろう。^{[ 11 ]}

ビザンツ帝国の「帝国は総主教なしには成り立たない」という理論（帝国と総主教の間には密接な関係が存在するべきだという理論）に従い、ボリス1世は886年に最近亡くなった聖キュリルとメトディウスの弟子たちが到着したことを好機と捉えた。ボリス1世は彼らに、将来のブルガリア聖職者にグラゴル文字とキュリルが準備したスラヴ語の典礼を教えるよう命じた。典礼はテッサロニキ地方の初期のスラヴ人の口語に基づいていた。893年、ボリス1世はギリシャ聖職者を国外追放し、ギリシャ語をスラヴ・ブルガリア語の口語に置き換えるよう命じた。^{[ 12 ]}

ブルガリアがアケロオス（現在のポモリエ市近郊）とカタシルタイ（コンスタンティノープル近郊）でビザンツ帝国に決定的な勝利を収めた後、政府は919年に開催された教会および国民会議で、自治権を持つブルガリア大司教区を独立教会と宣言し、総主教座の地位に昇格させた。927年にブルガリアとビザンツ帝国が20年に及ぶ戦争を終結させる平和条約を締結した後、コンスタンティノープル総主教座はブルガリア正教会の独立教会としての地位を認め、その総主教としての尊厳を認めた。^{[ 13 ] [ 14 ]}

ブルガリア総主教庁は、セルビア正教会（1219年）の独立よりも292年、ロシア正教会（1596年）の独立よりも662年早く設立された、最初の独立スラヴ正教会でした。ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの五大総主教庁に次ぐ6番目の総主教庁でした。総主教庁の所在地は、ブルガリアの新首都プレスラフでした。総主教は、殉教者とキリスト教の伝統で知られる古いキリスト教の中心地であるドラスタル（シリストラ）の町に住んでいたと考えられます。 ^{[ 15 ]}

972 年 4 月 5 日、ビザンツ皇帝ヨハネス 1 世ツィミスケスはプレスラフを征服して焼き払い、ブルガリア皇帝ボリス 2 世を捕らえた。ダミヤン総主教はなんとか脱出し、最初はブルガリア西部のスレデツ (ソフィア) に逃れた。その後数年間、ブルガリア総主教の居住地は、次のブルガリア王家であるコミトプリとビザンツ帝国との間の戦争の展開と密接に関係していた。ゲルマヌス総主教は、中世ブルガリアの都市マグレン (アルモピア) とヴォデン (エデッサ) (いずれも現在のギリシャ北西部)、プレスパ (現在の北マケドニア南部) に連続して居住した。 990年頃、次の総主教フィリップはオフリド（現在の北マケドニア南西部）に移り、そこが総主教座の恒久的な所在地となった。^{[ 16 ]}

1018年にブルガリアが完全に敗北した後、皇帝バシレイオス2世ブルガロクトノス（「ブルガリア人殺し」）はブルガリア正教会の独立教会としての地位を廃止し、オフリドを大司教区とする大司教区に格下げした。皇帝は特別勅令（勅令）によって、その境界、教区、財産、その他の特権を定めた。初代大司教（デバルのヨハネ）はブルガリア人であったが、後継者や高位聖職者は主にビザンツ人であった。しかし、修道士や下級聖職者は依然として大部分がブルガリア人であった。大司教区は相当程度、民族的性格を保ち、スラヴ語の典礼を維持し、ブルガリア文学の発展に貢献し続けた。オフリド大司教区は、ビザンツ帝国、ブルガリア、セルビア、オスマン帝国の支配下においても自治権を維持した。それは、当時その地域を支配していたオスマン帝国によって1767年に廃止されるまで存続した。^{[ 17 ]}

1185/1186年にペーター4世とイヴァン・アセン1世の兄弟が起こした蜂起が成功した結果、タルノヴォを首都とする第二次ブルガリア帝国の基礎が築かれた。ボリス1世の、国家の主権は教会の独立と不可分に結びついているという原則に従い、2人の兄弟はすぐにブルガリア総主教座の再建に着手した。彼らはまず1186年にタルノヴォに独立した大司教区を設立した。この大司教区が教会法に従って承認され、総主教の地位に昇格するまでには、ほぼ50年の闘争が必要だった。^{[ 18 ]}ボリス1世の例に倣い、ブルガリアのツァーリ、カロヤンは長年にわたりコンスタンティノープル総主教と教皇インノケンティウス3世の間で駆け引きを行った。そしてついに1203年、後者はタルノヴォ大司教ヴァシリーを「全ブルガリアおよびワラキアの首座大司教」と宣言した。ローマ・カトリック教会との統合は20年以上続いた。

イヴァン・アセン2世（1218年～1241年）の治世下で、ローマとの合同を解消し、ブルガリア正教会の独立教会としての地位を承認するための条件が整えられた。1235年、ランプサコス市で教会会議が招集された。コンスタンティノープル総主教ゲルマノス2世の議長の下、すべての東方総主教の同意を得て、会議はブルガリア正教会の総主教としての尊厳を確認し、ブルガリア大主教ゲルマンを総主教に聖別した。^{[ 18 ]}

13 世紀末にタルノヴォ総主教座の教区の境界が縮小したにもかかわらず、東方正教世界におけるその権威は依然として高かった。タルノヴォ総主教は、コンスタンティノープル総主教座の抗議にもかかわらず、1346 年にセルビア正教会の総主教としての尊厳を確認した。^{[ 18 ]} 14 世紀には、エフティミイ総主教、グレゴリー・ツァンブラク、コンスタンティン・オブ・コステネツといった学者を擁するタルノヴォ文学派が総主教座の庇護の下で発展した。文学、建築、絵画の分野で著しい発展が見られ、宗教や神学の文学も隆盛した。^{[ 18 ]}

タルノヴォは1393年にオスマン帝国の支配下に入った。オスマン帝国はエフティミイ総主教を追放し、翌年には教会の自治権が剥奪された。教会は組織的に全地総主教庁に統合された。1394年、全地総主教庁の聖シノドスはモルダヴィア府主教イェレミアに「神の助けによってタルノヴォの聖教会に移り、聖職者にふさわしいすべてのことを自由に制約なく行うことを許可する」という許可を与えた。1416年頃までに、タルノヴォ総主教庁の領土は完全に全地総主教庁に従属した。ブルガリアのもう一つの宗教中心地であるオフリド大司教区は1767年まで存続した。^{[ 19 ]}  

ブルガリア正教会の多くの指導者が処刑された後、同教会はコンスタンティノープル総主教に完全に服従した。オスマン帝国のミレット制度は、コンスタンティノープル総主教と教区府主教に多くの重要な民事および司法上の権限を与えた。オスマン帝国時代の初めにブルガリア正教会の高位聖職者がギリシャ人聖職者に取って代わられた後、ブルガリア人はオスマンによる政治的抑圧とギリシャ人聖職者による文化的抑圧という二重の抑圧にさらされた。 ^{[ 20 ]} 

18世紀後半にギリシャ民族主義が高まると、聖職者たちは台頭するブルガリアのブルジョワジーにギリシャ語とギリシャ文化意識を押し付けた。彼らはコンスタンティノープル総主教庁を利用して他民族を同化させた。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、聖職者たちはブルガリア語ではなくギリシャ語で教える学校を多数設立し、ブルガリア語の典礼をほぼ禁止した。これらの行動は、独​​自の国民文化を持つ独立した民族としてのブルガリア人の存続を脅かした。^{[ 21 ]}

オスマン帝国の支配下にあった数世紀にわたり、正教会の修道院はブルガリア語とブルガリアの国民意識の維持に重要な役割を果たした。特に重要だったのは、アトス山のゾグラフ修道院とヒランダル修道院、そしてブルガリアのリラ修道院、トロヤン修道院、エトロポレ修道院、ドリャノヴォ修道​​院、チェレピシュ修道院、ドラガレフツィ修道院である。修道士たちは修道院で民族性を維持し、スラヴ典礼とブルガリア文学の伝統を継承した。彼らは修道院学校を運営し、その他の教育活動も行い、ブルガリア文化の灯を絶やさなかった。^{[ 22 ]}

1762年、ブルガリア南西部の町バンスコ出身の修道士、ヒレンダルの聖パイシウス（1722年 - 1773年）は短い歴史書を著した。これは近代ブルガリア語で書かれた最初の著作であり、また民族覚醒への最初の呼びかけでもあった。パイシウスは『スラヴ・ブルガリア人の歴史』の中で、同胞たちにギリシャ語とギリシャ文化への服従を捨てるよう促した。パイシウスの例に倣って、ヴラツァの聖ソフロニ（ソフロニ・ヴラチャンスキ）（1739年 - 1813年）、ガブロヴォの修道士スピリドン、修道士ヨアキム・カルチョフスキ（1820年没）、修道士キリル・ペイチノヴィチ（1845年没）など、多くの活動家が続いた。 ^{[ 23 ] [ 24 ]}

ギリシャ正教の聖職者の優位性に対する不満は、1820年代にはすでにいくつかのブルガリア教区で燃え上がり始めていた。しかし、ブルガリア人が意図的にギリシャ正教の聖職者と闘い、ブルガリア人聖職者への交代を要求したのは1850年になってからのことだった。その頃には、ほとんどのブルガリア人聖職者は、コンスタンティノープル総主教庁からある程度の自治権を獲得しない限り、オスマン帝国におけるブルガリア人の権利のためのさらなる闘争は成功しないと認識していた。オスマン帝国は民族と宗教を同一視しており、ブルガリア人は東方正教徒であったため、オスマン帝国は彼らをルム・ミレット、すなわちギリシャ人の一部とみなしていた。ブルガリアの学校と典礼を獲得するためには、ブルガリア人は独立した教会組織を確立する必要があった。^{[ 25 ]}

ネオフィト・ボズヴェリとイラリオン・マカリオポルスキが率いるブルガリア人とギリシャ人の間の闘争は、 1860年代を通じて激化した。1860年4月初旬、コンスタンティノープルのブルガリア聖ステファン教会で行われた復活祭の祈りの中で、全地総主教の名前が意図的に省略された。これは、ブルガリア教会の独立を一方的に宣言したものと見なすことができる。^{[ 26 ]} 10年の終わりまでに、ブルガリアの司教区はギリシャ人聖職者のほとんどを追放した。こうして、ブルガリア北部全域とトラキア北部およびマケドニア北部は、事実上総主教座から分離した。オスマン帝国政府は、 1870年2月28日にスルタンが公布した勅令（フィルマン）により、「ブルガリア総主教庁」という名称でブルガリア総主教庁を復活させた。当初の総主教庁は、現在のブルガリア北部（モエシア）、アドリアノープル州を除くトラキア、および北東マケドニアに及んでいた。1874年にスコピエとオフリドの司教区のキリスト教徒住民が総主教庁への加入に圧倒的多数で賛成票を投じた後（スコピエ91%、オフリド97%）、ブルガリア総主教庁はヴァルダルとピリンのマケドニア全域を支配するようになった。ブルガリア総主教庁は、南マケドニアとアドリアノープル州に司教代理を派遣して部分的に代表していた。こうして、総主教庁の境界はオスマン帝国領内のすべてのブルガリア人居住地域を包含することになった。^{[ 27 ]}コンスタンティノープル総主教庁はこの変更に反対し、ブルガリア総主教庁を分裂的、その支持者を異端者と即座に宣言した。総主教庁は、総主教庁の地位と指導原則は教会法を反映していたものの、「正教を民族主義に屈服させること」は本質的に異端の表れであると主張した。^{[ 28 ]}

初代ブルガリア総主教は、1872年2月に総主教区の聖シノドによって選出されたアンティム1世であった。彼は1877年4月24日の露土戦争勃発直後にオスマン帝国政府によって解任され、アンカラに亡命した。後継者のヨゼフ1世は、ブルガリア公国、東ルメリア、マケドニア、アドリアノープル州で教会と学校のネットワークを発展させ、大幅に拡大することに成功した。1895年、タルノヴォ憲法はブルガリア正教会を正式に国の宗教として確立した。バルカン戦争前夜、マケドニアとアドリアノープル州では、ブルガリア総主教区は7つの司教区に司教がおり、さらに8つの司教区に代理議長がおり、38の代理区があった。 1,218の教区と1,212人の教区司祭、64の修道院と202の礼拝堂、そして2,266人の教師と78,854人の生徒を擁する1,373の学校がある。^{[ 29 ]： 2} 1915年から1945年の間、教会はロシア正教会の至聖シノドに似た聖シノドによって統治されていた。

第二次世界大戦中、ブルガリア正教会は1943年のブルガリアからのユダヤ人追放に反対する上で重要な役割を果たした。当時、ブルガリアはナチス・ドイツと同盟を結んでおり、国家保護法の下で反ユダヤ法を制定していた。^{[ 30 ] [ 31 ]}

プロヴディフや他の都市で強制移送の準備が進む中、ブルガリアのキリル府主教は地元の行政当局や警察当局に介入し、ユダヤ人コミュニティの代表者と連絡を取り続けた。^{[ 31 ] [ 32 ]}彼はブルガリアのボリス3世皇帝に抗議の電報を送り、強制移送が実行された場合は、強制移送列車を物理的に阻止するために線路に横たわると宣言した。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

同時に、ブルガリアのステファン1世府主教は、王室と政府機関に正式な訴えを行い、追放措置の撤回を求め、宗教的および倫理的な観点から反対を表明した。^{[ 36 ] [ 37 ]}また、修道院を含む教会の敷地内でユダヤ人に避難場所を提供する意思も表明した。^{[ 31 ]}

これらの介入は、国会議員、知識人、市民指導者による行動を含む、より広範な国民的および政治的反対運動と同時期に行われた。これらの複合的な圧力により、戦前のブルガリアの国境内に居住していた約4万8000人のユダヤ人の強制送還計画が中止された。^{[ 38 ]}

第二次世界大戦後、ブルガリア総主教庁の再建とブルガリア教会の首長の選出のための条件が整いました。^{[ 39 ]} 1945年に分裂が解消され、コンスタンティノープル総主教はブルガリア教会の独立を承認しました。1950年、聖シノドは総主教庁の再建への道を開く新しい規約を採択しました。1953年、聖シノドはプロヴディフ府主教キリルをブルガリア総主教に選出しました。^{[ 40 ]}

1971年にキリル総主教が亡くなった後、ロヴェチ府主教のマクシムが総主教に選出され、2012年に亡くなるまで教会を率いた。2012年11月10日、ヴァルナとヴェリキ・プレスラフ府主教のキリルが、4か月以内に新しい総主教の選出を組織するための暫定指導者に選ばれた。^{[ 41 ]} 2013年2月24日に招集された教会会議で、ルセ府主教のネオフィトがブルガリア正教会の総主教に選出され、ロヴェチ府主教のガブリエルの47票に対し90票を獲得した。^{[ 42 ]}

共産主義体制下（1944年～1989年）、ブルガリア正教会は国家による厳しい統制下に置かれていた。戦後間もない時期には、教会は結婚、離婚、出生証明書や死亡証明書の発行など、宗教的・民事的な意義を持つ様々な職務に関する管轄権を剥奪された。教理問答や教会史を含む宗教教育は学校のカリキュラムから削除され、反宗教的なプロパガンダが推進された。

1947年から1949年にかけての期間は、教会に対する国家の圧力が最も強まった時期であった。ボリス主教は暗殺され、リラ修道院の管理者であったエグメニウス・カリストラトは投獄され、他の聖職者も政治的な理由で殺害または訴追された。政権の政策を支持することを拒否した聖職者は追放され、1948年に反共産主義的とみなされた本を共著したエクザーク・ステファンは追放された。^{[ 43 ]}

1940年代後半から1989年の共産主義政権終焉まで、ブルガリア正教会とブルガリア共産党は国家保安機関とともに緊密な相互依存関係を維持した。^{[ 44 ]}聖シノドスの15人のメンバーのうち11人が後に国家保安機関に協力していたことが明らかになった。^{[ 45 ]}国家はまた、1953年5月に総主教区が総主教区の地位に昇格することを支持した。1970年の記念式典では、第一次世界大戦以前に現在のブルガリアに加えてマケドニアとトラキアも含まれていた総主教区の歴史的な管轄権が強調された。

2013年、ブルガリア正教会は第二次世界大戦中のユダヤ人救出における役割により、ブルガリア国会議員によってノーベル平和賞にノミネートされた。宗教団体としては初めてのノミネートであった。^{[ 46 ] [ 47 ]}

より広範な正教会と同様に、ブルガリア正教会は、 1967年のマケドニア正教会の一方的な宣言後、当初はマケドニア正教会の独立を承認しなかった。 ^{[ 48 ]}しかし、 2022年5月にエキュメニカル総主教庁とセルビア正教会がマケドニア正教会との交わりを回復した後、ブルガリア正教会も2022年6月22日にそれに続いた。^{[ 49 ]}

ネオフィテ総主教は、数ヶ月にわたる肺疾患の後、2024年3月13日にソフィアの病院で78歳で死去した。^{[ 50 ]} 2024年6月30日、ソフィアの総主教選挙教会人民評議会で、ダニイル府主教がブルガリア総主教およびソフィア府主教に選出された。^{[ 51 ]}