ドワーフ（民間伝承）

ドワーフ（複数形はdwarfsまたはdwarves ）は、ゲルマン民族の民間伝承に登場する超自然的存在の一種である。ドワーフに関する記述は歴史を通じて大きく異なるが、一般的には、山や石に住み、熟練した職人として描かれているが、これに限定されるわけではない。初期の文学資料では、ドワーフとして明示的に言及されているのは男性のみである。しかし、姉妹や娘がいると描写されており、後のサガ文学や民間伝承では男性と女性のドワーフが登場する。ドワーフは背が低いと描写されることもあるが、学者は、これは初期の資料では明示的でもなければ、ドワーフの役割とも関連がないと指摘している。  

ドワーフは、 J・R・R・トールキンやテリー・プラチェットの作品など、現代の大衆文化にも引き続き登場し、エルフとは異なる存在として描かれることが多いが、必ずしもそうではない。

現代英語の名詞dwarfは、古英語dweorgに由来する。他のゲルマン語にも、古ノルド語dvergrや古高ドイツ語twergなど、様々な同義語がある。ウラジミール・オレルによれば、この英語の名詞とその同義語は、究極的にはゲルマン祖語の * dwergazに由来する。^[1] dwarfの別の語源説では、 rの音はヴェルナーの法則の産物で、ゲルマン祖語の* dwezgazに由来するとしている。アナトリー・リーベルマンは、このゲルマン語を現代英語のdizzyと結び付け、語源と、エルフなどゲルマン民間伝承の他の超自然的存在と同様に、人間に精神病を患わせるという役割との間に関連があると示唆している。^[2]

ゲルマン祖語の再構築より前の形態では、小人という語の語源は激しく論争されている。学者たちは歴史言語学や比較神話学を通して、小人の起源について理論を提唱しており、小人は自然の精霊、死と関連のある存在、あるいは概念の混合として生まれた可能性があるという考えが含まれている。競合する語源には、インド・ヨーロッパ語の語根* dheur- (「損害」を意味する)に基づくもの、インド・ヨーロッパ語の語根* dhreugh (現代英語の「夢」やドイツ語のTrug 「欺瞞」の語源) などがあり、学者たちはサンスクリット語のdhvaras (「悪魔のような存在」の一種)と比較している。 ^[3]

現代英語では、dwarfという単語の複数形はdwarfsとdwarvesの 2 つがある。dwarfsは最もよく使われる複数形のままである。少数派の複数形であるdwarves は、1818 年にはすでに記録されていた。しかし、これは後に、文献学者で伝説作家のJRR トールキンの小説によって普及したが、これは過剰訂正の間違いが元になっている。トールキンは 1917 年より以前からこの複数形を使用していた。 ^[4]この複数形の使用について、トールキンは 1937 年に「これは単なる個人的な文法の誤りで、文献学者としてはむしろ衝撃的だが、私はこれを受け入れるしかない」と書いている。^[4]

学者たちは、スヴァルターヴァル（「黒いエルフ」）はドワーフと同じ存在であるようだと指摘している。これは、両者が『散文のエッダ』でスヴァルターヴァルファヘイムの住人として描写されていることからである。^{[5] [6]}もう一つの同義語として考えられるのは、ドッカール（「黒いエルフ」）であるが、散文のエッダ執筆当時、スヴァルターヴァルとドッカールが^{同一視されていたかどうかは不明である。 [7]エッダ文献におけるドワーフとエルフの部分的な重複は、} 『ヴォルスパ』のドヴェルガタル節に記録されているドワーフの名前によって裏付けられており、アルフル（「エルフ」）、ガンダルフル（「杖のエルフ」）、ヴィンダルフ（「風のエルフ」）などがある。ドヴェルガタルはさらにイングヴィを挙げている。これはグリームニスマルによれば、エルフの故郷であるアルフヘイムを統治するために与えられたフレイ神の名前である。^{[8] [9]}

• アンドヴァリはヴォルスング物語に登場する姿を変えるドワーフで、ロキに財宝を強奪される。^[10]
• フィアラーとガラー、クヴァシルを殺害し、その血から詩の蜂蜜酒を醸造した2人の兄弟。 ^[11]
• ブロックルとシンドリ、神々のためにドラウプニル、グリンブルスティ、ミョルニルを作る兄弟。 ^[12]
• イヴァルディの息子であり、神々のためにグングニル、スキーズブラッドニル、シフの髪を作る兄弟。 ^[13]
• アルヴィースはトールの娘スルズとの結婚を申し込んだドワーフである。トールは夜明けまで彼と話を続けて彼を出し抜き、その後彼は石に変わる^[14]
• リトル、理由は不明だがトールによってバルドルの葬儀の火葬場に蹴り飛ばされたドワーフ。 ^[15]

ゲルマン民族がキリスト教化された後も、ヨーロッパのゲルマン語圏の民間伝承やそこで生み出された文学作品には、小人が登場し続けた。^[16]キリスト教化前後の小人信仰の継続性に関する意見は大きく分かれている。ルドルフ・ジーメックなどの学者は、過渡期には民間信仰が本質的にそのまま残っていたため、後の資料がキリスト教化以前のゲルマン宗教について非常に有益な情報を与えていると主張している。一方、シェフケなどの学者は、エッダやスカルドの小人と後の資料の小人の間には類似点がないと主張している。^{[3] [17]}

ドワーフは、フォルナルダルソーグルとリッダラソーグルの両方で登場する。ヴォルスンガ・サガでは、ロキがドワーフのアンドヴァリから財宝をゆすり取った後に起こる出来事が詳しく描かれている。アンドヴァリは、オールを殺した報酬としてウェルギルドに支払うためである。オールの兄弟レギンも、いくつかの資料ではドワーフに似ているかドワーフであると言われている。^{[18] [19]}ヘイズレクのヘルヴァラ・サガでは、剣ティルヴィングはドヴァリンという名のドワーフによって鍛造され、その後呪われたとされており、ハウクスブック写本ではドゥリンという名のドワーフもいる。^[20]

ドイツの文学では、多くの小人が「透明マント」をまとって姿を消すことができ、これは小人の古代の特質であると考えられている。^[21]物語によっては、小人は人間に対して敵対的であったり友好的であったりする。^[22]

小人のアルベリヒは『ニーベルンゲンの歌』で重要な役割を果たし、ニーベルンゲンの財宝を守り、12人の男に匹敵する力を持っています。彼はジークフリートに敗れ、その後は英雄に仕えます。『オルトニット』では、アルベリヒはロンバルディアの女王を誘惑し、英雄オルトニットを生み出します。その後、小人は英雄に自分がオルトニットの父であることを明かし、冒険でオルトニットを助けます。『鹿のザイフリートの歌』では、ジークフリートは小人のオイゲルに助けられます。オイゲルはニーベルンゲンの財宝の創始者である小人の王ニーベルンゲンの息子です。 ^[要出典]

英雄ディートリッヒ・フォン・ベルンは、小人が登場する冒険物語に描かれている。『ラウリン』では、彼は小人の魔法のバラ園で小人王ラウリンと戦う。後に彼はラウリンに誘拐された女性を救出する。同様の筋書きが断片詩『ゴルデマール』にも見られる。『ヴァージナル』では、ディートリッヒは侵略してきた異教徒の軍勢から小人の女王ヴァージナルを救出する。小人のエゲリッヒとバルドゥングは詩『シゲノー』でディートリッヒを助ける役割を果たしている。バルドゥングはディートリッヒに蛇の穴に投げ込まれても噛まれないように魔法の宝石を与え、エゲリッヒはディートリッヒとヒルデブラントの脱出を助ける。『英雄の書』では、他の英雄全員が死んだ後、小人がディートリッヒをこの世から連れ出すが、これはディートリッヒの最後に関するいくつかの異なるバージョンでラウリンに与えられた役割である。^[要出典]

ヨーロッパのゲルマン語圏の現代の民間伝承には小人が登場し、例えばノーサンバーランドのシモンサイド小人は、ウィル・オ・ザ・ウィスプのように光を使って人々を道から誘い出すと信じられている。^{[23] [24]}

現代の民間伝承に登場する小人の中には、グリンケンシュミットのような空洞の山や洞窟に住む、より広い意味での鍛冶屋のグループに属すると主張されている者もいる。^[25]これらの職人は、小人として明示的に呼ばれることもあれば、スウェーデン語のbergsmed（「山の鍛冶屋」）のように、その役割を表す言葉で呼ばれることもある。デンマークの塚も、その住人から派生した名前で呼ばれることがある。例えば、「smedsberg」や「smedshoie」（「鍛冶屋の丘」または「鍛冶屋の塚」）などである。^[26] イギリスの民間伝承では、塚の中から鍛冶場の音が聞こえ、地面の下で炉の火が感じられると伝えられているが、スイスでは、その熱は小人の地下の厨房によるものだとされている。一例では、炉の熱は土壌の肥沃度を高めると信じられている。^[27]

ドワーフには「真の」単一の性質があるのではなく、地域や時代だけでなく、同じ文化的背景を持つドワーフ同士の間でも、その特徴はさまざまである。中には、完全に姿を変えることができるものもいる。学者のアルマン・ヤコブソンは、エッダやユングリンガ・サガのスヴェイグジルに関する部分におけるドワーフの記述は、物語やまとまったアイデンティティにおいて目立たないと指摘している。これに基づいて、彼は、これらの資料におけるドワーフは、定義や一般化の難しさによって他の存在と区別されており、最終的には、その本質的な隠された性質と、人間とは対照的な「他者」から生じているという考えを提唱している。^[28]

ドワーフの語源に基づいて、ドワーフに関する最古の概念は、病気を引き起こすドワーフの場合と同様に、もっぱら形のない霊であったという説が提唱されているが、この見解は最古の写本の記述には見られない。^{[30]散文のエッダにおける}ヴォルスパの引用では、ドワーフは人間の形をした存在（マンリクン）として登場し、一方、王の写本では最初の二人のドワーフがドワーフか人間の形をした人間を創造した。^[31]ユングリンガのサガの散文では、座ったり、立ったり、話をしたりするドワーフが描写されており、執筆当時は、少なくとも時々は、ドワーフは人間のような形をしていると信じられていたという説につながっている。それでもなお、ドワーフとして認識されていたようだが、それはその外見ではなく、その行動によるものかもしれない。^[32]スカルドやエッダの文献では、彼らの外見ではなく役割が彼らを定義しており、外見はそれほど重要ではないと指摘されています。^[33]

エッダの文献に出てくるドワーフの名前の多くは、光や明るさに関連している。例えば、Dellingr（「光り輝く者」）やGlóinn（「輝く」）など。物語ではこれらの名前について説明されていないが、ドワーフが働く鍛冶場の火、または後のアイスランドの民間伝承に見られるhaugaeldar（「墓の塚の火」）を指しているという説がある。対照的に、スノッリはドッカルファー（典型的にはドワーフとされる）を「ピッチよりも黒い」と表現している。^[34] アルヴィースは、トールによって『アルヴィースマール』で、娘のÞrúðrとの結婚には不向きで、「鼻孔のあたりが青白く」、þursに似ていたと表現されている。^[35]

中高ドイツ語の英雄詩では、ほとんどの小人は長いひげを生やしているが、中には子供っぽく見えるものもある。^[36]

初期の古ノルド語の資料では、ドワーフは一般的に漠然と描写されており、特に小さいとは言及されていない。しかし、伝説のサガや後の民間伝承では、ドワーフは背が低いと描写されることが多い。^[3]

ノルドリ、スルドリ、アウストリ、ヴェストリは4人の小人で、ランカシャーのヘイシャムにあるホッグバック石に擬人化された4人の人物として描かれている可能性がある。『散文のエッダ』によると、この石はそれぞれユミルの頭蓋骨で作られた空の一角を支えている。これは小人が非常に背が高いことを示唆していると示唆されているが、空は地平線で地球に近いと考えられていた可能性があることも指摘されている。^[37]小人または小人に似ている人物として特定されているレギンは、ラムスンド彫刻とヒュレスタッド・スターヴ教会の彫刻の両方で英雄シグルズとほぼ同じ大きさである。^{[29]エッダ文献の小人名には、}フルラングル（「十分に背が高い」）とハール（「高い」）がある。しかし、この用語は曖昧であり、必ずしも小人が人間に比べて背が高いと考えられていたことを意味するわけではない。^[38]いくつかの名前は小さいサイズを示唆しており、例えばノリとナビはそれぞれ「小さい」と「小さなこぶ」と翻訳されているが、これは必ずしも一般的な規則ではなかったと主張されている。^[39]

後期のドワーフに関するサガの全てが彼らの大きさを描写しているわけではないが、描写しているものは全て彼らを背が低いとしている。^[40]ドイツの物語の中には、ドワーフが騎士の属性を帯びているものもあるが、その小ささによって普通の人間と最も明確に区別されており、膝までしか届かないものもある。^[41]こうした文脈におけるドワーフは、小柄であるにもかかわらず、生まれつきまたは魔法の手段によって超人的な力を持っているのが典型的である。^[42] アナトリー・リーベルマンは、ドワーフは当初は下等な超自然的存在と考えられていたが、キリスト教化後に文字通りの小ささになったのではないかと示唆している。^[43]

外見の多様性は、時代や地域を問わずドワーフの間に見られるだけでなく、個々のドワーフにも見られます。ドワーフは形や大きさを変えることができ、例えばレギンスマールでは、ドワーフのアンドヴァリはノルンの呪いにより水中のカワカマスの姿で暮らしていましたが、人間のような形をとることもできました。 [ ^44]後のドイツの民間伝承では、ツヴェルクケーニヒ（「ドワーフの王」）は小さな存在ですが、意のままに非常に背が高くなることができます。^[45]

エッダやスカルドの資料では、ドワーフはほぼ例外なく男性である。例えば、ドヴェルガタルでは、名前の挙がるドワーフは全員男性である。女性のドワーフは存在しないと考えられていたとする学者もいるが、中世初期のお守りに女性のドワーフの存在が証明されており、後のサガの資料にも明確に記述されている。これらの資料では、ドワーフは兄弟や息子など、他のドワーフと家族関係にあると広く言及されている。兄弟のペアやグループは、エッダの文脈では比較的多く見られ、例えばイーヴァルディの息子やフィヤラルとガラルである。^[46]

8世紀のリーベの頭蓋骨の破片の碑文は、破片の使用者に危害を与えていたと考えられているドヴェルギュニャ（「女性の小人」）に明示的に言及していると一部の学者によって解釈されている。この解釈は、Wið Dweorh XCIIIb（小人に対する反論XCIIIb）と類似しており、そこでは、有害な小人の妹が、苦しんでいる人に病気を引き起こすのを防ぐために呼び出されている。^{[47] [48]}

『ファーフニスマル』では、ワームの ファーフニールがノルンたちを「ドヴァリンの娘たち」（古ノルド語：Dvalins dǿtr）と呼んでいるが、^[49]『散文のエッダ』では、彼らは「ドワーフの親族」（古ノルド語：dverga ættar）と表現されている。^{[注 1] [50]}ノルンも女性であるため、これは詩の作者がドワーフを女性として考えていたことを意味する可能性があるが、彼らの母親（または母親たち）がドワーフなのか、彼ら自身がドワーフの子孫であるという理由だけでドワーフと見なされているのかは明らかではない。^[51]

この時代の民間伝承に女性の小人がいなかったのではなく、保存された物語の中にそれらについて明示的に言及されていないだけかもしれないと指摘されている。これは、物語が典型的には神々よりも小人を中心に展開され、女性小人は神々にとってあまり重要な存在とは考えられていなかったためかもしれないと提案されている。なぜなら、神々の主な関心事は小人から品物を得ることであり、それは性別とは関係ないからである。権力と地位が低い人間は小人を容易に制御することができず、彼らから宝物を得るには別の戦略が必要となる。これが、サガ文学において女性の小人の方が目立つ理由を説明している可能性がある。^[51]

後期ギボンズのサガ、ボサのサガ、ジャラル＝ヨンスのサガには女性の小人が登場し、そこでは「ディルギア」という用語で呼ばれている。これらの場合、女性の小人は男性と並んで言及されているだけで、プロットにとって独立して重要ではない。ジャラル＝ヨンスのサガで名前のついたディルギアであるスヴァマ以外、サガ文学で明示的に名前のついた小人女性は、ソルステインのサガ『ヴィキングソナール』に登場するシンドリの娘、ヘリズルのみである。^[52]サガの資料には小人の子供も登場する。ソルステインのサガ『ヴィキングソナール』とエギルスのサガ『アスムンダルの狂気』では、中心人物がこれらの子供たちを助け、父親から宝物で報いられる。逆に、シグルズ・サガ・ソグラでは、人間のハルフダンが小人の子供に石を投げて顎を折ったことで呪いをかけられ、その後、子供の父親が夢の中で彼を訪ね、呪いをかける。ハルフダンの兄弟は後に、その損害を償うために子供に金の指輪を与え、再び夢の中で父親から褒美を受ける。これらを合わせると、サガの作者は小人を子供を愛し、守ってくれる存在として考えていた可能性がある。ソルステインのサガ・ヴィキングソナールでは、この家族愛は人間のハルフダンにも及び、彼はおそらく養子として小人のリトルと養育関係を築く。 ^[53]

ドイツの英雄伝説では、男性の小人は人間の女性に欲情する人物として描かれることが多い。対照的に、女性の小人は伝説の中で男性の英雄を所有しようとする。^[54]

エッダの文献では、ドワーフは神々のためにミョルニル、シフの髪、ドラウプニル、 グリンブルスティ、スキズブラッドニル、グレイプニル、グングニルなどの魔法の宝物を作るとされ、ソルラ・トゥールではフレイヤのためにブリシンガメンを作っている。^[55]彼らはさらにクヴァシルの血から詩の蜂蜜酒を作り、それを飲むと詩の技術が授かる。スカルドスカパルマルによると、飲み物を作る際のドワーフの役割により、詩は「ドワーフの岩山の大波」「岩の民の思考の飲み物」「ドヴァリンの飲み物」「ドワーフの船」「ドワーフのエール」などのケニングで言及されることがある。^{[56] [57]}ジョン・リンドウは、エッダの詩「ヴォルスパ」の第10節は、土から人間の形が創造されたことを描写しており、小人の名前のカタログに続いていると指摘し、この詩ではアスクとエンブラが小人によって創造され、3人の神が彼らに命を与えたと表現されているのではないかと示唆している。^[58]

エッダやいくつかのサガの資料では、価値のある品物は交換されるのではなく、多くの場合はゆすりによってドワーフから他の人へと移動します。これは、神や人間と相互的で肯定的な関係を維持するキリスト教以前のゲルマン宗教におけるドワーフとエルフとの決定的な違いであると示唆されています。コルマクのサガには、病気を治すためにエルフと食べ物を分かち合う方法が記述されており、アウストルファラルヴィズールには、 11世紀初頭頃にスウェーデンでアルファブロットが開催された記録があります。一方、これらの資料によると、ドワーフは非社交的で、この時代にブロットやその他の贈り物を受け取った記録はありません。 ^[59]

ドワーフは、ヴォルスンガ・サガやヘイズレクのヘルヴァラル・サガなど、後の古ノルドの伝説では、しぶしぶ所有物を寄付する役割を維持しており、それぞれアンドヴァラナウトとティルヴィングを手放さざるを得ない。一部の伝説やロマンスのサガでは、ドワーフが友好的で役に立つ行動をとるなど、このことから逸脱しているが、これは後世に遡るものであり、キリスト教化以前の認識を反映したものではないと思われる。^{[60]典型的には、これらの後代のサガでは、}ドラゴンなどの他の存在とは対照的に、ドワーフと戦うことは不名誉なこととされている。しかし、治癒や宝物の提供など、ドワーフからの援助を受けることは問題視されていなかった。サガ作者の世界観では、英雄とは功績を達成することだけではなく、援助を与えることも受けることもできるということだったのではないかと考えられている。^[61]

ドイツの伝説では、彼らは他の魔法の物体も所有しており、鍛冶の名人として登場することが多い。^[21]

ヴォルスパのコーデックス・レギウス版では、ドワーフは土から生み出されたと記録されているが、散文のエッダでは、ドワーフは土となったユミルの肉の中でウジ虫のように形成される。 ^[62]さらに、初期の古ノルド語の資料では、ドワーフが石の中に住んでいるのか、それとも彼ら自身が石なのかについては曖昧である。ヴォルスパでは、彼らは「岩の主人」（古ノルド語：veggbergs vísir）と呼ばれており、スカルドのケニングで「石」には「dvergrann」（「ドワーフの家」）や「Durnis niðja salr」 （「ドゥルニルの親族の館」）がある。ユングリンガサガの第2節とそれに伴う散文では、小人がスヴェイグジル王を開いた石の中に誘い込み、その石が彼らの後ろで閉じられ、その後スヴェイグジル王は二度と姿を現さなくなる。ユングリンガサガでは、この小人が太陽（古ノルド語：dagskjarr）を恐れていると描写されており、これはアルヴィスマールの詩の題名の小人が日光で石に変えられるのと似ている。 [ 63 ] ^{[ 64] [65]}

ドイツの伝説では、彼らは通常、空洞の山の中に住んでいるが、地上に住んでいる場合もある。^{[66]一方、ソルステインのサガ『ヴァイキングの冒険』などのサガ文学では、彼らは一般的に個々の石に住んでいるが、}ソルラ・トゥールのブリシンガメンの鍛造のように、工房としても機能する可能性がある。^{[67] [65]}石の中に住むドワーフの描写は、ホイ島にある石室のある墓であるドワーフィー・スタンや、セイジスフィヨルズルのドヴェルガシュタインなど、特定の地形を取り巻く現代の民間伝承にも引き継がれている。^{[68] [69]}

ロッテ・モッツは、小人が山や石、塚に住んでいたのは、塚や巨石の周りに埋葬されていた死者との関連が古くからあったためではないかと提唱している。^[70]

古英語のテキストでは、「 dweorg 」という用語は病気を説明するために使用できます。ギリシャ語やラテン語の文献に由来する医学テキストでは、発熱などの症状を説明するためによく使用されます。 ^[71] 「古英語辞典」では、古英語のdweorgの定義を「小人またはピグミー」または「発熱」に分類しています。ただし、中世初期のゲルマン民族では、この2つの意味の区別は一般的ではなかった可能性があると主張されています。これは、薬草のお守りにおける生き物と病気との密接な関連によるものです。^[72]

ユトランド半島で発見された8世紀のリーベの頭蓋骨の破片には、 1人または2人の有害な小人に対してオーディンを含む3人の助けを求める碑文が刻まれている。 ^{[73] [74]このアイテムの機能は、感染症を引き起こしている「}ウルサルの主」を追い払うことを目的とするシグトゥーナのお守りIやカンタベリーのお守りと比較されており、後者は明らかにトールの助けを借りている。^[75] 8世紀から11世紀の同様の碑文が、ノーフォークのフェイクナムの近くで発見された鉛の銘板に見られ、そこには「死は小人」（古英語：死はドヴェルグ）と書かれており、小人であると特定された病気の人を治すことを目的とした書かれたお守りの別の例として解釈されている。^[76]ラクヌンガには、アングロサクソンの呪文であるWið Dweorh XCIIIb（ドワーフに対するXCIIIb）が含まれています。これは、病気を馬のように罹患した人に乗るドウェオルグとして表しており、後のゲルマン語圏の人々の民間伝承に出てくる有害な牝馬に似ています。^[77] Wið Dweorhの呪文には、助けを求める聖人などキリスト教の要素がありますが、その基礎は、リーベやノーフォークで発見されたようなルーン文字の呪文を含む、北海ゲルマンの共通の伝統にある可能性があります。^[78]

病気は超自然的な存在からの発射物によって引き起こされるという考え方は、ゲルマン民族の民間伝承に古くから広く見られる。例えば、エルフの弾丸現象、エルフ、イース、魔女が弾丸を投げるWið færstice 、そして「þursarの王」が使用する「傷の槍」（古ノルド語：sár-þvara ）によって感染症が引き起こされるというカンタベリーのおまじないなどである。^{[79] [80]}小人の場合、この関連性は現代まで一部で続いており、例えばノルウェー語のdvergskotまたはdvergskottは「動物の病気」を指し、文字通り「小人の弾丸」と翻訳される。^{[23] [81]}

ドワーフまたは同族語に由来する地名:

イングランド

• ドワーリデン（ドワーフ・デール） –ヨークシャー西部の谷^[82]

小人は、グリム兄弟が語り直した民話を基にしたウォルト・ディズニーの1937年の映画など、現代の民話にも登場する。^{[83] [84]}

現代のファンタジー小説に登場するドワーフのほとんどは、J・R・R・トールキンの『ホビットの冒険』や『指輪物語』の登場人物に忠実に従っており、これらの作品ではドワーフ（トールキンの綴り）はエルフと区別されており、現代のファンタジー小説の大半はこの区別を継承している。^{[85]ドワーフは、} CS・ルイスのナルニア物語、 テリー・プラチェットの『ディスクワールド』、エオイン・コルファーの『アルテミス・ファウル』などの他のファンタジー文学にも登場する。^{[86] [87] [88]}

ファンタジービデオゲームの出現により、ドワーフの描写や解釈は多様化しました。The Elder Scrollsの世界では、「ドワーフ」(または Dwemer) は科学と工学を中心とした文化を持つ地下のエルフの種族として描かれていますが、トールキンの概念とは異なり、ドワーフは特に背が低いわけではなく、絶滅しています。Dragon AgeやWarcraftなどの他のゲームでは、ドワーフはエルフとは別の、ずんぐりとした髭を生やした山の住人として描かれています。^{[出典が必要]}

• 小人（神話）
• ノーム
• クラスノルデック
• 鍛冶の神々

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