北欧神話 では、クヴァシル(古ノルド語:[ˈkwɑsez̠])は、アース神族とヴァン神族という2つの神の唾液から生まれた存在です。非常に賢いクヴァシルは、遠くまで旅をして、教えを説き、知識を広めました。これは、ドワーフのフィアラーとガラーがクヴァシルを殺し、血を吸い取るまで続きました。2人はクヴァシルの血を蜂蜜と混ぜて、詩の蜂蜜酒を作りました。これは飲んだ人に才能と知恵を与える蜂蜜酒で、それが広まったことで、最終的に人類に詩がもたらされました。
クヴァシルは、 13世紀にスノッリ・ストゥルルソンが著した『散文のエッダ』と『ヘイムスクリングラ』 、およびスカルド詩人の詩の中で言及されている。『散文のエッダ』によれば、クヴァシルはロキの捕獲と拘束に尽力し、この神のエウヘメリス的な記述は『ヘイムスクリングラ』に登場し、そこでは彼がヴァン神族の中で最も賢いと言及されている。
学者たちは、クヴァシルを古代の人々の飲料製造法や和平交渉の慣習と結び付けている。
証明書
散文のエッダでは、クヴァシルは『ギュルヴィギニング』と『神々の群れ』の書物に登場する。クヴァシルは『ギュルヴィギニング』で一度だけ言及されている。第50章で、玉座に座るハイの姿がガングレリ(変装したギュルフィ)に、ロキがバルドル神殺害の責任を負った後、神々に捕まった経緯を語る。その章でハイは、ロキが神々から身を隠していたとき、日中はよく鮭の姿をとってフランアングルスフォルスの滝で泳いでいたと述べている。ロキは、神々がそこで自分を捕まえるためにどんな装置を作るかを考え、4つのドアがある山の見張り小屋に座り、「それ以来ずっと網が張られている」麻糸を結び合わせた。ロキは、神々が自分から遠くないこと、そしてオーディンがフリズカヤルフから自分を見つけたことに気づいた。ロキは火の前に座っていたが、神々が近づいてくるのに気付くと、網を火の中に投げ込み、飛び上がって川に滑り込んだ。神々はロキの家に着き、最初に入ったのはクヴァシルであった。高位の神々は彼を「最も賢い」と表現している。クヴァシルは火の灰の中に網の形を見て、その目的が魚を捕らえることだと悟った。そしてクヴァシルはそれを神々に伝えた。神々は灰の中に見つかった形をモデルにして、それを使ってロキを川から釣り上げて捕虜にし、ラグナロクが来るまで彼を縛って苦しめた。[1]

スカルドスカパルマルでは、クヴァシルについて何度も言及されている。その書の第 57 章で、エーギルはスカルドの神ブラギに詩の技法がどこから始まったのかを尋ねる。ブラギは、エーシル族はかつてヴァン神族と争ったが(エーシル族とヴァン神族の戦争を参照)、最終的には和解するために結束したと述べている。2 つのグループは、双方が樽に唾を吐くことで休戦することにした。彼らが去った後、神々はその樽を休戦の象徴として保管し、「それを無駄にしないことに決め、そこから人間を作った」。その男はクヴァシルと名付けられ、非常に賢かった。どんな質問にも答えることができた。クヴァシルは世界中を旅して人類を教え、その膨大な知識を広めた。やがて、2 人のドワーフ、フィアラーとガラーが、クヴァシルを自宅に招き、個人的に話をした。クヴァシルが到着すると、2人の小人は彼を殺し、その血を3つの物に流し込んだ。2つはソンとボズンと呼ばれる大桶で、3つ目はオーズレリルと呼ばれる壺だった。フィアラルとガラルは血と蜂蜜を混ぜて蜂蜜酒を作った。それを飲んだ者は誰でも詩人か学者になるという(クヴァシルの血は詩の蜂蜜酒になっていた)。2人の小人はアース神族に、クヴァシルは「自分の知性に窒息して」死んだと説明した。彼らの中には彼に質問できるほどの教養のある者はいなかったからだ。その後ブラギは、詩の蜂蜜酒がオーディン神を通して最終的に人類の手に渡った経緯を語る。[2]
第2章「スカルドスカパルマル」では、「クヴァシルの血」を含む詩的な表現方法が紹介されている。参考として、10世紀のアイスランドのスカルド詩人エイナル・スカラグラムによるヴェレックラの一部が紹介されており、そこでは「詩」に対して「クヴァシルの血」という用語が使われている。[3]さらに、第3章では、散文の物語でクヴァシルの血が詩の蜂蜜酒にされたことが述べられている。[4]
クヴァシルは、ヘイムスクリングラに収録されているユングリンガ・サガ第4章の神々の起源に関するエウヘメリス化された記述の中で言及されている。この章の物語では、オーディンがヴァン神族に戦争を仕掛けたが、ヴァン神族は倒すことができなかったため、両者は和平協定で人質を交換することにしたと説明されている。ここではヴァン神族の一員であり「彼らの中で最も賢い」と表現されているクヴァシルも人質の1人である。[5]
名前
名前の語源は不明である。[6] [7] Kvas-irの語源kvas-は、おそらく「絞る、押しつぶす、押しつぶす、傷つける」を意味するゲルマン祖語の語源* kvass -に由来している。この語源について、言語学者アルバート・モリー・スターテヴァントは「液体は、物体を潰したり押し付けたりすることで生じる可能性がある(参照:ダン・クヴァス「ジュースを絞り出すために何かを押しつぶす」)。したがって、kvas-irの語幹音節は、彼が作られた液体(唾液)に関連しており、 Kvas-irという名前は、この液体に固有の特徴、つまり詩的なインスピレーションと知恵を備えた人物を表していると推測するのは正当である」と述べている。[8]
同じ語源kvas-は、スラヴ民族の発酵飲料であるkvassとも関連があると思われる。[6] [7]一般的なスラヴ語は、スラヴ祖語の*kvasъ(「酵母」、「発酵飲料」)に由来し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の語源*kwh₂et-に由来する。[9]一部の学者(Alexander Afanasyev、[10] Richard Heinzel、[11] Jooseppi Julius Mikkola、[12] Georges Dumézil、[13] et al.)が考えるこの語源的つながりは、kvasirが発酵飲料の擬人化であると考えられていることに由来している。
解釈
ルドルフ・シメックは、クヴァシルはもともとベリーから搾り取ったジュースを発酵させたものだった可能性が高いとコメントしている。古代文化の中には、ベリーをみんなで噛んでから容器に吐き出すものもあったが、これはまさにクヴァシルの神話的創造と重なる。[14]
シメックは、スノッリの記述は、(前述の)10世紀のスカルドのケニング「クヴァシルの血」(古ノルド語の Kvasis dreyra)によってさらに忠実であることが証明されていると述べている。彼はまた、古ノルド語の詩酒を盗んだオーディン(鷲の姿)の物語と、サンスクリット語のインドラ神(または鷲)がソーマ(神々の飲み物)を盗んだ物語の間に強い類似点があり、これらの類似点は共通の祖語であるインド・ヨーロッパ語の基盤を示していると指摘している。[14]
さらに、2つのグループの神々の間で唾を桶で混ぜることは、この神話の古代の根拠を示しています。唾を混ぜる習慣と酔わせる飲み物をグループで飲む習慣は、さまざまな古代民族の間で伝統的な平和構築とグループを結びつける習慣に深く根付いています。[14]
現代の影響
ノルウェーの検索エンジン「Kvasir」は、この神にちなんで名付けられました。[15]
注記
- ^ フォークス(1995:51-52)。
- ^ フォークス(1995:61-64)。
- ^ フォークス(1995:70)。
- ^ フォークス(1995:72)。
- ^ ホランダー(2007:7-8)。
- ^ ab Vries、ヤン・デ (1961)。 Altnordisches の語源 Wörterbuch (ドイツ語)。ブリルアーカイブ。 p. 336.
- ^ ab エリカ・ラングブルック;アーレンド・クアク。アネリーズ・ローレベルド。ポーラ・フェルメイデン編(2006)。 Amsterdamer Beiträge Zur Älteren Germanistik、バンド 61。ロドピ。 p. 69.ISBN 978-90-420-1859-4。
- ^ スターテヴァント(1952:1149—1150)
- ^ トルバチョフ(1987:153)
- ^ Н、Афанасьев А. (2014 年 9 月 8 日)。 Поэтические воззрения славян на природу (ロシア語)。ダイレクトメディア。 p. 260.ISBN 978-5-4458-9827-6。
- ^ ハインツェル(1889:82)
- ^ “331 (Arkiv for/för Nordisk filologi / Nittonde Bandet. Ny följd. Femtonde Bandet. 1903)”. runeberg.org (デンマーク語) 。2023 年1 月 9 日に取得。
- ^ デュメジル、ジョルジュ (1974)。古代北方人の神々。アイナー・イングヴァルド・ハウゲン訳。カリフォルニア大学出版局。 p. 21.ISBN 978-0-520-03507-2。
- ^ abc シメック (2007:184-185)
- ^ "Kvasir - よりスマートな情報を入手".クヴァシル。2023 年1 月 9 日に取得。
参考文献
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- アルバート・モリー・スターテヴァント (1952)。『エッダにおける特定の古ノルド語固有名詞に関する語源的注釈』PMLA、第67巻第7号 (1952年12月)、pp.1145-1162。
- アンソニー・フォークス (翻訳) (1995)。エッダ。エブリマン。ISBN 0-460-87616-3
- オイゲン・モグク(1923)。Novellistische darstellung mythologischer stoffe Snorris と seiner schule: Magische Ursprungsgsrumen der Finnen。フォークロア・フェローズ・コミュニケーションズ、vol. 51. ヘルシンキ、スオマライネン・ティエデアカテミア
- ジョルジュ・デュメジル(1974年)。『古代北欧の神々』カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520035072
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- ヤン・ド・フリース(2000)。Altnordisches の語源 Wörterbuch。第 4 版、ライデン (ドイツ語)
- ジュゼッピ・ジュリアス・ミッコラ。スラヴィスカ・ローノルドとノルディスカ・スプラークの恐怖に怯えるまで。ノルディスク フィロロジのアルキーブ、vol. 19 (1903)、325 ~ 333 ページ。
- リー・ミルトン・ホランダー(訳)(2007年)。ヘイムスクリングラ:ノルウェー王の歴史。テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-73061-8
- R. シュテューベ (1924)。Kvasir und der magische Gebrauch des Speichels。 Festschrift Eugen Mogk zum 70に掲載。Geburtstag 19。1924 年 7 月。ハレ・アド・ザーレ:ニーマイヤー、500–509ページ。OCLC 2952753
- リチャード・ハインゼル (1889)。Über die ostgothische Heldensage。 Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften。フィルヒスト。 Kl. 1889年。 119. 修道院3 (ドイツ語)。
- ルドルフ・シメック( 2007年)アンジェラ・ホール訳。北欧神話辞典。DSブリューワー。ISBN 0-85991-513-1
- Александр Николаевич Афанасьев (1865–1869)。Поэтические воззрения славян на природу。ロシア (2014) том. 1、 ISBN 978-5-4458-9827-6 (アレクサンダー・アファナシエフ、自然についてのスラブ人の詩的展望、1865–1869; 2014 年再版; ロシア語)
- Олег Николааевич Трубачёв и др. Этимологический словарь славянских языков。 Академия наук СССР、Москва、т。 13 (1987) (オレグ・トルバチョフ他、スラブ言語の語源辞典。ソ連科学アカデミー、モスクワ、第 13 巻 (1987); ロシア語)
外部リンク
- MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 写本や初期の印刷本からの Kvasir のイラスト。
