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Sdok Kok Thom (タイ語: สด๊กก๊อกธม、サドク コック トム、発音[ sādók kɔ́k tʰōm ] ;クメール語: ស្តុកកក់ធំ、Sdŏk Kák Thum [ sɗok kɑk tʰum ] )、またはSdok Kak Thomは、現在のタイにある11 世紀のアンコール寺院で、タイ国境の町の北東約34 キロ (21マイル)に位置します。アランヤプラテート。この寺院はサケーオ県コックソン地区、バンノンサメット村の近くにあります。東タイ最大のアンコール時代の寺院とされている。[ 1 ]この寺院はヒンドゥー教のシヴァ神に捧げられた。著名な僧侶一族によって建設されたスドック・コック・トムは、 9世紀末から15世紀にかけて東南アジアの大部分を支配したクメール帝国が残した最も啓示的な碑文の1つが元々あった場所である。
赤砂岩とラテライトで造られたこの寺院は、帝国の黄金時代における地方の宗教施設の典型的な例である。帝国の首都アンコールにある主要な遺跡群と比べると規模は小さいが、基本的な設計と宗教的な象徴性は共通している。11世紀、ウダヤディティヤヴァルマン2世の治世下、最盛期を迎えたこの寺院は、バラモンの庇護者によって維持され、周辺の稲作村の人々が食料と労働力を提供して支えていた。
学者の間では、この名前の意味について意見が分かれている。古クメール語では、寺院の立地を指している。翻訳としては、「大きな葦の湖」、「サギのいる大きな貯水池」、「大きな沼地に葦が豊富に生えている場所」などが挙げられる。
この寺院の建築様式は、約700年間統治した偉大なスリジャナサ・タイ王国と関連しています。寺院の中心には砂岩の塔があり、ここは主聖域として機能し、おそらくシヴァ神の象徴であるリンガが安置されていました。塔の入口は東側にあり、階段でアクセスできます。他の3面には偽の扉があります。北東と南東に数メートル離れた場所には、図書館と呼ばれる2つの砂岩造りの建造物があり、大きな側窓とラテライトの基壇を備えています。塔と図書館を囲むのは、およそ42メートル×36メートルの長方形の中庭で、四方に回廊があります。中庭の東側にはゴープラ（門）があり、寺院が東向きであることを示しています。
寺院の様々な場所に、花模様、ナーガ（蛇）、横たわるヒンドゥー教の神ヴィシュヌと思われる像など、石に施された広範な彫刻が見られる。
中庭の四方を囲む堀は、ヒンドゥー教の創造の海を表していると考えられている。ゴープラから東へ大通りが伸びている。高さ約2.5メートル、東西126メートル、南北120メートルのラテライトの壁が、複合施設全体をさらに囲んでいる。この壁の東側の中央には、ラテライトの基壇の上に精巧なゴープラが建っている。このゴープラから東へ約200メートル、両側に独立した石柱が立つラテライト舗装の大通り沿いには、約200メートル×370メートルのバライ（聖なる貯水池）がある。
この碑文（分類番号K.235）は、サンスクリット語と古代クメール語で書かれた340行からなる作品で、寺院の中庭の北東隅に立っていた高さ1.51メートルの灰色の砂岩の石碑に刻まれている。1053年2月8日付のこの碑文は、寺院の創建一族がクメール宮廷に2世紀半にわたり、主に王の首席司祭として尽くした奉仕の歴史を記している。この長きにわたる役割を描写する中で、碑文は当時の信仰、王家の系譜、歴史、社会構造を、詩的な表現を交えながら見事に描き出している。
サンスクリット語のテキストは次のように始まります。「言葉なくしてその本質が微細なシヴァによって高く宣言され、その姿は（あらゆるものに）内側から遍在し、生き物の感覚を活性化するシヴァに敬意を表します。」[ 2 ]この碑文は、2世紀半にわたって統治した12人のクメール王について記しています。そこには、君主の精神的および武勇の美徳と、彼らの治世の基本的な出来事が記されています。「教師が熱心に弟子を、あるいは父親が子供を駆り立てるように、彼もまた、義務のために熱心に臣民を駆り立て、正当に彼らに保護と養育を確保した」と、ウダヤディティヤヴァルマン2世の碑文は述べています。 「戦場で彼は剣を握っていたが、その剣は打ち砕かれた敵の王たちの血で赤く染まり、まるで聖杯から咲いた赤い蓮の花のように、その輝きが四方に広がった（あるいは、剣に当てはめて言えば、鞘から抜かれた赤い蓮の花のように）。彼はその剣を、戦の幸運の髪をつかんで喜んで奪い取ったのだ（あるいは、lakṣmyāḥをlakṣmyāに訂正すれば、戦の幸運が髪をつかんだ後に喜んで彼に差し出した剣となる）。」[ 3 ]
最初に言及されている王はジャヤヴァルマン2世[ 4 ] : 100で、歴史家は一般的に、この碑文の権威もあって、彼が800年頃にクメール帝国を建国したと考えている[ 5 ] : 97。本文には、彼がジャワという国から来たというよく引用される詳細が含まれているが、チャールズ・ハイアムなどのほとんどの学者は、ジャワは東方に住む外国の人々であり、その名前はおそらくサンスクリット語のyavana （賢い）に由来し、おそらくチャンパ王国を指していると考えている。本文のクメール語の部分は続けて、「魔術と科学に精通したヒラニャダマンという名のバラモンが、王によって招かれ、カンブジャのこの国がジャワに忠誠を誓うことが不可能になり、この国に唯一の主権者が存在するようになる儀式を行った」と述べている[ 6 ] 。
この碑文は、ジャヤヴァルマン2世の司祭シヴァカイヴァリヤから始まる寺院の司祭一族の9世代にわたる系譜を記録している[ 5 ] : 135。顧問たちは、王に対するのと同様の賛美の調子で称賛されている。本文は、一族が王室との長い関係の中で、土地やその他の財産の所有を組織的に拡大していった詳細な説明をしている。本文に名前が記されている最後の司祭サダシヴァは、聖職を辞し、スーリヤヴァルマンの正妃の妹と結婚したと記録されている。彼は新しい名前を与えられ、建設プロジェクトの責任者に任命された。彼の経歴は、王室の側近における一族の役割を終わらせたようで、一族はその後碑文に二度と登場しない。
学者たちは、クメール宮廷の宗教儀式の重要な部分であるデーヴァラージャの崇拝に関する碑文の記述に特に注目してきた。「ブラフマーのような優れた知性を持つ最高のバラモン、ヒラニャダーマ(ン)が、慈悲の心でやって来た。彼はジャヤヴァルマン2世王に、他の人々が得ていない魔法を注意深く明らかにした」と碑文には記されている。王は4つの聖典について教えを受けた。「このバラモンは、経験と神秘の理解によって聖典のエッセンスを注意深く抽出した後、世界の繁栄を増やすためにデーヴァラージャの名を冠した魔法の儀式を考案した」[ 7 ] しかし、その記述は十分に謎めいているため、学者たちはその崇拝の機能について意見が一致していない。この用語は明らかに「神々の王」を意味し、ヒンドゥー教の神々の中で、一般的にはシヴァ神が他の神々よりも上位に位置づけられ、その権威によって天界に秩序をもたらしたと考えられていた。碑文に繰り返し記されているように、宮廷の宗教儀式は、シヴァ神の本質が宿ると信じられていたリンガ、すなわち聖なる柱を維持することに重点が置かれていた。
この碑文は、9 世紀後半に現在のロルオス村周辺から首都が移転したなど、クメールの歴史における重要な出来事を理解する上でも鍵となる。「また、熟練したヴァーマシヴァは、王としてシュリー・ヤショーヴァルマンという名を冠するシュリー・ヤショーヴァルダナの師であった」とサンスクリット語のテキストには記されている。「王に招かれ、彼は山の王（メール）のように美しいヤショーダラ山にリンガを建立した。」[ 8 ] フランスの学者たちは当初、シュリー・ヤショーダラギリは山のようなバイヨン寺院であると信じていた。しかし現在では、バイヨンは碑文に記述されている出来事からほぼ 3 世紀後に建てられ、リンガは実際にはバイヨンの南約 2 キロメートルにある実際の丘の上に新しく建てられたプノン・バケン寺院に安置されたことが確立されている。[ 5 ]： 112
この碑文には、ジャヤーヴァルマン4世の治世下で首都がアンコールから現在のコー・ケールの地に移転したこと、そしてスーリヤーヴァルマン1世の治世中に混乱があったことも記されている。スーリヤーヴァルマン1世は、スドク・コック・トム周辺の聖地を冒涜した人々に対して兵士を派遣したとされている。歴史家たちは一般的に、スーリヤーヴァルマンが力ずくで権力を掌握し、最終的にジャヤーヴィーラヴァルマンという名の王（碑文にはこの王の名前は記されていない）をアンコールから追放したと考えている。
また、本文には帝国における日常生活の無数の詳細が記されている。例えば、新たな入植地の建設、略奪された入植地から逃げ出した奴隷の救出、土地の代金として支払われた金、下衣、ヤギ、水牛などである。
この文書は、スドク・コック・トムの建設そのものについて記述している。この土地はウダヤディティヤヴァルマン2世から一族に贈られたと記されている。一族の最後の人物は、建設責任者として「ヴァラビ（尖塔）のある石造りの寺院を建て、貯水池を掘り、堤防を築き、畑や庭園を整備した」[ 9 ] 。 土地の正確な境界、寺院を維持管理していた地元作業チームの規模、勤務スケジュール、男女比などが列挙されている。
クメール碑文は、天と地上のエリートを称える目的で作成された部分もある。そのため、史実としての信憑性には疑問が呈されることが多い。しかし、この碑文の多くの部分は他の文献によって裏付けられており、記述されている場所の中には、実際にその場所が特定されているものもある。さらに、特に土地とその所有権に関する記述や数字の多くは、現代の裁判所文書と同等の正確さと権威を持っているように読める。総じて、スドク・コック・トムに刻まれた碑文は、クメール帝国が自らについて記した最も重要な文書である、という点で学者たちの間では概ね意見が一致している。
碑文の作者は明記されていない。多くの学者は、少なくともサダシヴァの血統がこれを書いたと確信している。[ 10 ] : 376サク・ハンフリーは、この文書はおそらくバラモンと相談して作成されたが、彼の王ウダヤディティヤヴァルマン2世の宣言を表すことを意図していたと考えている。
12世紀頃からクメール帝国ではヒンドゥー教が衰退し始め、まず大乗仏教に取って代わられ、その後、現在タイとカンボジアで主流となっている上座部仏教へと発展していった。時期は不明だが、スドック・コック・トムは仏教の礼拝所となった。
この碑文の存在は、1884年にエティエンヌ・エイモニエによって世界に報告された。エイモニエは後に、寺院の詳細な物理的特徴を記述した。1920年代には、碑文石碑はタイの首都バンコクに移され、国立博物館の所蔵品となった。1960年11月9日の夜、博物館を襲った火災により碑文石碑は甚大な被害を受けたが、博物館職員は後にその大部分を復元することができた。いずれにせよ、火災前に碑文の拓本が取られていたため、文字は失われなかった。
1978年のベトナム軍によるカンボジア侵攻とクメール・ルージュ政権の崩壊後、寺院周辺の森林地帯は、ノン・サメット・キャンプまたはリティセンとして知られる大規模なカンボジア難民キャンプとなった。このキャンプは、カンボジアにおけるベトナムの駐留に反対するクメール・セレイと呼ばれる反共ゲリラによって管理されていた。このキャンプは最終的に、クメール人民民族解放戦線にとって重要な支援拠点となった。
2002年、カンボジア紛争が長らく終結し、難民がいなくなった後、日本人道地雷除去支援同盟、タイ地雷対策センター、チャティチャイ・チュンハヴァン将軍財団は、同地域から地雷やその他の不発弾を除去するプログラムで協力し始めた。 [ 11 ]地元の村人がこの作業のために募集され、訓練を受け、76個の地雷やその他の不発弾が除去された後、2004年に終了した。[ 12 ]
長年にわたり、寺院は時間の経過と美術品泥棒による略奪のため、深刻な荒廃状態に陥っていた。1990年代、タイ政府の美術局は寺院の大規模な修復を開始した（[ 13 ]と[ 14 ]の写真を参照）。作業員は寺院の敷地内の低木や樹木を取り除き、土を元の高さまで掘り下げた。倒れた石は目録化され、専門家が元の位置だと考える場所に戻された。石工は失われた石やひどく損傷した石の代わりとなる石を製作した。堀は掘り起こされ、水が再び満たされた。[ 15 ]
現代において、タイとカンボジアは共通国境の正確な位置をめぐってしばしば争い、1962年には国際司法裁判所でアンコール時代の国境地帯の寺院であるプレア・ヴィヒア寺院がカンボジア領と裁定されるに至った。2003年1月、タイ政府は国境問題に関する新たな展開として、カンボジア政府からスドク・コック・トム寺院はカンボジア領内にあるとの見解を示す書簡を受け取ったことを明らかにした。カンボジア人の中には、1980年代にタイ当局者が、寺院の近くにあるクメール・セレイ族が支配するノン・サメット（またはリティセン）難民キャンプは、境界線が未確定のカンボジア側にあると発言したことを指摘する者もいる。しかし、多くの外交官は、当時地元のタイ人村人が異議を唱えたこれらの発言を、タイがカンボジア紛争に関与しておらず、自国領内にカンボジアの武装ゲリラを匿っていないという主張を維持するための一時的な便宜策と見ていた。今日、タイは寺院が紛れもなく自国領内にあると主張している。タイ政府は周辺に多くの道路を建設した。タイ当局は寺院跡地の管理を継続し、修復に多額の費用を投じている。