「管理国家」は、現代の手続き的民主主義を批判する際に用いられる概念である。この概念は、西側民主主義における後期近代国家権力に対する古自由主義、古保守主義、無政府資本主義の批判において、主に、ただし排他的ではないが用いられる。 [ 1 ]ジェームズ・バーナムの分析的枠組みに触発されたアイデアを発展させた理論家サミュエル・T・フランシスとポール・ゴットフリートは、これはどの政党が多数派を占めているかに関わらず権力を維持する継続的な体制であると述べている。[ 2 ]
この概念のバリエーションには、治療的管理国家、福祉戦争国家[ 3 ] 、行政国家[ 4 ]、そして 丁寧またはソフトな全体主義[ 5 ]などがある。管理国家とディープステートの概念には大きな重複があり、管理国家の理論家は、政治的宗教の理論やキリスト教概念の世俗化、すなわちピューリタニズム[ 6 ]からも影響を受けており、社会正義を支持する政府介入への過剰な関心、市民の私生活に対する説明責任のない規制、そして非公式にも公式にも強制される政治的正しさ[ 7 ]を要求すると主張している。
管理国家の理論家たちは、こうした要因の組み合わせが全体主義の流出につながると主張し、それを軟性全体主義と呼んでいる[ 8 ]。そして行政法や規則制定を批判している[ 9 ] 。
サミュエル・T・フランシスは、ジェームズ・バーナムに倣い、この歴史的過程において「法律は行政命令に取って代わられ、連邦制は行政独裁に取って代わられ、限定政府は無制限の国家に取って代わられる」と述べた。[ 10 ]それは自由、平等、友愛、積極的権利といった抽象的な目標の名の下に行動し、道徳的優越性、課税権、富の再分配権を主張して自らの権力を維持する。
ポール・ゴットフリートは著書『自由主義以後』の中で、この世界観を「漠然とした平等主義の精神に根ざした一連の社会プログラムであり、反自由主義者を非難することでその権力を維持している」と定義している。[ 11 ]彼はこれを新たな神権政治宗教と呼んでいる。この見方では、管理体制が政策に対する民主的な支持を得られない場合、プログラム、裁判所の判決、規制などを通じて、偽善と社会工学に頼ることになる。
より一般的な言い方をすれば、ジョセフ・ソブランは、テクノロジーと進歩に関する誤った概念が人々に誤った自律感を与えていると主張している。
C・S・ルイスは、人間が自然に対して持つ力の増大は、自然を道具として、一部の人間が他の人々に対して持つ力の増大を意味する可能性があると指摘した。技術の進歩を考えると、人間の本質と権利についての明晰さを維持するために懸命に戦わなければ、ルイスが「人間の廃止」と呼んだ事態に直面することになる。中絶と全体主義はどちらも、一部の人間が他の人々に対して持つ力の新たな可能性を示しており、どちらも「進歩」という特定のイデオロギーによって擁護されている。私たちは人間の「自律性」や「自分の運命を自分でコントロールする」という言葉を聞く。しかし、自律性を享受しているのは選ばれた(あるいは自ら選んだ)少数の人々であり、コントロールを行使しているのは縮小しつつあるエリート層である。胎児であろうと全体主義独裁政権の臣民であろうと、無力な人々は単に無視されるのだ。[ 12 ]
トーマス・フレミングは、経営上の問題は戦争、平和、国際秩序といった問題にも及ぶと主張する。
私は平和と人権の新しいプロメテウスよりも、争いと殺戮の古いアダムの方が好きです。フセインやカダフィによって引き裂かれた世界、PLOとリクード党の間、ズールー族とアフリカーナーの間でナイフで刺し合う戦争の方が、ジョージ・ボールやダグ・ハマーショルドによって運営される世界よりもましです。なぜなら、民主主義にとって安全な世界とは、母親があなたをどこかに閉じ込めて再教育を受けさせるのではないかと恐れて、誰も声を上げる勇気を持たない世界だからです。」[ 13 ]
サミュエル・フランシスは、管理国家の問題は犯罪と司法の問題にも及ぶと主張した。1992年、彼は「無政府専制」という言葉を古保守主義の語彙に導入した。[ 14 ]フランシスは、この状況は米国とヨーロッパ全域、特に英国に広がっていると主張した。政府は正常に機能しているものの、暴力犯罪は絶えず発生し、恐怖の雰囲気(無政府状態)を生み出しており、英国にはこの歴史があり、今日まで続いている。彼は、「一般市民を一般犯罪者から守るはずの法律」は、国家が「完全に執行できる」にもかかわらず、日常的に執行されていないと述べている。この問題が猛威を振るう一方で、政府のエリートたちは法を遵守する市民に関心を集中させている。実際、アメリカ中西部は無政府状態と専制状態の両方を受けることになる。[ 14 ]
他のパレオ論者はフランシスの元の考えを拡張している。パレオリバタリアンのルー・ロックウェルはそれを外交政策にまで広げ、米軍がイラク人に対してこの状況をもたらしたと述べている。[ 15 ]フレミングは、アメリカのシステムの崩壊は「政府に反抗できる無政府主義的な福祉依存者の火薬庫の上に文明的なエリート階級が座っている国」を残すと主張している。これは「我々の国内の暴徒を奨励」し、アメリカ中西部を危険にさらす。
ロドニー・キング暴動を覚えている人はいますか?ワッツ暴動は?大都市がスーパーボウルやNBAチャンピオンシップで勝ったり負けたりするたびに何が起こるでしょうか?次に大勢の人混みの中にいるとき、例えばダウンタウンのポップコンサートや地下鉄の駅にいるときは、周りを見回して、もし街灯が消えて警官がいなくなったら、路上にいる何人があなたの死体の歯から金の詰め物を抜いているかを想像してみてください。[ 16 ]
ジェリー・パーネルはこのテーマに独自の解釈を加えている。
私たちは法治国家として暮らしているわけではない。なぜなら、長年にわたって私たちに課せられてきた馬鹿げた法律のどれかを破らずに一日を過ごすことは誰にも不可能だからだ。今や私たちの行動のほとんどすべてに適用される法律をすべて知っている人さえいない。私たちは選択的な法執行の時代に生きている。[ 17 ]
フランシスは、無政府主義的専制政治は管理システムに組み込まれており、単に腐敗と戦ったり現職者を落選させたりするだけでは解決できないと主張する。実際、彼は、このシステムが偽りの「保守主義」を生み出し、人々が絶え間ない革命に直面しても受動的に行動するように促していると述べている。彼は、法を遵守する市民に権力を委譲することによってのみ、正気を取り戻すことができると結論付けている。[ 14 ]
さらに、トーマス・フレミングは無政府専制政治を「秩序なき法:共有された道徳的合意から全く派生しない行動に対する絶え間ない干渉」と表現している。[ 18 ]彼はストア主義を生存スキルとして提案している。彼は次のように書いている。
この体制に対する唯一の対応策は、ボクシングの審判の助言に従うことだ。常に身を守れ…我々が持つ唯一の自由は、古代の奴隷でさえ享受していた道徳的自由である。エピクテトスを読んでみよ。[ 18 ]
ゴットフリートは、古保守主義者は近代国家を「活力を与える力としてではなく、均質化と均一化の手段として」軽蔑していると述べている。[ 19 ]逆に、主流派の保守主義者は、極端な場合を除いて、もはや管理体制に異議を唱えていないと彼は言う。例えば、数十年にわたる活動主義は、ニューディール政策もグレート・ソサエティ政策も覆すことはできなかった。彼は、古典的保守主義者は「伝統的な階層社会と、既存の社会制度を前提とする国家」を望んでいたが、今日の中道右派はどちらも拒否し非難し、「西洋の自己嫌悪と自己陶酔」を強化していると主張する。[ 20 ] [ 21 ]彼は次のように書いている。
ジェンダーの固定観念や核家族に対する政治的・文化的戦争は、社会左派によって戦われ、ほぼ勝利を収めた。同性愛者や中絶の権利、そしてそれらを執行する強力な中央集権的な行政は、議会のほとんどの議員にとって当然のこととされている。クォータ制やメディアによる白人男性への攻撃に対する反対は、ますます政治的な周縁部に限定されるようになっている。現在、さらなる移民に関する議論を求めるのは過激派だけであり、ワシントン政界の保守派は無神経に見えることを恐れて、この問題を取り上げることを避けている。[ 22 ]
ゴットフリート氏はまた、共和党のような民主主義の中道右派は、管理国家に対する抑制力にはならないと主張する。同氏によれば、こうした政治指導者たちは疑わしい穏健路線を標榜し、左派に迎合する一方で、伝統的な保守的な立場を政治的な負債とみなしているという。
中道右派は左派の歴史的な立場の大半を徐々に受け入れてきたが、表面的には穏健な形でそれらを単に再表明したに過ぎない。例えば、フェミニズムの本来の、より過激化していない形態に結集したり、限界税率の低い広範な福祉国家を提唱したり、マーティン・ルーサー・キングを称賛しながら人種割当制への支持を否定したりしている。同様に重要なのは、「保守運動」が世界的な民主主義戦争を遂行することと同じくらい小さな政府に関心を持っていたならば、それに応じて世論に影響を与えていたかもしれないということだ。保守運動の指導者や共和党は、大きな政府と左派の宣教戦争を選んだが、それは国民の要求によるものではない。むしろ、彼らは自分たちの利益のために需要を作り出すために長年懸命に努力してきたのだ。[ 23 ]
さらに、サミュエル・フランシスは、中道右派と中道左派は主要な文明的問題に取り組むことを拒否するため、国内政治論争を狭い経済問題に矮小化していると主張した。このような考え方は、人間を「資源」とみなし、無生物のように扱っている。[ 24 ]ピーター・ドラッカー の言葉を借りれば、彼はこう述べている。
これは経済人神話を反映している。つまり、人間の動機は主に、あるいは完全に経済的であり、したがって、たとえそれを実行したり規制したりするために連邦政府という巨大な組織が必要であっても、アメリカのビジネスはビジネスであるという神話である。[ 25 ]
ジョージ・オーウェルはエッセイ「ジェームズ・バーナムに関する再考」の中で、バーナムの『経営革命』と『マキャベリストたち』における思想を要約し、矛盾点を指摘している。オーウェルは、産業と金融の権力集中、そして経営者・技術者階級の発展が寡頭制への一般的な流れを捉えているという点では、バーナムの指摘は正しいかもしれないと結論づけている。しかし、オーウェルは、バーナムの最大の誤りは、この傾向が今後も続くと見なしている点にあると主張し、その際にバーナムは「政治はどの時代においても本質的に同じである」と「政治的行動は他の行動とは異なる」という二つの誤った前提を置いていると指摘する。オーウェルはこれらの前提に異議を唱え、ナチズムが自滅したように、ロシア政権も自滅するだろうと主張した。「バーナムが夢見ているような巨大で無敵の永遠の奴隷帝国は築かれることはないだろうし、たとえ築かれたとしても長続きしないだろう」。さらに、オーウェルはバーナムの管理国家批判を一種の「権力崇拝」と特徴づけ、「バーナムの世界観が、一方ではアメリカ帝国主義者の世界観に、他方では孤立主義者の世界観に著しく近いことは驚くべきことではない。それはアメリカ的な願望思考に合致する『厳しい』あるいは『現実的な』世界観である」と述べている。[ 26 ]
クリストファー・ヒッチェンズによれば、「オーウェルは、バーナムの説教の不吉な影響を見抜き、バーナム自身を大いに苛立たせるような批判を行った数少ない評論家の一人だった」[ 27 ]。