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ラターレイン（新秩序、またはラターレインの新秩序とも呼ばれる）は、第二次世界大戦後のペンテコステ派キリスト教内の運動であり、依然として議論の的となっている。この運動は、初期ペンテコステ派の復興主義の継続であると自らを位置づけていた。 [ 1 ]この運動は、1948年から1952年にかけての大規模なリバイバルから始まり、1952年までに大規模な半組織化された運動として確立された。この運動は1960年代まで続いた。この運動の参加者は1960年代からより広範なカリスマ運動やペンテコステ運動に分散したため、この運動は後続の運動に大きな影響を与えた。
レイトレイン運動は第二次世界大戦後の数年間に始まり、ビリー・グラハムが主導した福音主義の覚醒運動や、オーラル・ロバーツ、ジャック・コー、ウィリアム・ブランハムのヒーリング・リバイバルと同時期に起こった。[ 2 ] 1947年の秋、サスカチュワン州ノース・バトルフォードにある小さなペンテコステ派のシャロン孤児院と学校の数人の指導者は、カナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバーで行われたブランハムのヒーリング・キャンペーンの一つを訪れた後、 「聖霊の注ぎ」を求めて断食と祈りの期間を集中して始めるよう促された。数週間の断食と祈りの後、参加者は恍惚とした体験をし、奇跡を報告した。[ 3 ]その年の後半、グループが大規模なリバイバル・イベントを組織し、ニュースはすぐにカナダと米国に広がり、多くのペンテコステ派の信者に影響を与えた。この運動はブリティッシュ・イスラエル主義から大きな影響を受けており、その教義の多くは、「後の雨」の預言の解釈を含め、ブリティッシュ・イスラエル主義のイデオロギーに基づいて教会とイスラエルの間に類似点を見出すことに基づいていた。
ジョセフ・マットソン＝ボーズは、この運動の重要な指導者であり、多くのリバイバル集会の組織化に尽力した。彼は1950年代から1960年代にかけて、自身の雑誌『ヘラルド・オブ・フェイス』でレイトレイン運動とその指導者たちを広く紹介した。ボーズは、独立アッセンブリーズ・オブ・ゴッド（IAoG）をこのリバイバル運動に引き入れる上で重要な役割を果たした。IAoGはレイトレイン運動の主要な支持者であり、地域教会の独立性を強調し、複雑な教派構造に反対する、この運動の初期の枠組みを提供した。数年後、リバイバル運動が沈静化すると、その教義に影響を受けた人々は、様々な緩やかなつながりを持つグループを形成した。ウィリアム・ブランハム、アーン・バクスター、サム・ファイフ、ジョン・ロバート・スティーブンス、ポール・ケイン、エマヌエーレ・カンニストラチ、ディック・アイバーソン、ケビン・コナー、ディック・ベンジャミン、レナード・フォックス、バイオレット・キテリー、レッグ・ラゼル、デビッド・ショック、ジョージ・エバンス、シャーロット・ベイカー、フクシア・ピケット、ジム・ワットらは、ラターレインに影響を与え、またラターレインから影響を受けた著名なミニストリーであった。[ 4 ]
レイトレイン運動は、教派構造よりも関係ネットワークを強く重視した。レイトレイン運動の重点は、例えば、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSAが2000年に終末復興に関する立場表明書で述べたように、ペンテコステ派とカリスマ派の最も顕著な違いの一つである。[ 5 ]レイトレイン運動は、古典的なペンテコステ派の教派によって拒絶された。[ 6 ]より広範なペンテコステ運動は、1950年代初頭からレイトレイン運動の要素を強く拒絶し始め、レイトレイン運動の参加者と古いペンテコステ派グループの指導者との間に大きな不和と対立を引き起こした。レイトレインという用語は、より広範なペンテコステ運動の中でますます軽蔑的なレッテルとなり、そのため、この運動の影響を受けた多くの牧師は、この運動とのつながりを共有することに消極的になった。この運動の多くは、ヒーリング・リバイバルの要素とともに、より大きなカリスマ運動の一部に統合された。
1940年代後半は、ペンテコステ派にとって「深い霊的飢餓」の時代であった[ 7 ]。彼らは、20世紀初頭にペンテコステ運動が始まった頃には明白であった聖霊の賜物の働きが衰退していることを懸念していた[ 8 ]。これを受けて、1947年10月、約70人の学生がサスカチュワン州ノースバトルフォードに集まり、新設されたシャロン聖書大学の最初の学期を開始した[ 9 ]。そのほとんどは1年生だったが、サスカトゥーンのペンテコステ聖書大学から来た2年生と3年生もいた[ 9 ]。
1947年10月下旬から1948年2月にかけて、学校の生徒たちは毎日断食と祈りを行った。学校の大多数の生徒が参加し始めたこの運動を奨励するため、授業が休講になることもあった。生徒たちは、神が教会のために何か新しく特別なことをしようとしていると信じていた。生徒の中には、「主の御顔を求めよ」と他の生徒に促す預言を発する者もいた。祈りと断食への強い動機のために勉強が困難になったと報告する生徒もいた。[ 10 ]
日中は、生徒たちは新しい教室となる建物の建設に尽力し、夕方には祈りのために集まり、執り成しの祈り、預言、断食を行った。中には3日から40日間断食する者もいた。[ 9 ]当時、学校はノースバトルフォード空港にある3つの建物で構成されていた。[ 11 ]
このグループは主に、カナダ・ペンテコステ派教会の元牧師であるジョージ・ホーティンとパーシー・G・ハント、そしてノース・バトルフォードのフォースクエア・ゴスペル教会の牧師であるヘリック・ホルトによって率いられていた。[ 12 ]後に、ジョージ・ホーティンの弟であるアーネスト・ホーティンと義理の兄弟であるミルフォード・カークパトリックが加わった。[ 12 ]シャロン・スクールの最初の70人の生徒は、ホーティンとハントが以前教えていたサスカトゥーンのベテル聖書学院から彼らに続いて来た。ホーティンは学院との協力不足を理由に辞任を求められ、ハントは同情して辞任した。[ 12 ]
1948年2月11日、ある若い女性が「私たちはまさに大復興の瀬戸際にあり、扉を開けるだけで中に入ることができる」と預言した。[ 12 ]この預言の後、ホーティン牧師は「父よ、私たちは扉がどこにあるのかも、どうやって中に入るのかも知りません」と祈った。[ 10 ]
続く預言では、開かれた扉はキリストの体における賜物と奉仕への入り口であると述べられている。[ 9 ] そして翌日、学生たちは「雨が降り注ぐ」と表現される恍惚体験を始めた。目撃者の一人であるジョージ・ホーティン牧師の兄弟、アーン・ホーティンは、全学生が集まっていた最大の教室で突然リバイバルが始まったとき、その溢れ出るものを報告した。ある学生は幻を見たと主張した。他の学生は、床に倒れ込み、神の力の下にあると主張した。[ 13 ]
何人かの学生はひざまずいて礼拝し、「神への深い畏敬の念」を感じたと報告した。[ 13 ]ある学生は、神に導かれて学生に手を置いて祈ったと主張した。そうした後、彼はその学生に預言を告げた。その後、アーン・ホーティンによって、聖霊の賜物が教会に回復され、預言と長老の按手によって受けられるという長い預言が与えられた。 [ 13 ]学校のメンバーはためらいながらも祈り始め、人々に手を置くようになり、祈りの結果として多くの癒しが報告された。これ以前は、この目的での按手は異端と見なされ、ペンテコステ派全体で数十年間行われていなかった。G・ホーティン牧師は、9つの霊的賜物が教会に回復されたと信じるようになった。[ 13 ]
トーマス・ホールドクロフトはこれらの出来事について次のように書いている。
4日間にわたる長時間の礼拝の中で、聴衆の中からメンバーを呼び出し、適切な預言とともに按手によって霊的な賜物を授けるという手順が生まれた。これらの活動の認可と指示は、生徒と教師の両方による一連の口頭での預言的発言であった。[ 14 ]
1948年の春、イースターの週末に、学校が「ペンテコステの祝祭」と呼ぶ特別な礼拝が行われた。ノースバトルフォードでのリバイバルについて耳にした多くの人々がこれらの礼拝に参加した。これがきっかけとなり、1948年7月7日から18日にかけて最初の「キャンプ集会」とみなされる集会が開かれ、数千人もの人々が集まるようになった。[ 9 ] [ 12 ]
リバイバルはすぐに国中、そして世界中に広がり、多くの教会や個人が参加した。ブリティッシュコロンビア州バンクーバーのグラッド・タイディングス・テンプルは、出版物、テープ、世界中の宣教師、バンクーバー、台湾、メキシコ、北極圏、ウガンダの聖書学校を通じてリバイバルのメッセージを世界中に広めた重要な教会となった。[ 13 ]シカゴのフィラデルフィア教会も、レイトレイン・リバイバルの重要な拠点となった。同教会の牧師ジョセフ・マットソン＝ボーズは、独立アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの指導者であり、同教団は早い段階でこの運動を受け入れた。ヘラルド・オブ・フェイス誌は、リバイバルの出来事を印刷し、宣伝し始めた。デトロイトのベセスダ・ミッショナリー・テンプルは、1949年12月にこの運動に関わり始め、この運動のもう一つの重要な拠点となった。ミラクル・ワード誌を発行していたフランクリン・ホールは、1948年にこの運動に参加し始めた。[ 15 ]
ラターレイン運動はブリティッシュ・イスラエリズムの影響を強く受けており、それが運動の主要な教義の発展に影響を与えた。このリバイバル運動の教えは、指導者たちがリバイバルの時期を1948年5月のイスラエル建国と結びつけ始めたことから「ラターレイン」と呼ばれるようになった。彼らは、自分たちのリバイバルは預言者ヨエルによる「後の雨」の到来の預言の成就だと信じていた。ラターレイン運動は、教会はイスラエルの霊的な対応物であると考えている。彼らは、イスラエルの歴史と教会の歴史には類似点があり、イスラエルが回復の出来事を経験するたびに、教会も同様に霊的な回復を経験すると信じていた。
1900年、シオニスト運動がパレスチナにユダヤ人の故郷を求めていた時、 1906年のアズサ・ストリート・リバイバルで「聖霊のバプテスマの回復」が起こった。[ 16 ] 1948年に近代イスラエル国家が建国された時、彼らは神がレイト・レイン・リバイバルを通して按手と賛美の教義を回復し、ブランハムやオーラル・ロバーツのような癒しの伝道者を起こしたと主張した。この教えは、ブランハム、ホーティン、マットソン＝ボーズ、アーン・バクスター、その他この運動に関係する多くの著名人によって広く広められた。[ 16 ] 1967年、イスラエルは六日間戦争に勝利し、エルサレムに対するユダヤ人の支配を回復した。レイト・レイン運動はこの出来事を、教会に聖霊の賜物を回復しているというカリスマ運動と結びつけた。レイトレイン運動の影響を受け、その子孫であるグループは、教会における回復の出来事とイスラエル国家の回復の出来事を結びつけるというパターンを継続している。[ 16 ]
ジョージ・ワーノックは、アーン・バクスター（ウィリアム・ブランハムの癒しの働きに関わっていた）の元秘書で、1949年の秋にシャロン・スクールズに滞在し、この運動を支援する様々な活動を行った。ブランハムとバクスターは共に、ラター・レイン運動の中で発展した多くの教えを採用した。[ 12 ]ワーノックの著書『仮庵の祭り』（1951年）[ 12 ]では、聖徒の完全化と地上における彼らの支配を通して、イスラエルに対する神の祭りの完成を実現する上でのシャロン・スクールズとその関連団体の役割について論じている。彼は、過越祭、ペンテコステ、仮庵祭というユダヤの祭りを、「十字架上のイエスの死から始まり、『神の子ら』、すなわち 不死に入り、地上に神の王国を確立する『勝利者』の顕現で完成する、教会時代全体を予示し、象徴する」ものだと述べている。[ 12 ]
1948年の春、ペンテコステ派の教団指導者の一部は、このリバイバル運動に公然と反対し始め、運動によって展開されている教義や実践に疑問を呈した。リバイバルが進むにつれて、彼らの非難はより顕著になった。[ 17 ]ある著者によれば、「アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの指導者たちは、ラターレイン運動が資格のない説教者に牧師免許を与え始め、その教義の一部を分裂的で有害だと見なすようになったことを、恐怖をもって見守っていた」という。[ 18 ] 例えば、1949年のアッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSA総会は、決議第7号で次のように宣言した。
私たちは、聖書に根拠がなく、同じ尊い信仰を持つ人々の交わりを断ち切り、キリストの体である教会の成員の間で混乱と分裂を引き起こすだけの、そのような極端な教えや慣習を容認しません。ここに、第23回総会は、いわゆる「後の雨の新秩序」を容認しないことを宣言します。[ 7 ]
ビル・ブリットンは次のように書いた。
終末の回復の時代には、その時代に啓示されていた原則と結びついた名前を持つ人々が何人かいます... 1948年から49年、そして50年代初頭のいわゆる「後の雨」リバイバルの時代になると、「按手」（預言を伴う）の教義が台頭し、ジョージとアーニー・ホーティン、マートル・ビール、ウィンストン・ヌーンズ、オマー・ジョンソンなど、多くのミニストリーが全国的な注目を集めるようになりました。[ 19 ]
初期の頃、レイトレインとその神学に対する最も熱心な批判者の中には、ペンテコステ派、特にアッセンブリーズ・オブ・ゴッド内部から現れた者もいた。1949年、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの総評議会は、総監督ESウィリアムズの指導の下、患難前携挙が正しい終末論であると表明した。そして、按手を伴う個人預言というレイトレインの慣習や、顕現した神の子の教義を拒否した。[ 20 ]
レイトレイン運動は、組織構造よりも関係ネットワークを強く重視した。レイトレイン運動のこうした重視は、例えばアッセンブリーズ・オブ・ゴッドが2000年に発表した終末復興に関する立場表明書で述べたように、ペンテコステ派とカリスマ派の最も顕著な違いの一つである。[ 21 ] レイトレイン運動は、古典的なペンテコステ派の教派によって拒絶された。[ 6 ]より広範なペンテコステ運動は、1950年代初頭からレイトレイン運動の要素を強く拒絶し始め、レイトレインの信奉者と古いペンテコステ派グループとの間に大きな不和と対立を引き起こした。レイトレインという用語は、より広範なペンテコステ運動の中で、ますます蔑称として使われるようになった。
この運動は多くの著名な教会に大きな影響を与えた。運動の一部は、サム・ファイフ率いる「ザ・ムーブ」 、ウィリアム・ブランハム率いる「ザ・メッセージ」、ジョン・ロバート・スティーブンス率いる「ザ・ウォーク」のように、カルト的な集団へと発展した。一方、運動の他の部分は教義を穏健化し、最終的にはカリスマ派やペンテコステ派の教会全体に広く影響を与えた。
レイトレイン運動は最終的に、ペンテコステ派、特にアッセンブリーズ・オブ・ゴッド内部に大きな分裂をもたらした。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの著名な指導者であったスタンリー・フロッドシャムは、アッセンブリーズを離れ、レイトレイン運動に加わった。彼は、レイトレイン運動がペンテコステ派教会の創設要素の一つであるアズサ・ストリート・リバイバルと類似した実践と経験を持っていると指摘した。他のペンテコステ派の反対により、エリム・フェローシップの創設者であるイヴァン・Q・スペンサーは、圧力に屈してペンテコステ派間の交わりから離脱することになった。
現代のラターレイン運動に対する批判は、ジョン・マッカーサーのような原理主義者から発せられており、彼らのウェブサイトが同運動を攻撃していることからもそれがわかる。キングダム・ナウ神学、ポール・ケインを含むカンザスシティ・プロフェッツ、C・ピーター・ワグナーを含む新使徒改革運動といった、より最近のカリスマ運動のルーツはラターレイン運動にあると指摘する者もいる。現代のカリスマ運動は、五重の働きや按手といったラターレイン運動の理想に明らかに影響を受けているものの、一般的にはラターレイン神学のより過激な要素を拒否している。ただし、多くのカリスマ運動家でさえ、運動の新使徒改革派の方がこの神学の影響をより強く受けていると主張している。[ 22 ]
後期雨運動の小さな論争の的となっている一派は「和解」運動であり、特に「顕現した子」神学を信じる人々がこれに該当する。[ 23 ]和解（究極的または普遍的和解とも呼ばれる）は、キリストの贖罪の犠牲を通して全世界を救うという神の計画を認めるキリスト教普遍主義の教義である。この伝統によれば、顕現した神の子らは、来るべき千年王国時代に地上を統治し、最終的にはすべての人類が神との調和を取り戻すと期待されている。[ 24 ]
レイトレイン運動の支持者たちは、自らを古典的なペンテコステ派の継承者とみなし、多くのペンテコステ派の教えと実践を継承した。レイトレイン運動の指導者たちは、戦後のペンテコステ派は霊的に枯渇しており、多くの福音派の仲間たちと同様に、形式主義的、あるいは形式主義的な信仰に陥る危険性があると見ていた。レイトレイン運動の指導者たちは、ペンテコステ派に蔓延する形式主義に対処するため、新たな教義と実践を開発した。これらの変化によって、レイトレイン運動は古典的なペンテコステ派とは一線を画すものとなった。レイトレイン運動は、指導体制、礼拝、そして教義上の重点において、伝統的なペンテコステ派とは大きく異なる新たなスタイルをもたらした。
後雨は、個人預言、聖書の類型論的解釈、五重職の回復、終末論の異なる強調など、キリスト教の霊的要素に新たな焦点をもたらした。ジョージ・ワーノックの『仮庵の祭り』[ 25 ]はこれらの強調のいくつかを概説しており、教えの初期の要約として広く引用されている。[ 26 ]
「この運動の指導者たちは、キリスト教会は現代の使徒、預言者、伝道者、牧師、教師を含む「五重の働き」を回復し、備えなければならないと教えた。そして、これらの役割に重要な人物を任命する一方で、主流のキリスト教は背教しており、浄化が必要だという考えを提示した。」[ 18 ]
レイトレイン運動は、ペンテコステ派に根付いていた歴史的ディスペンセーション主義から決別した。彼らは、その考え方が悲観的で終末論的であると考えていた。レイトレイン運動は、勝利の終末論的展望を強調した。反キリストの出現前に少数の魂を救おうとするのではなく、レイトレイン運動は教会が勝利を収めることを強調し、使徒パウロが教えたように「完全な姿」になるだろうと述べた。[ 25 ]
「後の雨」という用語は、エレミヤ書 3:3、5:23-25、ヨエル書 2:23、ホセア書 6:3、ゼカリヤ書 10:1、ヤコブの手紙 5:7 などの聖書の箇所に由来します。後の雨という考えは、ペンテコステ派にとって新しいものではありませんでした。それはペンテコステ運動の初期の頃から存在しており、異言の再出現と聖霊のバプテスマは「神の霊の後の雨」を示すものだと信じられていました。これらは歴史の終わりが近づいている兆候だと信じられていました。ペンテコステの日に聖霊が注がれたことは、教会を確立した「以前の雨」でしたが、現在の聖霊の「働き」は、教会の働きを完成させ、イエス・キリストの再臨が間近に迫っていることで最高潮に達する後の雨であると考えられていました。[ 25 ]
レイトレイン運動の教えの大きな特徴は、「神の子らの顕現」または「ヨエルの軍隊」に焦点を当てたものでした。レイトレイン運動の指導者たちは、世の終わりが近づくと、顕現した神の子らが教会に現れると教えました。彼らは超自然的な賜物を与えられ、新約聖書でイエス・キリストに帰せられる奇跡に匹敵する奇跡を行うことができるでしょう。イエス・キリストの完全な姿に達したこれらの顕現した神の子らは、限りなく聖霊を受けるでしょう。[ 27 ]
教えの基本的な前提は最初の復興の直後に形成され、教えは運動に参加したさまざまなグループの間で急速に、そして異なる形で発展した。運動のさまざまな支部は、この顕現の性質と範囲について議論した。一部の支部は限られた数だけがこの状態を達成できると信じていたが、他の支部は復興のすべての参加者がそれを経験できると信じていた。ほとんどのグループでは、「キリストの地位」を得ることに焦点を当てることはすぐに運動の重要な教えとなったが、「キリストの地位」が具体的に何を意味するのかについては、グループによって大きく異なっていた。[ 27 ] [ 28 ]
この運動の一部の派閥は、自分たちがイエスが地上にいた時と同じになり、物理的な場所を変える能力、聖霊を通してあらゆる言語を話す能力、神による癒しやその他の奇跡を行う能力など、多くの神聖な賜物を受けると信じていた。このように力を与えられた彼らは、創世記で最初に命じられたように、人間の正当な地位を回復し、神の働きを完成させるだろう。キリストの完全な姿になることで、彼らは新たに得た力を用いて、神政政治体制の創設を通して、キリストの千年王国を到来させるだろう。この解釈の極端なバージョンでは、イエスを「模範」の息子と呼び、信者はあらゆる点でイエスと同一になると信じていた。彼らは自分たちの信念を正当化するために、「あなたがたは神々である」（詩篇82:6）という聖句を適用した。[ 27 ] [ 28 ]
顕現した息子神学は五重職の考え方とも深く結びついており、これらの教えがその後の運動でどのように捉えられるかを形成する上で重要な役割を果たした。[ 29 ]初期の指導者たちはエペソ4章を用いて、神の子の顕現は「五重職」として活動する特別な賜物を受けた説教者の指導を通してのみ達成できるという考えを発展させた。実際には、これはメンバーが生活指導、意思決定、規律に関して指導者の指示に従うことを求められる、非常に権威主義的な指導構造の創設につながった。[ 28 ]五重職の考え方は、特に牧会運動で強く見られ、その概念はカリスマ運動に伝わった。[ 28 ]
ドミニオン神学は顕現した神の子の概念から生まれ、21世紀には「急速に成長している黙示録的運動」と表現され、「死に至るまで命を愛さない若者たちのハルマゲドンに備えた軍事力となり、世の終わりに反キリストとしてのサタンの化身とその軍隊と対峙する」と予言されている。[ 29 ]
「賛美のいけにえ」とダビデの幕屋の再建は、レイトレイン運動における重要なテーマでした。踊り、手を挙げること、そして自発的な賛美は、この運動の特徴です。こうした行為が信者にとって不可欠ではないと主張する多くのクリスチャンの誤りを指摘する努力がなされました。
レイトレイン運動の主要なテーマは、教会礼拝、地域、そして全体における信徒間の「一致」でした。一致の信念は、主流のペンテコステ派教団が彼らの運動を拒否し、レイトレインの教えや実践から距離を置こうと動き始めた後に発展し始めました。レイトレインの支持者たちは、教団が神の働きだと彼らが認識していたものを止めたと非難し、教団構造は一致と相容れないとして強く非難し、拒否し始めました。彼らは、神は教会を教団ではなく、使徒行伝にあるように地理的な境界線に沿って組織することを望んでいると教えました。つまり、異なる場所にある一つの教会です。彼らは、来るべき「終わりの日」には、さまざまなキリスト教の教団が解散し、真の教会が新たに回復された使徒や預言者の指導の下、都市全体の教会に統合されると予想しました。[ 28 ]
レイトレイン運動は、エペソ4章11節に記されている5つの奉仕職、すなわち使徒、預言者、伝道者、牧師、教師が回復されると教えた。彼らは、使徒と預言者の基礎的な役割は、最初の使徒たちの時代以降、暗黒時代のために失われたと信じていた。彼らは、神が現代においてこれらの奉仕職を回復していると考えていた。これらの考えは、「預言運動」および「新使徒改革」の一部である。[ 30 ]
使徒と預言者の職務の回復を信じていたことが、レイトレイン運動を他のペンテコステ派と区別する特徴であった。古典的なペンテコステ派は、5つの奉仕職を、聖霊の導きに従う聖霊に洗礼を受けた会衆全体に与えられた機能と賜物とみなし、特定の才能ある個人の裁量だけで行使される賜物とはみなさなかった。[ 31 ]
ペンテコステ派は伝統的に、聖霊のバプテスマは通常、聖霊を待つ長い「待機」の後に来ると考えていた。対照的に、レイトレイン運動は、聖霊のバプテスマと賜物は、按手によって信者から信者へと授けられると教えた。[ 32 ]
ミシガン州デトロイトにあるベセスダ宣教寺院の礼拝に参加したある人物は、賜物を見分けることについて次のように語った。
日中、主によって様々な役職に召された神のしもべたちは、聖霊に導かれるままに、会衆の中から心の準備ができた人々を呼び出し、彼らに手を置いて、神のために聖別します。この按手には、彼らの奉仕や神が彼らに授けた聖霊の賜物に関する様々な預言が伴います。[ 33 ]
以下のリストには、過去および現在の各部門の代表的な指導者の一部が含まれていますが、網羅的なものではありません。
ミニスターズ・フェローシップ・インターナショナル（MFI）は、レイトレイン運動の最も著名な直系の後継団体であり、神学において主流派とみなされています。オレゴン州ポートランドにポートランド聖書大学を設立し、同大学はレイトレイン運動の伝統における主要な教育機関となっています。レイトレイン教会で使用されている書籍の多くは、ポートランド聖書大学のために作成され、同大学の創設時の教師によって書かれた教科書です。これらの書籍には、ディック・アイバーソンの『Present Day Truths』やケビン・コナーの著書が多数含まれています。シティ・バイブル・パブリッシングは、この運動を特徴づける多くの現代的な書籍を出版しています。ケビン・コナーの『Tabernacle of David』と『Present Day Truths』は、礼拝と復興に関する古典的名著です。
MFIの指導部には、運動初期の頃から活躍した多くの重要人物が含まれている。