フィリピンのキリスト教

フィリピンは2010年に世界で5番目にキリスト教徒が多い国としてランク付けされ、^[注1]人口の約93％が信者です。^[1] 2019年時点では、世界で3番目にカトリック教徒が多い国であり、アジアでカトリック教徒が多数を占める2つの国のうちの1つでした。^{[2][update][update]}

2010年の国家統計局の国勢調査によると、フィリピン人の約90.1%がキリスト教徒で、カトリックが80.6%、イグレシア・ニ・クリストが4% 、アグリパヤンが1.0% 、福音派が2.7%、その他のプロテスタント宗派（バプテスト派、ペンテコステ派、英国国教会、メソジスト派、セブンスデー・アドベンチスト派）や正教会を含むその他のキリスト教グループが3.4%となっている。国全体の約5.6%がイスラム教徒、約1～2%が仏教徒、全人口の1.8%がその他の独立宗教を信仰しており、無宗教者は0.1%未満（2015年現在）^[3]である。

2020年の国勢調査によると、人口の少なくとも84％はキリスト教徒であり、約79％がカトリック教会に属し、約5％がプロテスタントやその他の宗派（フィリピン独立教会、イグレシア・ニ・クリスト、エホバの証人、セブンスデー・アドベンチスト教会、アポストリック・カトリック教会、フィリピン・キリスト教会連合、メンバーズ・チャーチ・オブ・ゴッド・インターナショナル（MCGI）、ペンテコステ派など）に属しています。^[4]

2021年、多くのフィリピン人がフィリピンにおけるキリスト教の存在500周年を祝いました^{[5] 。}フランシスコ教皇は、マゼランがカトリックを導入した日である3月16日を記念して、レイテ島のリマサワでミサを行いました。^{[6] [7] [8] [9]}

マレー諸島とフィリピン諸島における初期のキリスト教徒の存在は、アラビア半島からのアラブ系キリスト教徒の商人たちにまで遡ることができる。彼らは、これらのさまざまな島々を支配していた初期のマレーの王や王族と貿易関係を持っていた。初期のアラブ人は、エルサレムで使徒ペテロから福音を聞き（使徒行伝 2:11）、またアラビアにおけるパウロの宣教活動（ガラテヤ 1:17）や聖トマスの伝道活動によっても福音を広めた。後に、これらのアラブ系商人たちはペルシャのネストリウス派とともに、貿易目的で中国南部に向かう途中、フィリピンに立ち寄った。しかし、現地住民に福音を広める確固たる努力はなされなかった。アラビアでイスラム教が広まると、アラビアのキリスト教の遺産の多くは消滅し、アラブ人旅行者はミンダナオ島へのイスラム教の普及に重点を置き、^[10]そこを通じて、モロ族に預言者としてのイエスの知識を伝えた。^{[11] [12]}

1521年、スペインの援助を受けたポルトガルの航海者・探検家フェルディナンド・マゼランが香料諸島の探索中にフィリピンに到着した。フェルディナンド・マゼランとその部下はフィリピン中部のセブ島に上陸した。 ^[13]

当時、フィリピン西部についてはほとんど何も知られておらず、そのため島々のスペイン到来以前の社会に関する情報は、スペイン人との接触の初期にまで遡る。ミンダナオ島とスールー諸島のイスラム教スルタン国を除いて、フィリピンのコミュニティのほとんどはかなり小規模で、複雑な中央集権的な権力を欠いていた。中央集権的な権力がなかったため、少数のスペイン人探検家は、東南アジア本土、マレー半島、インドネシア諸島のインド化された王国や上座部仏教の王国など、より大規模で組織化された領土で試みるよりも、より多くの先住民を改宗させることができた。

1521年3月17日にセブ島に到着したマゼランの最初の試みは、島々を植民地化し、住民をキリスト教化することだった。伝説によれば、マゼランはセブ島の支配者で病気の孫を持つラジャ・フマボンと会った。マゼラン（または彼の部下の一人）はその少年を治すか助けることができ、フマボンは感謝の気持ちとして、自分と主妃フママエ、そして800人の臣民が一斉に洗礼を受けることを許可した。これを達成するために、スペインのフィリピン政策には3つの主な目的があった。1つ目は、スペインの支配権を確保し、香辛料貿易におけるシェアを獲得すること、島々を利用して日本や中国との接触を深め、そこでのキリスト教宣教師の活動を促進すること、そして最後に彼らの宗教を広めることだった。^[14]

マゼランが原住民に殺された後、スペイン人はミゲル・ロペス・デ・レガスピを派遣した。彼はヌエバ・エスパーニャ（現在のメキシコ）からセブ島に到着し、そこでスペインはキリスト教を導入し、フィリピンの植民地化が行われた。^[15]その後、1565年にセブ島に最初のスペイン恒久植民地を設立した。この植民地は新しいスペイン植民地の首都となり、レガスピが初代総督となった。マゼランの後、ミゲル・ロペス・デ・レガスピは1570年にイスラム教化したマニラ王国を征服した。スペインの宣教師たちはルソン島とビサヤ諸島にキリスト教を広めることができたが、ルソン島の高地の多様な民族言語グループは、遠く離れた困難な山岳地帯であったため、スペインの併合を免れた。ミンダナオのスルタン国は、10世紀から12世紀の間にフィリピン南部に存在していたイスラム教の信仰を保持し、特に沿岸部を中心に、ゆっくりと北の群島全体に広まっていった。^[13]この西洋の侵入に対する抵抗は、フィリピンの民族主義の歴史において重要な部分となっている。多くの歴史家は、フィリピンはスペインの支配を平和的に受け入れたと主張しているが、現実には、スペイン植民地時代を通じて、さまざまな場所で小規模ながら多くの反乱や反乱が続いた。

フィリピン人の多くにとって、神への信仰は生活の多くの側面に浸透している。キリスト教徒は重要な祝日をさまざまな方法で祝うが、最も重要なのはクリスマス、四旬節と聖週間、万霊祭、そして守護聖人、特に聖母マリアを称える多くの地元の祭りである。マニラ首都圏に住み働くフィリピン人、そして時折国外に移住してきた人々は、中国本土の伝統的な祝日の慣習によく似て、それぞれの故郷の州や町に戻り、実の家族とともにこれらの祝日を祝うことが多い。フィリピンの幼児や個人は、キリストへの信仰と特定の宗派への所属を確認するために、キリスト教徒として洗礼を受けることが求められることが多い。^[16]

クリスマスは最大の祝日であり、その最も愛されている儀式の 1 つが、クリスマス前の 9 日間の夜明け前に行われる一連のミサであるシムバン ガビまたはミサ デ ガジョです。信者は、キリストの降誕を待ち望み、聖母マリアを称えるために、また、ノベナに参加することで神に求めた恩恵が確実に叶うと信じて、各ミサ (他の場所でその日に行われる降臨祭の典礼とは異なります) に参加します。礼拝の後、信者は教会の墓地で販売されている伝統的な料理の朝食を食べたり買ったりしますが、最も一般的なのはプト ブンボンとビビンカです。

2番目に重要な宗教的季節は、キリストの受難と死を記念する四旬節で、復活を祝うイースターで終わります。灰の水曜日から始まる四旬節は厳粛な雰囲気があり、聖週間（セマナ・サンタ）が近づくにつれてその雰囲気はより顕著になります。フィリピンの聖週間は、何世紀にもわたる伝統が特に豊富な期間であり、その背景にはキリスト教以前の時代にまで遡る土着の習慣や信仰があります。

慣習には、聖書の物語とキリストの生涯を語る17世紀の叙事詩であるパシオンの継続的な旋律朗読があり、受難物語（名前の由来）に重点を置いています。聖歌を通して詩を口承する古代フィリピンの芸術から取り入れられたこの信心は、通常、個人のグループで行われ、各メンバーは交代で聖歌を歌い、テキストが完全に途切れることなく朗読されるようにします。一方、劇団や町ではセナクロと呼ばれる受難劇が上演されます。これは、普遍的なテキストがなく、俳優やスタッフが一般の町民であることが多く、受難以外の救済の歴史に関連する聖書の場面を描いているという点で、ヨーロッパの先駆者と似ています。

ビジタ・イグレシアは、聖木曜日または聖金曜日に、いくつかの教会（多くの場合 7 つ）で十字架の道行きの祈りを捧げるものです。行列は週を通して行われますが、最も重要なのは聖水曜日、聖金曜日（キリストの埋葬が町のサント・エンティエロ像で再現されます）、そして復活祭の日曜日の最初のミサに先立つ 楽しいサルボンです。

断食と禁欲は季節を通して行われ、伝統的なタブーは聖金曜日、通常午後3時（フィリピン時間（UTC+8）以降）（キリストが亡くなったとされる時間）以降から暗黒の土曜日を経て復活祭の徹夜祭まで施行される。テレビとラジオは放送時間を制限し、日々の宗教儀式と並行して主に啓発的な番組を放送する。新聞も休刊となり、ショッピングモールとほとんどのレストランは従業員が帰宅できるように閉店する。ボラカイなどの人気の休暇スポットではこれらの習慣を省略することが多く、多くの人々が伝統的な儀式を守る代わりに長期休暇を海外旅行に利用する。

その他の行事としては、 11月の諸聖人の日と諸霊の日は、ウンダス（英語では伝統的にAllhallowtideとして知られる）と呼ばれる1つの季節として扱われます。クリスマスや四旬節と同様に、ほとんどのフィリピン人はこの期間（暦で3番目に重要な期間）に帰省しますが、主な目的は先祖の墓参りと掃除です。

1月には、キリストに関する重要な祝祭が2つある。1つは1月9日の「黒いナザレ人の聖地移送の祝祭」で、この日には数百万人が一日中行進し、キリスト像がキアポ教会の聖域に戻される。もう1つは、毎年1月の第3日曜日に行われる「サント・ニーニョ・デ・セブ（聖なる幼子イエス）」の祝祭で、最大の祝祭はセブ市で開催される。^[13]

5 月には、フロレス デ マヨ(文字通り「5 月の花」) が行われ、聖母マリアを称えて小さな祭壇が花で飾られます。また、コミュニティではサンタクルス祭も開催されます。これは、十字架の発見(ガリシアの古い日付)を祝う行列と、町の乙女のための ファッション ショーを兼ねたお祭りです。

さらに、守護聖人がいるほとんどすべての場所（多くの場合、バランガイ、町、カトリックの学校、そしてほぼすべての教会）では、守護聖人の祝日に聖人の像を加工し、伝統的な食べ物、お祭り、ライブエンターテインメントで祝うフィエスタが開催され、その日は地域の休日と宣言されることも多い。守護聖人のフィエスタの例としては、毎年6月24日の洗礼者ヨハネの降誕祭があり、守護聖人の下にあるコミュニティは、他の人々に水をかけながら夏の誕生を祝う。また、 5月中旬に行われるオバンド豊穣の儀式として知られる3日間の祝祭では、古代のアニミズムに根ざした慣習で、信者が豊穣を祈って踊る。

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  1986年のピープルパワー革命に尽力したマニラの第30代ローマカトリック 大司教、ハイメ・シン枢機卿
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  グレゴリオ・アグリパイは、フィリピンで初めて完全にフィリピン人が率いる独立キリスト教カトリック教会である民族主義教会、イグレシア・フィリピーナ・インデペンディエンテの共同創設者であり、初代最高司教である。
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  フェリックス・マナロ、イグレシア・ニ・クリストの創設者であり初代執行長
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  アポロ・キボロイ、イエス・キリスト王国の創始者であり指導者

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• フェネラ・カネル、1999年、「フィリピンのキリスト教徒における権力と親密さ」ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• David J. Steinberg、1982年、「フィリピン：単一性と複数性の場所」、コロラド州ボルダー：Westview Press。