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民数記（ギリシャ語Ἀριθμοί、Arithmoi、文字通り「数」、聖書ヘブライ語בְּמִדְבַּר 、 Bəmīḏbar 、文字通り「荒野で」、ラテン語: Liber Numeri ）は、ヘブライ語聖書の4番目の書であり、ユダヤ教のトーラーの5つの書のうちの4番目である。[ 1 ]この書には長く複雑な歴史があり、その最終形は、紀元前5世紀の初期ペルシア時代に作成されたヤハウィスト資料の祭司による編集（つまり、編集）によるものと考えられる。[ 2 ]この書の名前は、イスラエル人の2つの人口調査に由来する。
民数記はモーセ五書の中でも保存状態の良い書物の一つです。民数記の詩句を含むケテフ・ヒンノム巻物の断片は、紀元前7世紀後半から6世紀初頭にまで遡るとされています。これらの詩句は、ヘブライ語聖書の本文で発見された最古の遺物です。[ 3 ]
民数記はシナイ山から始まります。そこでイスラエル人は神から律法と契約を受け、神は聖所で彼らの間に住まわれました。[ 4 ]彼らの前に課せられた任務は約束の地を占領することでした。民は数えられ、行進を再開するための準備が整えられました。イスラエル人は旅を始めますが、道中の苦難やモーセとアロンの権威について不平を言います。彼らはカナンの国境に到着し、12人の斥候をその地に送ります。斥候がカナンの情勢について恐ろしい報告をしたため、[ 5 ]イスラエル人はその地を占領することを拒否します。神は、新しい世代が成長して任務を遂行できるようになるまで、彼らを荒野で死に至らしめることを宣告します。さらに、モーセに反逆した者もおり、神はこれらの行為のために、さまざまな方法で約15,000人を滅ぼしました。本書は、新世代のイスラエル人がモアブの平原でヨルダン川を渡る準備をしている場面で終わる。[ 6 ]
民数記は、イスラエルがエジプトでの抑圧から脱出し、神が先祖に約束した土地を所有するまでの旅の物語の集大成です。そのため、創世記で導入され、出エジプト記とレビ記で展開されたテーマ、すなわち、神がイスラエル人に、彼らが偉大な（つまり多数の）国民となり、神と特別な関係を持ち、カナンの地を所有すると約束したというテーマを締めくくっています。民数記はまた、聖さ、忠実さ、信頼の重要性を示しています。神の存在と祭司たちにもかかわらず、イスラエルは信仰に欠け、土地の所有は新しい世代に委ねられました。[ 2 ]
民数記という名前は、古代ギリシア語のἈριθμοί （ローマ字表記：Arithmoi ）の翻訳で、 「数」を意味します。これは七十人訳聖書におけるこの書の名前であり、本文に記録されている2つの主要な人口調査（数え上げ）に由来し、イスラエル人のさまざまな集団の数を詳細に記しています。
トーラーの命名規則と一致して、ヘブライ語での本のタイトルは בְּמִדְבַּר, bemidbar で、これは「砂漠で」または「荒野で」を意味し、本文の冒頭から取られた言葉です：「そして主はシナイの荒野でモーセに語られた」（聖書ヘブライ語：וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל מֹשֶׁה בְּמִדְבַּר סִינַי）。最初の単語 וַיְדַבֵּר「Vayedabber」（「そして彼は語った」）は、この本のタイトルとしてはあまりにも一般的すぎたため、5番目の単語が選ばれた。この単語は、イスラエル人が砂漠を40年間さまよった物語を描いたこの本の舞台設定と本質を捉えている。
ほとんどの注釈者は、民数記を場所（シナイ山、カデシュ・バルネア、モアブの平原）に基づいて3つのセクションに分け、2つの旅行セクションでつないでいる。[ 7 ]別の解釈としては、荒野で死ぬ運命にある2世代と、カナンの地に入る新しい世代を中心に構成されていると見なす方法があり、最初の世代の不従順と2番目の世代の従順を神学的に区別している。[ 8 ]
神はシナイの荒野でモーセに、武器を携えることができる者、すなわち20歳以上のすべての男性を数え、各部族の長を任命するように命じた。合計603,550人のイスラエル人が兵役に適していると判明した。レビ族は兵役を免除されているため、人口調査には含まれない。モーセは、これまで幕屋の奉仕を担ってきた長男の代わりに、レビ人を聖別した。レビ人はゲルション族、コハト族、メラリ族の3つの家族に分けられ、それぞれに長がいた。コハト族はアロンの息子エレアザルが、ゲルション族とメラリ族はアロンのもう一人の息子イタマルが率いていた。その後、約束の地への行進を再開するための準備が行われた。様々な条例や法律が公布される。
イスラエル人はシナイ山を出発した。民は神に不平を言い、火で罰せられた。モーセは民の頑固さを嘆き、神は民の統治を補佐する70人の長老を選ぶよう命じた。ミリアムとアロンはハゼロトでモーセを侮辱し、神の怒りを買った。ミリアムはらい病で罰せられ、7日間宿営から締め出された。その終わりに、イスラエル人はカナンの国境にあるパランの荒野へと進んだ。12人の斥候がカナンの地に送られ、モーセに報告するために戻ってきた。斥候のうち2人、ヨシュアとカレブは、その地は豊かで「乳と蜜が流れている」と報告したが、他の斥候は巨人が住んでいると言い、イスラエル人はその地に入ることを拒否した。ヤハウェは、イスラエル人が信仰を失った罰として、40年間荒野をさまようことを定めた。
神はモーセに祭壇を覆うための皿を作るよう命じる。イスラエルの民はコラの一族の滅亡をめぐってモーセとアロンに不平を言い、疫病に襲われ、14,700人が命を落とす。アロンとその家族は、聖所に関連して犯されたあらゆる不正の責任を負うと神によって宣告される。レビ人は再び幕屋の維持を手伝うよう任命される。レビ人は祭司に納められた十分の一税の一部を彼らに納めるよう命じられる。
ミリアムはカデシュ・バルネアで亡くなり、イスラエル人はカナンの東の国境にあるモアブへ向かう。イスラエル人は水不足をモーセのせいにする。モーセは神から岩に話しかけるように命じられるが、最初は従わず、カナンの地に入ることを禁じられるという罰を受ける。エドムの王は自分の土地を通ることを許可せず、イスラエル人は迂回する。アロンはホル山で亡くなる。イスラエル人は神とモーセに逆らったため、火を吐く空飛ぶ蛇に噛まれる。これらの蛇を追い払うために青銅の蛇が作られる。
イスラエル人はヨルダン川を渡ってエリコの向こう側にあるモアブの平原に到着する。ここでイスラエル人はアモリ人とバシャンの王オグと戦い、両者を打ち負かす。モアブの王バラクもイスラエル人と戦うことを決意し、地元の占い師バラムを呼び出してイスラエル人を呪わせようとする。しかし、神はバラムにイスラエル人を呪わないように命じ、バラムがモアブの役人たちと共にバラクのもとへ向かおうとすると、神は天使を遣わしてバラムのロバを止めさせる。イスラエル人を呪うことができないと悟ったバラムは、代わりに彼らを祝福し、 「ヤコブの星」と呼ばれる人物がイスラエルの敵を打ち負かすと予言する。これにバラクは怒るが、バラムは神が命じること以外は何も言えないとバラクに告げる。
イスラエル人がシッティムの平原に長く滞在するほど、地元のモアブ人との結婚が増え、バアル・ペオルという神を崇拝するなど、現地の宗教に深く関わるようになった。神は報復として疫病を送り、モーセは裁判官たちにこの慣習に加わる者を殺すように命じた。アロンの孫の一人であるピネハスは、シメオン人の王子ジムリがミディアン人の女性コズビと結婚したことを知ると、彼らの天幕に入り、槍で彼らを突き刺した。神は彼に報いて、子孫に永遠の祭司職を与えた。神はまた、イスラエル人にミディアン人を敵とみなすように命じた。
新しい国勢調査によると、20歳以上の男性の総数は601,730人、1か月以上のレビ人の数は23,000人である。土地はくじで分けられる。息子がいなかったゼロフェハドの娘たちは、割り当てを分け合うことになる。神はモーセにヨシュアを後継者に指名するよう命じる。祭りの遵守とさまざまな機会の供え物に関する規定が列挙される。モーセはバアル・ペオル事件の報復として、イスラエル人にミディアン人を虐殺するよう命じる。具体的には、処女でないミディアン人の男性と少年と女性はすべて殺される。処女のミディアン人の女性と少女は生かされ、数えられ、羊、牛、ロバとともにイスラエル軍の将校に賞品として分配される。
ルベン族とガド族は、ヨルダン川の東の土地を自分たちに割り当ててくれるようモーセに頼んだ。モーセは、ヨルダン川の西の土地の征服に協力することを約束させた後、彼らの要求を承諾した。ヨルダン川の東の土地は、ルベン族、ガド族、そしてマナセ族の半部族に分割された。モーセは、イスラエル人が40年間の放浪中に立ち寄った場所を思い出し、イスラエル人にカナン人を根絶し、彼らの偶像を破壊するように指示した。土地の境界が明確に定められ、土地はエレアザル、ヨシュア、そして各部族から1人ずつ選ばれた12人の指導者の監督の下で分割されることになった。
現代の聖書学者の大多数は、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記の5つの書からなるトーラーは、既存の書物や口承の伝承、そして当時の地理的・政治的現実に基づいて、捕囚後（紀元前520年頃以降）に現在の形になったと考えている。 [ 9 ] [ 10 ] [ 2 ] 5つの書は、一般的に個人ではなく著述家の学派の作品とみなされる4つの「資料」から引き出されたと説明されることが多い。すなわち、ヤハウィストとエロヒスト（しばしば単一の資料として扱われる）、祭司資料、そして申命記である。[ 11 ]祭司資料以外の資料の起源については議論が続いているが、祭司資料は捕囚後であるという点では概ね合意されている。[ 12 ]以下に仮説の概要を示す。
しかし、ケテフ・ヒンノムの巻物は、民数記6章と申命記7章の記述が捕囚以前に書かれた伝承であった可能性を示唆している。 [ 3 ]これは正典的な書かれた伝承が存在したことを決定的に証明するものではないが、そのような伝承の可能性を示唆している。
デイビッド・A・クラインズは、影響力のある著書『モーセ五書のテーマ』（1978年）の中で、五書全体のテーマは、神が族長アブラハム、イサク、ヤコブに与えた約束の部分的な成就であると指摘した。この約束には、子孫（つまり子孫―アブラハムは、子孫が星の数ほど多くなると告げられる）、神と人間の関係（イスラエルは神の選民となる）、そして土地（大洪水の直後にノアによって呪われたカナンの地）という三つの要素がある。[ 16 ]
神と人間の関係というテーマは、創世記から申命記、そしてそれ以降にまで続く一連の契約（条約、法的拘束力のある合意を意味する）を通して表現され、あるいは管理されている。最初の契約は、大洪水の直後に神とノアの間で結ばれたもので、神は二度と水で地球を滅ぼさないと約束した。次の契約は神とアブラハムの間で結ばれたもので、3番目はシナイ山で神と全イスラエルの間で結ばれたものである。この3番目の契約では、最初の2つの契約とは異なり、神はイスラエル人が守るべき詳細な律法（出エジプト記、レビ記、民数記に散在している）を授けている。また、イスラエル人はイスラエルの神ヤハウェに忠実であり続けなければならない。これはとりわけ、神の助けに信頼を置くことを意味する。[ 17 ]
この律法が与えられた理由の一つは、イスラエル人をヤハウェの民として確立するためであった。律法と指示は、服従のためだけでなく、アイデンティティを確立するためでもあった。ヤハウェは、様々な指示と律法を与えることによって、イスラエル人が自分の民であり、自分のアイデンティティを帯びることを確証したのである。[ 18 ]： 246
民数記の最初の出来事であるイスラエルの兵士の人口調査では、子孫というテーマが顕著に表れています。その結果として得られた膨大な数（60万人以上）は、アブラハムに対する無数の子孫という神の約束の成就を示すとともに、カナンの地での勝利に対する神の保証にもなっています。[ 19 ] 1章から10章が進むにつれて、イスラエルと共にいる神の臨在というテーマが前面に出てきます。これらの章では、イスラエルが聖所、すなわち彼らの真ん中にある神の住まいを中心にどのように組織され、レビ人と祭司の指揮の下、土地の征服に備えるのかが説明されています。[ 20 ]
イスラエル人はその地を征服しようと出発したが、ほぼすぐにそこに入ることを拒否し、ヤハウェはエジプトを出て荒野で死ぬ世代全体を非難した。メッセージは明確である。失敗は準備の不備によるものではなく、ヤハウェがすべてを予見していたため、イスラエルの不忠実の罪によるものであった。最後の部分では、新しい世代のイスラエル人はモーセを通して与えられたヤハウェの指示に従い、試みたすべてのことに成功した。[ 20 ]最後の5章は土地に関するもので、カナン人の絶滅の指示、土地の境界の画定、土地の分割方法、レビ人のための聖なる都市と「避難都市」、血による土地の汚染の問題、男子相続人がいない場合の相続の規定などである。[ 21 ]
民数記における神学的テーマの大部分は、神の義と聖さが人間の反逆によって打ち消されるという点にある。二つの人口調査は、二つの世代の異なる反応を示すだけでなく、イスラエル人の反逆にもかかわらず神が忠実であり続けたことを示している。民数記のテーマは、神の忠実さと聖さにもっと焦点を当てるべきである。なぜなら、これは民数記だけでなく、モーセ五書全体に共通するテーマだからである。[ 18 ]： 247
ラビ・レイブ・ミンツバーグによれば、民数記の本質は、イスラエルと神との関係にあり、それはイスラエルとその民の陣営に住む王として描かれている。中心となるのは主権者と国家の関係であり、それは民を陣営に分け、幕屋の周りの旗の下に配置することによって、書の冒頭で表現されている。この組織は王の栄誉を反映しており、イスラエルは軍隊に囲まれた王にふさわしい陣形で神の臨在を取り囲んでいる。この概念から民数記の独特な戒律が導き出される。[ 22 ]
民数記には、イスラエルの兵士の人口が詳細に記録されている。この書物の伝統的な解釈では、兵士の数はおよそ60万人とされ、これはイスラエル人の総人口が150万人から250万人に相当するとされる。しかし、これほど多くのイスラエル人がいたという数字は、考古学的証拠や聖書以外の資料の記述とは一致しない。そのため、いくつかの代替説が提唱されている。
民数記は歴史的事実ではないと主張する学者もいる。この説では、そこに記されている数字は大幅に誇張されているか、あるいは単に捏造されたものだとされている。この説の支持者は、民数記を歴史的事実ではなく神学的事実として捉えることに重点を置く。[ 23 ] [ 24 ]
他の聖書学者は、「千」という言葉は実際には集団や氏族を意味する名詞を指していると推測している。この見解を持つ学者は、イスラエルの戦士の数をはるかに少なく想定しており、JW ウェンハムは20,000人に近いと提案している。[ 25 ]この理論の批判者は、この解釈はテキストの正当性を損ない、「出エジプト記と民数記のすべての人口リスト（他のテキストは言うまでもなく）のテキストの誤解と誤伝承を前提としている」[ 26 ]ため問題があり、解決できない民数記のいくつかの矛盾を生み出すと主張している。
もう一つの説は、伝承の誤りというものです。JW ウェンハムは、「聖書の本文は、数字に単純にゼロを追加することによってしばしば改ざんされている」と主張しています。[ 26 ] ティモシー・アシュリーは、この提案の欠点は「ゼロの誤りは、数字が言葉ではなく数字で表されている場合にのみ容易に発生する」こと[ 26 ]であり、「聖書の時代に聖書の本文で数字が使用されていたという証拠はほとんど、あるいは全くない」と主張しています。[ 26 ]本書の性質と、税金の支払いや動物や人の記録に関する多くの記述に基づいて、アシュリーは、民数記はイスラエル人の実際の人数集計の記録を指している可能性が最も高いと主張しています。
本書に記載されている大きな数字に関する別の理論は、実際の数値尺度は今日では確立できないというものである。そのため、他の選択肢は解決策よりも多くの問題を引き起こすため、与えられた値をそのまま受け入れる必要がある。[ 18 ]： 246ジョン・カルヴァンは民数記の注釈で、同時代の人々の間でも「ある種の懐疑論者」[ 27 ]が引用された数字の真実性を疑問視していたことを認めたが、奇跡的な「神の介入」 [ 27 ]を持ち出して本文の無謬性を擁護した。
最後の理論では、数字には意味があるが、それは相対的な意味においてのみであると述べている。ティモシー・R・アシュリーの分析によれば：[ 26 ]
一つの体系で全ての疑問に答えたり、全ての問題を解決したりできるものは存在しない。[...] 要するに、この問題を解決するための資料が本文には不足しているのだ。結局のところ、答えは掴みどころがないことを認めざるを得ない。おそらく、これらの数字はRKハリソンがしたように、古代人には馴染み深いが現代人には知られていない体系に基づいていると解釈するのが最善だろう。ハリソンによれば、これらの数字は「相対的な力、勝利、重要性などの象徴」として捉えるべきであり、厳密に文字通りに解釈したり、破損したテキストの形で現存するものとして理解したりするべきではない。
ユダヤ教の翻訳：
キリスト教の翻訳：
