フリッグとフレイヤの共通起源説

フリッグとフレイヤの共通起源説は、古ノルドの女神フリッグとフレイヤは共通のゲルマン祖先の人物から派生したという説で、この説は両神の間に見られる多くの類似点から示唆されている。^[1]学者のステファン・グランディは「フリッグとフレイヤが元々は単一の女神であったかどうかという問題は難しい問題であり、ヴァイキング時代以前のゲルマンの女神に関する言及が乏しく、資料の質が多様であることからさらに難しくなっている。できる最善のことは、両者の同一性を支持する議論と反対する議論を調査し、それぞれがどの程度支持されるかを見ることである」とコメントしている。^[2]

フレイヤとヴァン神（フレイヤが属する神々のグループ）の名前は、スカンジナビア以外では証明されていない。一方、女神フリッグの名前は古英語ではFrīg、古高ドイツ語ではFrījaと言及されており、いずれもゲルマン祖語の * Frijjōに由来している。フレイヤの祖先である共通のゲルマン女神の存在を示す同様の証拠はないが、一部の学者は、これは単に北ゲルマンの伝統以外では記録が少ないためかもしれないと主張している。^[1]

語源

また、フレイヤとフリッグという名前は共通の言語的源から派生している可能性も示唆されている。 ^{[3]しかし、この説はこの分野のほとんどの言語学者によって否定されており、彼らは}フリッグという名前はゲルマン祖語の動詞*frijōn (「愛する」)に関連しており、形容詞* frijaz (「自由な」)の女性名詞が名詞化したものに由来すると解釈している。 ^[4]^[5]一方、フレイヤは* frawjōn (「主」)の女性形から派生していると考えられている。 ^[6]^[7]一方、フレイヤ(「淑女、女主人」) とフレイ(「主」)という名前は、共通の語源* frawjōnから派生した同源語であり、必ずしもそれ以上の関係を意味するものではない。^[6]^[7]

共通の神話的特徴

フリッグとフレイヤはどちらも織物と関連付けられており、愛の女神と家庭の女神の側面を兼ね備えています。^[8]スウェーデンとドイツの一部では、オリオン座の星座は彼女の紡錘車として知られています。^[9]

大衆文化において

2018年のサンタモニカスタジオのゲーム『ゴッド・オブ・ウォー』と、その2022年の続編『ゴッド・オブ・ウォーラグナロク』では、登場人物のフレイヤは頻繁にフリッグと呼ばれている。ゲーム内で述べられている理由は、彼女が何かを成し遂げるたびに、オーディンがそれをフリッグの功績とみなして、彼女の功績をアース神族の旗の下に隠そうとしたためである。^[10]

マーベルコミックの世界では、ソーの養母であるフリッガとアスガルドの女神フレイヤは、当初は別のキャラクターとして書かれていました。2015年の『ロキ: エージェント・オブ・アスガルド』以降、フリッガはフレイヤという名前のみを使用していますが、「フレイヤ」という名前の別のキャラクターもまれに登場しています。

注記

^ ab Grundy (1998)、56–66 ページ。
^ グランディ（1998）、57ページ。
^ ワーグナー、ノルベルト. 「Frea Und Fulcfree: Zu Lateinisch-langobardisch ē̆/ī̆ Und ō̆/Ŭ.」 Historische Sprachforschung / 歴史言語学 112、no. 2 (1999): 299–304。 JSTOR 41289012。
^ de Vries (1962)、143ページ。
^ オレル（2003）、114ページ。
^ ab de Vries (1962)、142ページ。
^ ab Orel (2003)、112ページ。
^ Mythological Women: Studies in Memory of Lotte Motz, 1922-1997、Fassbaender、2002年、ISBN 978-3-900538-73-6、p. 70; MJ Enright、「織りの女神。Fürstenberg型の有柄の図像学的側面」。FMSt 24、1990年、54-70ページ。
^ エドワーズとスペンス (1913);スウェーデン語ではフリッゲロック「フリッグの杖」とフレジェロック「フレイヤの杖」の両方。Schön、Ebbeを参照。 (2004)。Asa-Tors hammare、Gudar och jättar i tro och伝統。フェルト＆ヘスラー、ヴァルナモ。 p. 228.
^ 「ミーミルがアスガルドでフレイヤが「フリッグ」と呼ばれる理由を説明」（動画）。youtube.com 。ブレア。2021年11月17日。

参考文献

デ・フリース、1月（1962年）。Altnordisches Etymologisches Worterbuch (1977 ed.)。ブリル。ISBN 978-90-04-05436-3。
グランディ、ステファン (1998)。「フレイヤとフリッグ」。ビリントン、サンドラ、グリーン、ミランダ (編)。『女神の概念』。ラウトレッジ。ISBN 0-415-19789-9。
オレル、ウラジミール E. (2003)。『ゲルマン語源ハンドブック』ブリル社。ISBN 978-90-04-12875-0。

さらに読む

アスディサルドッティル、インガン。フリッグ・オグ・フレイヤ: kvenleg goðmögn í heiðnum sið。イスレンスク・メニング、Vol. 4. レイキャビク: Hið íslenska bókmenntafélag。 2007. (アイスランド語)
ドイル・ホワイト、イーサン（ 2014年）。「女神フリッグ：アングロサクソンの神の再評価」。超自然：超自然に関する批評的・歴史的研究。3 （2）：284–310。doi ：10.5325/preternature.3.2.0284。ISSN 2161-2196。JSTOR 10.5325/preternature.3.2.0284 。
ネストロム、ブリット＝マリ [sv]。「フレイヤとフリッグ – 大女神の二つの側面」。で:シャーマニズムと北方生態学。編集はユハ・ペンティカイネン。ベルリン、ニューヨーク: De Gruyter、2011 [1996]。 81-96ページ。 https://doi.org/10.1515/9783110811674.81

[FOOTNOTEGrundy199856–66-1] Grundy (1998)、56–66 ページ。

[FOOTNOTEGrundy199857-2] グランディ（1998）、57ページ。

[3] ワーグナー、ノルベルト. 「Frea Und Fulcfree: Zu Lateinisch-langobardisch ē̆/ī̆ Und ō̆/Ŭ.」 Historische Sprachforschung / 歴史言語学 112、no. 2 (1999): 299–304。 JSTOR 41289012。

[FOOTNOTEde_Vries1962143-4] Vries (1962)、143ページ。

[FOOTNOTEOrel2003114-5] オレル（2003）、114ページ。

[FOOTNOTEde_Vries1962142-6] Vries (1962)、142ページ。

[FOOTNOTEOrel2003112-7] Orel (2003)、112ページ。

[8] Mythological Women: Studies in Memory of Lotte Motz, 1922-1997、Fassbaender、2002年、ISBN 978-3-900538-73-6、p. 70; MJ Enright、「織りの女神。Fürstenberg型の有柄の図像学的側面」。FMSt 24、1990年、54-70ページ。

[9] エドワーズとスペンス (1913);スウェーデン語ではフリッゲロック「フリッグの杖」とフレジェロック「フレイヤの杖」の両方。Schön、Ebbeを参照。 (2004)。Asa-Tors hammare、Gudar och jättar i tro och伝統。フェルト＆ヘスラー、ヴァルナモ。 p. 228.

[10] 「ミーミルがアスガルドでフレイヤが「フリッグ」と呼ばれる理由を説明」（動画）。youtube.com 。ブレア。2021年11月17日。