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アザリ（ペルシア語：ازلی）[1] [2] [ 3] [4]あるいはアザリ・バービー[5] [6]は、バブの一神教の信奉者であり、スブヒ・アザルの指導を受け入れた。バブの初期の信奉者はバビ派として知られていたが、1860年代にバハイ派とアザリ派が分裂し、バビ派の大多数がバハイ教の創始者、バハオラとして知られるミルザ・フサイン・アリに従い、バハイ派として知られるようになった。残ったバビ派の中には、バハオラの異母兄弟であるスブヒ・アザルに従い続けた者もいた。バブは彼を後継者および共同体の指導者に任命しており、そのため彼らはアザリと呼ばれるようになった。[2]
アザリ・バビ派はイランの絶対王政の終焉を訴え続け、 1905年から1911年の立憲革命の国家改革者の中に数人がいた。 [7]アザリ派は革命後、組織化されたコミュニティとしては停滞し、消滅した。20世紀末までにその数は主にイランでせいぜい数千人となった。[5] [6] [8]アザリ派は、数百万人に上るバハーイー教の信者に比べるとかなり数が少ない。[a]
特徴的な特徴
アザリスは、バブの約束の者（「神が顕現させる者」として知られる）であると主張する者を一切受け入れない。最も激しく論争されたのは、1863年のバハオラの主張である。アザリスは、バハオラの神性主張は時期尚早であるとして拒否し、「神が顕現させる者」が現れるには、まず世界がバブの法則を受け入れなければならないと主張した。[2]
ペルシアの世俗および憲法改革への関与
分裂直後にアザリ・バービズムが取った方向性について、マケオイン氏は次のように述べた。
アザリ・バビズムは、革新に反対し、大衆ではなく非聖職者のグノーシス派エリートのために宗教を説くという、本来のバビ運動の保守的な中核を代表している。また、バハイ教の静穏主義的立場とは対照的に、ガージャール朝に対する本来のバビ派の敵意と政治活動主義への傾倒も保持している。逆説的に、宗教問題におけるアザリ派の保守主義は、急進的な社会的、政治的思想を提唱できる基盤を提供したようだ。[6]
バハーイー教徒との袂を分かった後、シェイク・アフマド・ルーヒやミルザ・アカ・ハーン・ケルマニなど、一部のアザリ教徒は世俗改革運動やイラン立憲革命（1905-1907年）で非常に積極的に活動した。しかし、このコミュニティは依然として異端として抑圧されており、アザリ教徒であるという告発は、大部分の人にとっては真実であると信じるのに十分であった。アザリ教徒のタキーヤ（偽装）の習慣と相まって、ペルシャ政治における特定の人物がアザリ教徒であったかどうかを判断することは困難である。[6]
タキーヤ
タキーヤ（偽装）は、一部のバビ教徒によって実践されていた。これは、コミュニティが直面していた暴力的な弾圧への対応として正当化された。しかし、著名なバビ教徒の指導者たちは、個人にタキーヤを実践するよう決して奨励しなかった。タキーヤを実践していた者の中には、後にそれを放棄し、公然と宣言して死刑に処された者もいた。[10]
しかし、アザリ族の間では、この習慣が根付いて広まった。ある歴史家は次のように述べている。
アザリ・バーブ派、特にミルザ・アカー・カーン・キルマニとシャイフ・アフマド・ルヒは、その著作の中でバーブ派の教えや歴史を改変したり偽造したりすることにほとんどためらいはなかった。アザリ・バーブ派はタキーヤを絶対的な要件と
みなしていた。対照的に、アザリ・バーブ派は彼らの文献の中でタキーヤを称賛した。タキーヤは美徳とみなされ、さまざまなレベルの隠蔽に分類された。著名なアザリ派の指導者たちは公然と信仰を撤回し、その過程でバーブとアザールを罵倒することさえあった。[10]
継承とその後
スブヒ・アザルの後継者に誰が任命されたかという問題については、議論があった。[11]マケオインは、スブヒ・アザルがヤヒヤ・ダウラタバディーを後継者に任命したのは、ヤヒヤの父であるミルザ・ハディ・ダウラタバディーの死後であったと述べている。[6]しかし、スブヒ・アザルの孫であるジャラール・アザルはこれに異議を唱えており、この問題は完全に解決されていなかったことを示している。[12]
マケオインは、いずれにせよ、彼（ヤヒヤ・ダウラタバディ）も他の誰も、コミュニティの事柄を組織したり、宗教を発展させるための重要な著作を書いたりすることはなかったと指摘しています。彼はさらに次のように述べています（1999 年の執筆）。
立憲時代に活動していたアザリ派の死とともに、アザリ・バブ派は停滞期に入り、そこから立ち直ることはなかった。現在、公認の指導者はおらず、筆者の知る限り、中心組織も存在しない。メンバーは所属について秘密主義で、改宗者はまれであり、関係は家系に沿っているようだ。現在の人数を推定するのは難しいが、1000人から2000人を超えることはまずなく、そのほとんどがイラン国内に居住している。[6]
目立つアザリス
アザリ一族は人数は少ないものの、シェイク・アフマド・ルヒやミルザ・アカ・ハーン・キルマニなど、イランの著名な政治家や文学者も数多く含まれている。[13]
注記
- ^ ブラウンは1890年にこう書いている。「しかし、結局のところ、バビ教徒100人のうちエゼリ教徒は3～4人程度で、残りはベハーウッラーを真理の最終的かつ最も完璧な顕現として受け入れている」[9] [2]
引用
- ^ ブラウン 1890、351-352ページ。
- ^ abcd ブリタニカ2011年。
- ^ マコーイン 2012年。
- ^ アマナット1989、384、414頁。
- ^ バレット2001、246ページ。
- ^ abcdef MacEoin 1987.
- ^ ウォーバーグ2006年、177ページ。
- ^ ウォーバーグ2006年、8頁、177頁。
- ^ ブラウン 1890年、351ページ。
- ^ マヌチェリ 1999より。
- ^ ブラウン1918年、312-314頁。
- ^ モメン 1991、106ページ。
- ^ スミス2000、54ページ。
参考文献
- アマナット、アッバス（1989年）。 『復活と再生：イランにおけるバビ運動の形成』イサカ：コーネル大学出版局。ISBN 9780801420986。
- バレット、デイビッド（2001年）『新信者たち』ロンドン、イギリス：カッセル＆カンパニーISBN 0-304-35592-5。
- ブリタニカ百科事典編集者 (2011-09-28)。「Azalī」。ブリタニカ百科事典。 2021年1月3日閲覧。
- Browne, EG (1890) [1901 年に再出版]。「バビズム」。世界の宗教システム: 比較宗教研究への貢献。ロンドン: Swann Sonnenschein。pp. 333– 53。
- Browne, EG編 (1918)。『バビ教研究のための資料』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
- マコーイン、デニス（1992）。『初期バーブ教義と歴史の資料』ライデン：ブリル社。ISBN 90-04-09462-8。
- MacEoin, Denis M. (1987-12-15) [2011年8月18日更新]. 「AZALI BABISM」. Encyclopædia Iranica . 2021年1月3日閲覧。
- MacEoin, Denis (2012). 「Ṣubḥ-i Azal」.イスラム百科事典（第2版）. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_7112 . 2021年1月4日閲覧。
- Manuchehri, Sepehr (1999)。「バビ派とバハイ派の宗教におけるタキーヤ（偽装）の実践」。シャイキー、バビ派、バハイ派研究の研究ノート。3 (3)。2006年12月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年12月29日閲覧。
- モメン、ムージャン（1991年）。「キプロス亡命者」バハイ研究紀要：81-113。
- スミス、ピーター（2000年）。バハイ教の簡潔な百科事典。オックスフォード、イギリス：ワンワールド・パブリケーションズ。ISBN 1-85168-184-1。
- ウォーバーグ、マルギット（2006年）。『世界の市民：グローバリゼーションの観点から見たバハイ教の歴史と社会学』ライデン：ブリル。ISBN 978-90-474-0746-1. OCLC 234309958.
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