アヴィニョン教皇領(オック語: Papat d'Avinhon、フランス語: Papauté d'Avignon)は、1309年から1376年までの期間で、7人の教皇がローマではなくアヴィニョン(当時は神聖ローマ帝国の一部であるアルル王国、現在はフランスの一部)に居住していた。[ 1 ]この状況は、教皇領とフランス王室の間の対立から生じ、フランス王フィリップ4世の代理人による逮捕と虐待の後、教皇ボニファティウス8世が死去したことで頂点に達した。その後、教皇ベネディクト11世が死去すると、フィリップは行き詰まっていたコンクラーベに圧力をかけ、1305年にボルドー大司教を教皇クレメンス5世に選出させた。クレメンスはローマへの移住を拒否し、1309年に宮廷をアヴィニョンの教皇領に移し、その後67年間そこに留まった。ローマからのこの不在は、教皇制の「バビロン捕囚」と呼ばれることがある[ 2 ] [ 3 ] (イタリア語のcattività avignonese 、すなわち「アヴィニョンの捕囚」を参照)。
アヴィニョンで統治した7人の教皇は全員フランス人で、[ 4 ] [ 5 ]全員がフランス王室の影響下にあった。1376年、グレゴリウス11世はアヴィニョンを離れ、宮廷をローマに移し、1377年1月に到着した。1378年にグレゴリウスが死去すると、後継者のウルバヌス6世と枢機卿の一派との関係が悪化し、西方教会大分裂が起こった。これにより、後に非正統とみなされるアヴィニョン教皇の第二の系譜が始まった。最後のアヴィニョン対立教皇ベネディクト13世は、 1398年にフランスを含むほとんどの支持を失った。フランス軍に5年間包囲された後、1403年にペルピニャンに逃れた。大分裂は1417年のコンスタンツ公会議で終結した。[ 6 ]
アヴィニョンに居住した教皇のうち、後のカトリックの歴史学では以下の人物が正当性を認められている。[ 7 ] [ 8 ]
アヴィニョンを拠点とする2人の対立教皇は以下の通りである。[ 10 ]
ベネディクト13世の後を継いだのは3人の対立教皇だったが、彼らは国民からの支持がほとんど、あるいは全くなく、アヴィニョンに居住していなかった。

1378年から1417年までの教皇の称号をめぐる争いがあった時期は、一部のカトリック学者からは「西方教会分裂」または「対立教皇の大論争」と呼ばれ、多くの世俗史家やプロテスタント史家からは「第二次大分裂」と呼ばれている。カトリック教会内の各派は、教皇の地位をめぐる様々な主張者への忠誠心で分裂していた。コンスタンツ公会議は、 1417年にマルティヌス5世の選出が全員に受け入れられたことで、この論争を最終的に解決した。[ 9 ] [ 14 ]
アヴィニョンと東の小さな飛び地(コンタ・ヴネサン)は、 1791年にフランス革命派の圧力により、短命に終わった革命フランス王国(1791~92年)に吸収されるまで教皇領の一部であったが、翌年には第一共和政フランスに取って代わられ、廃止された。 [ 15 ]

中世後期の教皇制は、精神的な役割に加えて、世俗的な役割も大きく担っていた。教皇と神聖ローマ皇帝の間の対立は、根本的には、世俗的な事柄においてどちらがキリスト教世界の指導者であるかという争いであった。14世紀初頭には、教皇制は世俗的な支配の最盛期をとうに過ぎており、その重要性は12世紀と13世紀にピークを迎えていた。初期の十字軍の成功は、キリスト教世界の世俗的な指導者としての教皇の威信を大きく高め、イングランド、フランス、さらには神聖ローマ皇帝のような君主は、単に教皇の元帥として行動し、「彼らの」軍隊を率いるだけであった。例外は、十字軍の最中に教皇から2度破門された神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世であった。フリードリヒ2世はこれを無視し、聖地でそこそこの成功を収めた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
フランス国王フィリップ4世は、イングランドとの戦争費用を教会の財源で賄おうとした。教皇ボニファティウス8世はこれに抗議し、確執が生じた。[ 19 ] [ 20 ]
この状況は、1302年11月に教皇至上権を宣言する教皇勅書「ウナム・サンクタム」で頂点に達した。この教皇勅書の中で、ボニファティウス8世は「救済のためには、すべての人間がローマ教皇に服従することが必要である」と宣言した。これは主にフランス王フィリップ4世に向けられたもので、フィリップ4世は「世俗的な事柄において、我々は誰にも服従しないことを、愚かなお前は知るべきである」と答えた。[ 21 ]
1303年、教皇ボニファティウス8世はフランス国王を破門し、フランス全土に聖務停止令を発布する教皇勅書を出した。これが最終決定される前に、フランス国王のイタリア人同盟軍が教皇の住居に押し入り、ボニファティウス8世を殴打した。彼はその後まもなく死去した。ニコラウス・ボッカシーニが後継者として選出され、ベネディクト11世と名乗った。[ 22 ]彼はフィリップ4世とその臣民のボニファティウス8世に対する行為を赦免したが、ボニファティウスを襲撃した犯人は破門され、教皇裁判所に出頭するよう命じられた。ベネディクト11世は教皇に選出されてから8か月以内に死去した。11か月後、フランス人でフィリップ4世の親友であったベルトラン・ド・ゴが教皇に選出され、クレメンス5世と名乗った。[ 23 ]
1305年に選出されたクレメンス5世から始まり、アヴィニョン教皇制時代の教皇はすべてフランス人であった。しかし、これはフランスの影響力が実際よりも大きく見えるようにしている。当時の南フランス(オクシタニア)は、フランス国王の顧問のほとんどが拠点を置いていた北フランスとはかなり独立した文化を持っていた。アルル王国はまだフランスの一部ではなく、形式的には神聖ローマ帝国の一部であった。[ 24 ]ラングドックの吟遊詩人が生み出した文学は独特で、北部の王室サークルの文学とは大きく異なっている。[ 25 ]宗教に関しても、南部は独自のキリスト教であるカタリ派を生み出したが、これは最終的に異端と宣告された。この運動は、100年前にアルビジョワ十字軍で地域がひどく弱体化していたにもかかわらず、南部の強い独立意識によって少なからず促進された。[ 26 ]アヴィニョン教皇庁の時代には、この地域におけるフランス国王の権力は支配的であったが、法的拘束力はまだなかった。[ 27 ]
1305年にローマ教皇庁がローマからフランスのポワティエに、そして1309年にアヴィニョンに移転したことで、より大きな影響が出た。前回のコンクラーベでの行き詰まりの後、コロンナ家やオルシーニ家など、以前の教皇を輩出した有力なローマの家族間の内紛から逃れるため、カトリック教会はより安全な場所を探し、コンタ・ヴネッサンの教皇領に囲まれたアヴィニョンにそれを見つけた。形式的にはアルルの一部であったが、実際にはフランス王室の強い影響下にあった。[ 28 ]
アヴィニョンにいた間、教皇庁は王宮の多くの特徴を取り入れた。枢機卿たちの生活様式は聖職者というより王子を彷彿とさせるものであり、教皇ボニファティウス8世の記憶がまだ鮮明なうちに、フランス人枢機卿(多くは現教皇の親族)が重要な地位に就くことが増えた。[ 29 ]
カトリック教会の世俗的な役割は、教皇庁が世俗裁判所の統治慣行や手続きを模倣するよう圧力を強めた。カトリック教会はクレメンス5世とヨハネ22世の下で行政を再編成し、中央集権化することに成功した。教皇庁は聖職禄の任命を直接管理するようになり、この多額の収入を伝統的に配分していた慣習的な選挙プロセスを放棄した。[ 30 ]
他にも多くの支払い方法が聖座とその枢機卿に富をもたらした。教会財産に対する10パーセントの税金である十分の一税、司教などの職に就いた後の最初の年の収入であるアンナテス、実際には行われなかった十字軍のための特別税、そして新しく任命された司祭が読み書き能力などの基本的な資格なしに聖職に就くことや、改宗したユダヤ人が改宗していない両親を訪問することを求めることなど、さまざまな形の特免である。ヨハネ22世、ベネディクト12世、クレメンス6世などの教皇は、高価な衣装に莫大な費用を費やしたと伝えられており、宴会では銀や金の皿が使われた。[ 31 ] [ 32 ]
全体として、教会の指導者たちの公的生活は、聖職者というよりはむしろ君主の生活に似てきた。教会の頂点におけるこの華やかさと腐敗は、下位の階級にも及んだ。司教が聖職禄を得るために1年分の収入を支払わなければならない場合、彼は新しい役職からこの資金を調達する方法を模索した。[ 32 ] [ 33 ]これは、あらゆる種類の罪の赦免を売る免罪符売りによって極端に行われた。免罪符売りは憎まれていたが、魂の救済に役立つと一般に考えられていた一方、修道士は貞潔と清貧の誓いを無視して教会の道徳的戒律に従わなかったと一般的に考えられ、軽蔑されていた。この感情は、絶対的清貧への回帰、すべての個人的および教会的所有物の放棄、そして主とその弟子たちのように説教することを求める運動を強めた。[ 34 ]
世俗的な構造に根ざし、財産を重視するカトリック教会にとって、これは危険な展開であり、14 世紀初頭から、これらの運動のほとんどが異端と宣告された。これには、イタリアのフラティチェッリ運動とワルド派運動が含まれる。 [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]さらに、貧困と原則への厳格な遵守という一般的な期待とは対照的な、教会の上層部による富の誇示は、教皇の敵によって教皇に対する告発を行うために利用された。フランス王フィリップは、神聖ローマ皇帝ルイ 4 世と同様に、この戦略を用いた。後者との対立において、教皇ヨハネ 22 世は、教皇制を公然と批判し、ミュンヘンでルイ 4 世のもとに避難していた2 人の著名な哲学者、パドヴァのマルシリウスとオッカムのウィリアムを破門した。これに対し、オッカムは、歴代教皇が支持してきた使徒的貧困の教義と聖フランシスコの戒律を攻撃したとして、教皇を異端として告発した。[ 38 ]
ヴィエンヌ公会議におけるテンプル騎士団に対する訴訟は、当時の様々な権力とその関係を反映しており、この時代を象徴するものである。1312年、ヴィエンヌの公会議はテンプル騎士団に関する裁定を下すために招集された。公会議は、騎士団全体の有罪について概ね確信が持てず、提出されたわずかな証拠に基づいて騎士団全体を非難することはまずあり得なかった。国王は騎士団の莫大な資金の一部を得るために多大な圧力をかけ、望む裁定を得ることに成功し、教皇クレメンス5世は教令によって騎士団の解散を命じた。[ 39 ]
ヴィエンヌのサン・モーリス大聖堂では、フランス国王とナバラ国王である息子が教皇の隣に座っていた時に教皇が布告を発した。破門の罰則の下、教皇に求められない限り、その場で発言することは誰にも許されなかった。ヴィエンヌに現れて自らの騎士団を弁護したテンプル騎士団は弁明を許されなかった。枢機卿団は当初、弁明を認めるべきだと裁定したが、フランス国王がヴィエンヌに到着したことで枢機卿団に圧力がかかり、その決定は撤回された。[ 39 ] [ 40 ]
1301年にフランス王フィリップ4世がパミエ司教を逮捕した後、教皇ボニファティウス8世は教皇勅書「サルバトール・ムンディ」を発布し、それまでの教皇がフランス王に与えていたすべての特権を取り消し、数週間後には教皇をローマの公会議に召喚する告発状「アウスクルタ・フィリ」を発布した。ボニファティウスは教皇主権を大胆に主張し、「神は我々を王と王国の上に置いた」と宣言した。[ 41 ] [ 42 ]
これに対しフィリップは「尊き傲慢なあなたには知っておいていただきたいが、我々は世俗的な事柄において誰の臣下でもない」と書き、彼の立場を支持していたフランス貴族の評議会である三部会の招集を求めた。フランス国王は教皇に対し男色、聖職売買、魔術、異端の罪で告発し、教皇を評議会に召喚した。教皇の返答は、当時としては最も強力な教皇主権の表明であった。教皇は「ウナム・サンクタム」(1302年11月18日)において、「救済のためには、すべての人間がローマ教皇に服従することが必要である」と宣言した。[ 43 ]
1303年9月、フランス側近の中で最も教皇制を批判していたウィリアム・ノガレが、国王から意図的に曖昧な命令を受けてローマに使節団を率いてやって来た。その命令とは、必要であれば武力を用いてでも教皇を公会議に連行し、彼に対する告発について裁定を下すというものだった。[ 44 ]ノガレは、教皇が教皇在位初期に十字軍を提唱したことさえあった長年のライバルであるコロンナ家の枢機卿たちと連携していた。1303年、フランス軍とイタリア軍は、教皇ボニファティウス8世の故郷であるアナニを襲撃し、彼を逮捕した。彼は3日後にアナニの住民によって解放されたが、投獄の影響で数週間後に亡くなった。[ 45 ]

ボニファティウス8世のような教皇の頑固さに反発して、フランスは教皇庁に対する影響力を強め、最終的には教皇を傀儡に貶め、教皇庁をフランス人聖職者で埋め尽くした。[ 46 ]
ボニファティウス8世の死は、フランス国王の世俗権力に立ち向かうことのできる最も有能な政治家を教皇庁から奪った。ベネディクトゥス11世の融和的な教皇時代(1303~04年)の後、クレメンス5世(1305~1314年)が次の教皇となった。[ 23 ]彼は南フランスのガスコーニュで生まれたが、フランス宮廷とは直接的なつながりはなかった。彼の選出はフランスの聖職者たちのおかげだった。彼はローマへの移住を拒否し、アヴィニョンに宮廷を置いた。フランスの強力な隣国に依存するこの状況において、クレメンス5世の政治は3つの原則によって特徴づけられた。すなわち、異端運動(南フランスのカタリ派など)の弾圧、教会の内部行政の再編成、そして地上における神の意志の唯一の道具としての教会の汚れのないイメージの維持である。[ 23 ]
後者は、フィリップ4世がかつての敵対者であった故ボニファティウス8世の異端の疑いに対する死後の裁判を要求した際に、直接挑戦を受けた。フィリップは枢機卿団に強い影響力を持っており、彼の要求に応じることは教会の権威に深刻な打撃を与える可能性があった。クレメンスの政治の多くはそのような打撃を避けるためのものであり、彼は最終的にそれを成し遂げた(フィリップに裁判をヴィエンヌ公会議に委ねるよう説得し、そこで裁判は失効した)。しかし、その代償として様々な面で譲歩を得た。クレメンスは個人的に強い疑念を抱いていたにもかかわらず、テンプル騎士団に対するフィリップの訴訟を支持し、自ら騎士団の解散を命じた。[ 23 ] [ 47 ]

教皇ヨハネ22世(カオール生まれ、以前はアヴィニョン大司教)の在位中に重要な問題の一つは、皇帝の戴冠権が教皇のみに帰属することを否定した神聖ローマ皇帝ルイ4世との対立であった。ルイ4世はフィリップ4世の例に倣い、自らの立場を支持するようドイツの貴族たちを招集した。パドヴァのマルシリウスは、神聖ローマ帝国の領土における世俗の優位性を正当化した。皇帝とのこの対立は、しばしば高額な戦争で戦われ、教皇庁をフランス国王の腕の中にさらに追いやった。[ 48 ] [ 49 ]

パミエールでジャック・フルニエとして生まれた教皇ベネディクト12世(1334年 - 1342年)は、以前はカタリ派に対する異端審問に積極的に関わっていた。異端審問全般の血なまぐさいイメージとは対照的に、彼は尋問を受ける者の魂に非常に気を配り、審問に多くの時間をかけたと言われている。百年戦争勃発前にフランス国王とイングランド国王の間を取り持とうとした動機には、南フランスの平定への彼の関心もあった。[ 50 ] [ 51 ]
クレメンス6世(1342年~1352年)の治世下では、フランスの利害が教皇庁を支配するようになった。クレメンス6世は以前ルーアン大司教であり、フィリップ6世の顧問を務めていたため、フランス宮廷との繋がりは前任者たちよりもはるかに強かった。ある時期には、彼は自腹でフランスの戦争努力に資金を提供することさえあった。[ 52 ]彼は豪華な衣装を所有していたと言われており、彼の治世下でアヴィニョンの贅沢な生活様式は新たな高みに達した。[ 32 ]
クレメンス6世は、 1347年から1350年にかけてヨーロッパを席巻し、ヨーロッパの人口の約3分の1を死に至らしめたとされる黒死病の流行時にも教皇を務めていた。また、彼の在位中の1348年には、アヴィニョン教皇庁がアンジュー家からアヴィニョン市を購入した。[ 53 ]

エティエンヌ・オーベールとして生まれた教皇インノケンティウス6世(1352年 - 1362年)は、クレメンス6世ほど党派的ではなかった。彼はフランスとイングランドの平和を確立することに熱心で、1345年と1348年には教皇使節としてそのために尽力した。彼の痩せこけた容姿と厳格な態度は、紛争の両陣営の貴族たちからより尊敬を集めた。[ 54 ]しかし、彼は優柔不断で影響を受けやすく、教皇に選出された時にはすでに高齢であった。このような状況下で、フランス国王は教皇庁に影響力を行使することに成功したが、教皇特使は紛争を止めるための様々な試みで重要な役割を果たした。[ 32 ]
特に1353年には、ポルト司教ギー・ド・ブローニュが会議を開こうと試みた。最初の交渉は成功したが、この試みは失敗に終わった。その主な理由は、ギーがフランス宮廷と強い繋がりを持っていたことに対するイングランド側の不信感であった。インノケンティウス6世自身がランカスター公に宛てた手紙の中で、「我々はフランスで生まれ、そのことやその他の理由からフランス王国に特別な愛情を抱いているが、平和のために尽力するにあたっては、個人的な偏見を脇に置き、皆の利益に資するよう努めてきた」と述べている。[ 55 ]
ウルバヌス5世(1362年~1370年)の時代には、フランス王シャルル5世による教皇庁の支配がより直接的になった。ウルバヌス5世自身は、ベネディクト12世に次いでアヴィニョン教皇の中で最も厳格な教皇であり、おそらく最も精神的な教皇であったと評されている。しかし、彼は戦略家ではなく、特に財政面でフランス王室に大幅な譲歩をした。これはイングランドとの戦争中の重要な問題であった。1369年、ウルバヌス5世は、イングランド王エドワード3世の息子の一人がフランドル伯マルグリット3世と結婚する許可を与えるのではなく、ブルゴーニュ公フィリップ豪胆公とフランドル伯マルグリット3世の結婚を支持した。これは明らかに教皇庁の偏向を示しており、それに伴い教会への敬意は低下した。[ 56 ]

グレゴリウス11世教皇(1370年~1378年)の治世で最も影響力のある決定は、1376年9月13日に始まり、1377年1月17日の到着で終わったローマへの帰還であった。[ 57 ] [ 58 ]教皇はフランス生まれで、依然としてフランス国王の強い影響を受けていたが、教皇に友好的な派閥と敵対的な派閥の間の対立の激化は、教皇領とローマ自体の忠誠心に脅威を与えた。1374年と1375年の食糧不足の際に教皇庁が穀物輸出の禁輸措置を講じると、フィレンツェはミラノ、ボローニャ、ペルージャ、ピサ、ルッカ、ジェノヴァなどいくつかの都市を教皇庁に対する同盟に組織した。[ 59 ]
サヴォイア家の一族である教皇特使のジュネーブのロベールは、これらの都市の支配権を再確立するために、同盟に対して特に容赦のない政策を推し進めた。彼は教皇グレゴリウスを説得してブルトン人の傭兵を雇わせた。[ 60 ]チェゼーナの住民の反乱を鎮圧するために、彼はジョン・ホークウッドを巻き込み、住民の大多数を虐殺させた(2,500人から3,500人が死亡したと報告されている)。このような出来事の後、教皇制に対する反対運動が強まった。[ 61 ]
フィレンツェは教皇と公然と対立し、この対立は、対立を画策するために選ばれた8人のフィレンツェ評議員にちなんで「八聖人の戦い」と呼ばれた。フィレンツェ市全体が破門され、その報復として聖職者税の徴収が停止された。貿易は深刻な打撃を受け、両者は解決策を見つけなければならなかった。ローマへの帰還に関する教皇の決定には、後に列聖されたシエナのカタリナの影響もあり、彼女はローマへの帰還を説いていた。[ 62 ] [ 63 ]
この決議は、グレゴリウス11世が教皇庁をローマに戻した後、死去したことで短命に終わった。コンクラーベが開かれ、イタリア人のウルバヌス6世が教皇に選出された。ウルバヌス教皇はフランスの枢機卿たちを敵に回し、彼らは2回目のコンクラーベを開き、自分たちの一人であるジュネーブのロベールをクレメンス7世としてグレゴリウス11世の後継者に選出し、こうしてアヴィニョン教皇の第二の系譜が始まった。[ 11 ] [ 12 ]クレメンス7世とその後継者は正統とはみなされず、カトリック教会では対立教皇と呼ばれている。西方教会分裂として知られるこの状況は、1378年からコンスタンツ公会議(1414~1418年)で教皇継承問題が解決され、1378年のフランスのコンクラーベが無効と宣言されるまで続いた。新しい教皇、マルティヌス5世は1417年に選出された。アヴィニョン家の継承を主張する他の者たち(アヴィニョンに居住していなかった者たち)は、1437年頃まで続いた。[ 64 ] [ 65 ]
この時代は教皇の「バビロン捕囚」と呼ばれてきた。この用語がいつどこで生まれたのかは定かではないが、ペトラルカがアヴィニョン滞在中に友人に宛てた手紙(1340~1353年)の中で、当時のアヴィニョンを「西のバビロン」と表現し、教会階層の世俗的な慣習を指してこの言葉を使ったことがきっかけかもしれない。[ 66 ]このあだ名は論争的な意味合いを持ち、当時の教会の繁栄は教皇制の精神的完全性の深刻な妥協を伴っていた、特に教会の権力がフランス国王の野望に従属していたという批判者の主張を指している。[ 67 ]
前述の通り、アヴィニョンにおける教皇の「捕囚」期間は、バビロンにおけるユダヤ人の流刑期間とほぼ同じであったため、この類推は都合がよく、修辞的にも効果的である。アヴィニョン教皇庁は、フランス国王に完全に依存しており、時にはローマにおける精神的役割や伝統を裏切る存在として描かれることが多い。[ 29 ] [ 68 ]
14世紀を通じて、教皇庁とフランスの関係は劇的に変化した。教皇ボニファティウス8世とフランス王フィリップ4世の公然たる対立から始まり、1305年から1342年にかけては協力関係へと移行し、最終的には1378年までフランス王室の強い影響下にある教皇庁となった。このような教皇庁の偏向は、教皇庁に対する評価の低下の一因となり、ひいては1378年から1417年にかけての分裂の一因となった。[ 29 ]
分裂の時代には、教皇権をめぐる権力闘争は列強の戦場となり、フランスはアヴィニョンの対立教皇を支持し、イングランドはローマの教皇を支持した。分裂の間、教皇への忠誠は政治的・王朝的な分裂にますます従うようになり、フランスは概してアヴィニョン派を支持し、イングランドはローマ派を支持した。[ 69 ]
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