基礎と上部構造

マルクス主義理論では、社会は基盤（または下部構造）と上部構造の2つの部分で構成されています。基盤とは、人々が生活必需品やアメニティを生産するために関与する生産力と生産関係（雇用主と従業員の労働条件、技術的分業、所有権関係など）を含む生産様式を指します。上部構造とは、文化、制度、役割、儀式、宗教、メディア、国家など、生産に直接関係しない社会の他の関係や考え方を指します。2つの部分の関係は厳密に一方向ではありません。上部構造は基盤に影響を及ぼす可能性があります。しかし、基盤の影響が優勢です。^[1]

アレクシ・ド・トクヴィルの観察を展開する中で、マルクスは市民社会を経済的基盤、政治社会を政治的上部構造と特定した。 ^{[2]マルクスは『}経済学批判への貢献^{』 （ 1859}年） の序文で、基盤-上部構造概念の本質を次のように仮定した。

人間は、その存在の社会的生産において、自らの意志とは無関係な一定の関係、すなわち物質的生産力の発展の所定の段階にふさわしい生産関係に必然的に関わる。これらの生産関係の全体が社会の経済的構造、すなわち法的および政治的上部構造が生じる実質的な基礎を構成し、それに社会的意識の一定の形態が対応する。物質的生活の生産様式は、社会的、政治的および知的生活の一般的な過程を条件付ける。人間の意識が人間の存在を決定するのではなく、人間の社会的存在が人間の意識を決定する。発展のある段階で、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、または（これは単に同じことを法的に表現しているだけであるが）これまでその枠組み内で活動してきた所有関係と衝突する。生産力の発展形態から、これらの関係は生産力の束縛に変わる。そして社会革命の時代が始まる。経済的基礎の変化は、遅かれ早かれ、全体の巨大な上部構造の変革につながる。このような変化を研究する際には、自然科学の精度で決定できる経済的生産条件の物質的変化と、人々がこの葛藤を意識して戦う法的、政治的、宗教的、芸術的、哲学的、つまりイデオロギー的形態とを区別することが常に必要である。個人を、その人が自分自身についてどう考えているかで判断しないのと同じように、このような変化の時期をその意識で判断することはできないが、逆に、この意識は物質生活の矛盾、つまり社会的生産力と生産関係の間に存在する葛藤から説明されなければならない。^[3]

しかしながら、マルクスの「基盤が上部構造を決定する」という公理には条件が必要である。

1. 基盤は、特定の経済的要素、例えば労働者階級だけではなく、生産関係全体である。
2. 歴史的に、上部構造は、芸術、政治、経済など、社会のさまざまな活動において不均一に変化し、発展してきました。
3. 基盤と上部構造の関係は相互的である。エンゲルスは基盤が上部構造を決定するのは最後の場合のみであると説明している。^[4]

マルクスの基盤と上部構造の理論は、マルクス主義の学者によって利用されている政治学、社会学、人類学、心理学の分野で見ることができます。これらの分野全体で、基盤と上部構造の関係、およびそれぞれの内容は、異なる形をとる場合があります。

マルクス主義者の間では、「基盤と上部構造」という概念自体が議論の的となっている。歴史家EP トンプソンは次のように主張している。

一方、真面目な知識人の間では、基礎と上部構造についての議論が延々と続いている...大都市圏と山岳地帯の別荘地からなる大陸全体の言説が展開されているが、それは歴史的証拠の確固たる地球ではなく、無理な比喩の危うい点に基づいている。^[5]

エレン・メイクシンズ・ウッドは「基盤/上部構造のメタファーは、常に価値よりも面倒なことが多かった」と言い、[ ^6]テリー・イーグルトンは基盤と上部構造を「今や普遍的に非難されているパラダイム」と表現しています。^[7] しかし、他のマルクス主義者はパラダイムの重要性を主張し続けています。たとえば、ポール・トーマスは次のように言っています。

マルクスの基盤と上部構造の並置がなければ、私たちはおそらく社会矛盾について語ることはなく、代わりに今日一般的であるものとはまったく異なる線に沿って科学、技術、生産、労働、経済、国家について議論していただろう。^[8]

同様に、Chris Harman氏は次のように述べています。

マルクスは、一世紀以上にわたって多くの無知な批評家が主張してきたように、「上部構造」が「基盤」に与える影響を無視するどころか、人類の歴史に関する記述全体をその影響を中心に構築している。^[9]

あるいはまた、スチュアート・ホール（文化理論家）の言葉を引用します。

マルクスが「未開発」な状態に残した多くの問題の中で、「基盤と上部構造」の問題ほど重大なものはない。^[10]

初期の社会学者マックス・ウェーバーは、社会の基盤と上部構造のモデルよりも構造主義の形態を好み、基盤と上部構造は因果関係において相互的であると提唱した。つまり、経済合理性も規範的思想も社会の領域を支配していないのである。彼は東エルビアの研究結果を要約して、基盤と上部構造の「私たちが慣れ親しんできた」モデルとは対照的に、両者の間には相互関係が存在すると指摘している。^[11]

イタリアの政治哲学者アントニオ・グラムシは、マルクスの上部構造を政治社会と市民社会という2つの要素に分けた。政治社会は社会の組織化された力（警察や軍隊など）から成り、市民社会は文化的覇権に貢献する合意形成要素（メディアや教育システムなど）を指す。この上部構造の構成要素は両方とも依然として基盤の価値観に基づいており、社会においてこれらの価値観を確立し、強制する役割を果たしている。^[12]

ガイアナの政治活動家でありアフリカの歴史家でもあるウォルター・ロドニーは、発展のサイクルと植民地主義の文脈におけるマルクスの上部構造の役割について論じた。ロドニーは、ほとんどの国が封建主義から資本主義へと進化する発展構造に従っているのに対し、中国はこのルールの例外であり、資本主義の段階を飛ばしたと述べている。^[13]

説明は非常に複雑だが、一般的に言えば、封建時代のヨーロッパと封建時代の中国の主な違いは上部構造、つまり物質的基盤から派生し、逆にそれに影響を与える一連の信念、動機、社会政治的制度にあった。中国では、宗教的、教育的、官僚的な資質が最も重要視され、政府は地主が自らの封建領地で運営するのではなく、国家官僚の手に委ねられていた。^[14]

これを拡張すると、マルクス主義の発展サイクルは文化的上部構造によって柔軟であり、必然的な道ではないということを意味する。むしろ、上部構造の役割は、特に植民地の文脈において、発展サイクルの適応を可能にする。^[14]

フロイト＝マルクス主義者 ヴィルヘルム・ライヒのセックス・エコノミーとして知られる分析学問は、 1929年から1933年にかけての世界的経済危機の間に生じた、認識された基盤と上部構造の乖離を理解しようとする試みである。^[15]この現象を理解するために、ライヒは社会イデオロギーを上部構造ではなく基盤の要素として再分類した。この新しい分類では、社会イデオロギーと社会心理学は、基盤の経済システムがそれ自体を永続させるのと同じように、自己永続する物質的プロセスである。ライヒは、ファシズムへの大衆の支持が社会でどのように生じるかを理解する方法として、家父長制家族システムにおける性的抑圧の役割に焦点を当てた。 ^[16]

批判理論などの現代のマルクス主義の解釈は、この基盤と上部構造の相互作用の解釈を否定し、それぞれが他のものにどのように影響し、条件付けるかを検討します。たとえば、レイモンド・ウィリアムズは、基盤と上部構造を個別の実体として緩く「一般的な」使用法に反対し、それはマルクスとエンゲルスの意図ではないと説明しています。

したがって、私たちが「基盤」について語るとき、私たちはプロセスについて語っているのであって、状態について語っているのではない、と言わなければならない。私たちは「上部構造」を、反映された、再生産された、あるいは具体的に依存する内容から離れて、関連する文化的実践の範囲に向けて再評価しなければならない。そして、決定的に重要なのは、「基盤」を、固定された経済的または技術的抽象の概念から離れて、根本的な矛盾と変化を含み、したがって常に動的なプロセスの状態にある、現実的で社会的、経済的関係における人間の特定の活動に向けて再評価しなければならないということである。^[17]

ジル・ドゥルーズは、マルクスがイデオロギーを上部構造の一部として分類したことに対して懐疑的な立場を取っています。ドゥルーズは、この分類は、そのようなシステムを形成する上で欲望が果たす役割を軽視していると主張しています。彼は、イデオロギーをまったくの幻想と見なすことを好みます。ドゥルーズ自身の言葉で言うと、

インフラ（経済的、真面目なもの）を一方に置き、他方にイデオロギーが一部をなす上部構造を置き、イデオロギーにおける欲望の現象を否定する。これは、欲望がインフラ内でどのように機能するか、どのようにインフラに投資するか、どのようにインフラに参加するか、この点で欲望が権力と抑圧体制をどのように組織するかを無視する完璧な方法である。私たちは「イデオロギーはトロンプ・ルイユ（または特定の幻想を指す概念）」とは言わない。私たちは「イデオロギーなど存在しない、それは幻想だ」と言う。それが正統派マルクス主義と共産党に非常によく当てはまる理由である。マルクス主義は、ソ連で起こっていた抑圧的な権力の新しい組織化をよりよく隠蔽するために、イデオロギーというテーマに非常に重点を置いた。権力組織が欲望と経済的インフラの統一体であると認められると、イデオロギーは存在せず、権力組織のみが存在する。^[18]

ロビンソンは、上部構造はその基礎から「比較的自律的」であるというエンゲルスの当初の議論は正しいが、その議論の詳細（主に主張に基づく）は説得力に欠けると主張している。「結局のところ」や「反映」などのフレーズも同様に定義されていない。

アントニオ・グラムシ、テリー・イーグルトンらがすでに提唱している、上部構造は基盤内の矛盾に対処するために存在するという議論を展開し、この矛盾こそが、上部構造を基盤の外側に存在させるものだと論じている。しかし、上部構造は基盤内の問題を解決するために存在するため、基盤に影響を及ぼし、基盤の変化（したがってこれらの矛盾の変化）は依然として上部構造を駆動する。したがって、「相対的自律性」の「相対的」要素となる。

同時に、上部構造が自らの基盤では明らかに解決できない問題を解決しなければならないという事実は、基盤では解決できない効果と結果を上部構造が生み出さなければならないことを意味する。したがって、上部構造が使用する生産力と生産関係には、基盤とは異なる側面が少なくともいくつかあるはずだ。したがって、上部構造の「生産システム」は、基礎となる生産様式/基盤に存在する力と関係とは、ある意味では異なっているはずだ。たとえば、法制度は、財産所有者ではなく、任命された当局（裁判官）によって管理されている。したがって、「相対的自律性」の「自律的」要素である。^[19]

ジョン・プラメナッツは、基盤と上部構造の明確な分離に関して2つの反論を行っている。第一に、経済構造は多くの場合生産から独立しており、生産関係や財産関係も生産に強い影響を及ぼしているというものである。^[20]

2つ目の主張は、生産関係は規範的な言葉でしか定義できないというものである。これは、社会生活と人類の道徳はどちらも規範的な意味で定義されているため、真に切り離すことはできないということを意味している。^[21]ロビンソンは、すべての経済活動（そしておそらくすべての人間の活動）は規範的であると指摘している。たとえば、「多くの人が、それが正当または適切なことであるという、暗黙の、あるいはその他の感覚なしに就職することはありそうにない」。^[22]

土台と上部構造の理論に対する批判は、所有関係（歴史の土台と原動力の一部であるはず）は、上部構造の要素である法的関係に位置づけられるのが適切であるというものである。これは、土台と上部構造の区別が矛盾しており、理論全体を弱体化させるものであることを示唆している。この理論の擁護者は、マルクスは所有関係と生産の社会的関係を2つの別個の存在として信じていたと主張する。^[23] GAコーエンは、これがマルクスの立場の誤った解釈に基づいていると主張する詳細なテキスト分析を行っている。^[24]

ロビンソンは、合法性は搾取を可能にするものではなく、搾取が問題となったときに社会的に管理されるルールを定義するだけだと主張する。賃労働の法的定義は、労働者が力を発揮し始めたときに初めて明確にされた。それよりずっと前から、賃労働と労働者階級は、法的に同等な者同士の正式な契約という概念なしに存在していた。奴隷制に関する法律も同様に、主に奴隷所有者間の関係（売買、保証など）のルールに関するものであり、奴隷制が存在するために必要とされたことは一度もない。逆に、現代社会では、家事労働は法律でほとんど取り上げられていない。これは明らかに、家事労働が一般的ではないからではなく、重大な政治的論争になるほど論争を呼ぶものではなく、したがって法的形式を必要とするほどではないからである。^[25]

コリン・ジェンキンスは、基盤理論と上部構造理論、およびニコス・ポランツァスの研究を用いて、新自由主義の時代における資本主義国家の役割について批評している（2014年）。この時代（およそ1980年から2015年）の米国の発展に関して、ジェンキンスは、政党と政治システム自体が本質的に資本主義の経済的基盤を保護するように設計されており、そうすることで「過去半世紀にわたってますます中央集権化、調整、同期化」してきたという性質を強調している。ジェンキンスによると、これが「企業ファシズムの状態」をもたらし、この脆弱な関係の均衡に挑戦している。彼の分析は、特に米国の民主党と共和党の両大政党の役割に焦点を当てている。

これは、ジョン・デューイの「政治が大企業によって社会に投げかけられた影である限り、その影が薄れてもその本質は変わらない」という主張を思い起こさせる。米国では、二大政党制がこの点で極めて効果的であることが証明されている。中絶や同性婚などの社会問題、失業保険や生活保護などの社会経済的問題に関する相違は別として、両党とも支配階級の促進者としての役割を果たすという点で、究極的には資本主義/企業主義の利益を受け入れている。共和党は先駆者として、資本主義モデルの限界をファシズムの瀬戸際まで押し上げ、民主党は統治者として、この「企業ファシズムの状態」への不可避的な動きに断続的に抵抗し、緩みと牽引力を与えている。^[26]

ネヴェン・セサルディックは、社会の経済的基盤が上部構造に影響を与えるという点には同意しているが、それが実際にどれほど意味のあることなのかについては疑問を抱いている。経済決定論の強い形態という当初の主張は急進的であったが、セサルディックは、基盤が上部構造に影響を与え、その逆もまた同様であるという些細な主張にまで骨抜きにされ、どの哲学者もこれに異論を唱えないだろうと主張している。したがって、セサルディックは、マルクスの主張は結局のところ、意味のある発言をしたり、現実世界について何も説明したりしない些細な観察にすぎないと主張している。^{[27] [28] : 175–177}

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• アルチュセール、ルイ、バリバル、エティエンヌ。読書の首都。ロンドン：ヴァーソ、2009年。
• トム・ボトモア（編）『マルクス主義思想辞典』第2版。マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版、1991年。45-48ページ。
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• ウィリアムズ、レイモンド『マルクス主義と文学』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1977年。

• マルクス主義メディア理論