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ベレト・セリはメソポタミアの女神で、冥界の女神エレシュキガルの宮廷で書記官を務めていた。彼女はシュメールのゲシュティナンナのアッカド版とみなすこともできるが、その名前はアムルの妻アシュラトゥムの称号、あるいは完全に独立した神としても機能する可能性がある。
ベレト・セリという名前は「草原の女主人」を意味する。[ 1 ]アッカド語のṣēruは、文字通りの意味に加えて、冥界を指すこともある。[ 2 ]ウドゥグ・フルなどの古代バビロニアの呪文は、ベレト・セリが冥界の書記（ṭupšarrat arallê）として構想されていたことを証明している。[ 3 ]彼女はエレシュキガルの冥界の宮廷で王室の書記（ ṭupšar ekalli ）の鏡として仕えることを意図されていたと提案されている。[ 4 ]彼女は死者の名前が記されたリストを持っており、それに基づいて死者が冥界に入場できると信じられていた可能性が高い。[ 5 ]彼女の役割は、エンキドゥが夢の中で冥界の幻を見たギルガメシュ叙事詩の中で説明されている。 [ 3 ]呪文シリーズMaqlû、Šurpu、およびBīt Mēseriでは、悪魔や魔女を縛り付け、冥界から出られないようにするように彼女に求められています。[ 3 ]
紀元前2千年紀の時期は不明だが、ベレト・セリは女神グラと結びつき、ひいては医学と結びつくようになった。[ 6 ]
ジュリア・クルルは、ヘレニズム時代のウルクにおいて、ベレト・セリはエレシュキガル、そしておそらくアヌの宰相（スッカル）と見なされるようになったと提唱している。なぜなら、彼女はパプスッカルと共に供物を受け取っており、パプスッカルはそのような役割を担っていたことがよく知られているからである。[ 7 ]また、彼女は、後期の文献でもこの都市で信仰されていたニンギシュジダと関連付けられる可能性があるとも提唱している。[ 8 ]
ベレト・セリは一般的にゲシュティナンナのアッカド語名として機能したが、アムルの妻アシュラトゥムや、そのシュメール語版グバラにも適用されたことがある。[ 9 ]しかし、後者の場合、この用語は死者の国の婉曲表現ではなく、普通の草原への言及として理解できるという提案もある。[ 10 ]ベレト・セリは、例えば新アッシリアの神々のパンテオンにおいて、独立した神としても機能したことがある。[ 11 ]さらに、ゲシュティナンナと融合したニンギシュジダの妻アジムアも、冥界の書記官として描写されることがある。[ 12 ]
ベレト・セリはニップル とアッシュールのグラ神殿で崇拝されていた。[ 13 ]彼女はバビロンとシッパルの間にある町、ドゥンヌ・サイディとも関連付けられていた。[ 6 ]アッシュールでは、グラ神殿で崇拝されていた。[ 11 ]
新アッシリア時代の契約書に付随する誓約文では、ベレト・セリはアダド・ミルキという名の神と共に登場し、その神は彼女の配偶者であったと思われる。[ 11 ]
彼女はウルクの後期の文献で最も称賛された神々のひとりだった。[ 14 ]紀元前484年以降、ペルシア王クセルクセスの支配に対するバビロニアの反乱が失敗に終わった後、エアンナ神殿が崩壊したため、この都市の神々のパンテオンは再編成された。[ 15 ]彼女の崇拝はこの時期に初めてこの地に導入された。[ 16 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ウルクの初期の文献には記載されていない彼女とシャラヒートゥが、地元の神々のパンテオンでウルカイートゥとウシュル・アマスに取って代わったと提唱した。[ 1 ]ベレト・セリは独自の神殿を持っており、それは明らかに果樹園に囲まれていた。[ 17 ]セレウコス朝時代の文書によると、それはé.gal edin、「草原の宮殿」という名前だった。 [ 18 ]
様々な神々が受け取るべき肉の種類について述べた文書には、鳥類はベレト・セリへの供物としては不適切だと考えられていたと記されている。[ 19 ]
ベレト・セリを想起させる神名がヘレニズム時代のウルクの文書から知られている。[ 20 ]これらの名前を持つ人々のほとんどは、奴隷、元奴隷、自由労働者など、社会的に低い身分の人々であった。[ 21 ]