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| ウェル | |
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 ザックルの石碑。ウェルの別名であるイルウェルについて書かれた碑文がある。[1] | |
| 主要なカルトの中心地 | テルカ、アッシュール、テル・アフィス |
| 配偶者 | ヴェルトゥム |
ウェル（Wēr ）は、メル、ベル、イルウェルとも呼ばれ、メソポタミアや古代シリアの一部で崇拝されていた気象神である。彼はもともとこれらの地域の北部の主神の一人であったと推定されているが、彼の崇拝は紀元前2千年紀後半に衰退した。彼とマリの守護神である イトゥル・メールとの関係の性質は、研究者によって議論されている。
ギルガメシュ叙事詩の古バビロニア版では、ウェルは怪物フンババの主人として描写されているが、この物語の他のバージョンでは、この役割はエンリルに属している。
名前
名前にはもともとWērとMērという2つの形式が使われていた。[2] 3番目の形式であるBērは、中期アッシリア時代に一般的に使われ始めた。[2]さらに、神の一覧にはIluwēr、「神Wēr」という形式が記されている。[3] Mērという綴りは、マリやその周辺地域の文書では一貫して使用されており、年代的に最も新しい例は、紀元前2千年紀後半の神名Tukulti-Mēr（アッシュール・ベル・カラ[4]と同時代人）である。一方、Wer（Wēr）は、ウル第三王朝の初めからバビロン第一王朝の終わりまでの南メソポタミア、およびカネシュの文書と同時代の古期アッシリアの資料で使用されていた形式である。[5] Bērは中期アッシリアと新アッシリアの文献にのみ多く登場する。[5]初期王朝時代の資料（アブー・サラビクの神々のリストを含む）[6]に記録されているd ME-RU（おそらくメルと読む）がウェルと同一神であるかどうかは不明である。[7]
この名前には複数のシュメール語源説が提唱されているが（IM- mer「北風」、me-er-me-er「嵐」、emesal me-er「風」などの語源説を含む）、いずれも決定的に証明されていない。[3] ウィルフレッド・G・ランバートは、この名前は、最初の子音がこの地域の既知の言語の通常の音声規則に従っていないため、言語的基質に由来している可能性があると結論付けた（時間の経過によって失われた未知の言語を示唆している）。 [5]神名 Wer/Mer とマリやワルムなどの地名との間に関連があったかどうかも不明である。[7]ランバートは、マリの場合の類似性は偶然であると考えたが、この問題は決定的に解決できないと結論付けた。[5]
キャラクター
ウェルは天候の神であった。[2]ウィルフレッド・G・ランバートによれば、入手可能な資料によれば、ウェルはもともと北メソポタミアで崇拝されていた主要な神の一人であったが、紀元前2千年紀半ばに崇拝地の喪失により衰退した可能性があるという。[5]
ウェルのシンボルは槍であった。[8]古バビロニアの文献には、ウェル自身だけでなく、彼の象徴であるd Šu-ku-ru-um（槍）の神格化も崇拝の対象であったことが記されている。[8]
An = Anumから始まる神のリストでは、Wer をIshkur /Adadに類似したものと見なすことができますが、 [9] Wer 自身の名前は、フルリのTeshub、[ 11]ハッティのTaru、ヒッタイトのTarḫunna、またはルウィのTarḫunzなどの他の嵐の神とは異なり、表意文字d IŠKURで表されたことはありません。[12]
その他の関連する神名
名前の女性形であるウェルトゥム（またはメルトゥム）[13]は、ウェルの妻を指していると思われます。[3]彼女は、古アッシリア時代のアッシュール（都市の門の一つが彼女の名前にちなんで名付けられました）とマリの神名で確認されています。 [13]
ディーツ＝オットー・エドザード[14]、ウィルフレッド・G・ランバート[5]、アンドリュー・R・ジョージなど多くのアッシリア学者は、ウェルはマリ[16]の守護神であるイトゥル・メール[ 15]と同一神であると想定しているが、ダニエル・シュヴェーマー[17]と中田一郎はこの見解を根拠のないものとみなしている。彼らは、イトゥル・メールの名前は普通の神名（「メールは[私に]向かった」[3]）であり、このためメールは特定の場所に結びついた祖先崇拝の一部として崇拝される神格化された英雄である可能性が高いと指摘している。[18]また、既知の文献はウェルがウェルのような天候の神であったことを示唆していない。[ 19]ヤクルブ・エルなど、起源がおそらく神格化された英雄または王である他の神々はマリから証言されている。 [ 20]マリで崇拝されている2番目の神は、名前が似た構造をしており、やはり神格的要素としてウェルを含み、「メール（ウェル）の愛人」を意味するタルアム・メールである。[21]
呪文集Šurpuの一節の写本として知られているものは、ウェルとイメリヤという名の神を交互に登場させるものであるが、後者はおそらくウンタシュ・ナピリシャが褒美として持ち帰ったと思われる碑文の彫像で最もよく知られているが、何らかの形で彼と関係があったかどうかは明らかにされていない。[22]
崇拝
ウェルの崇拝は、主にユーフラテス川中流域、北バビロニア（ただし中期バビロニア期以前）、ディヤラ地域、アッシリアで確認されている。[10]確認されている証言はアッカド帝国の時代にまで遡るが、古バビロニア期以降になって初めて、この神は神名以外の資料から知られるようになった。[3]
ウェルは、古バビロニアのマリ語の男性神名9種類に登場し、そのうち8種類はメルという綴りで、1種類はウェルである。[23]さらに、地元の神であるイトゥル・メールとタラム・メールの名前は、どちらも彼を呼ぶ神名であることが認められている。[21]彼を呼ぶ名前が確認されている他の遺跡には、シッパル、アッシリア（古アッシリア時代）のさまざまな場所[13] とディヤーラ地域[4] 、 プズリシュ・ダガン（ウルIII時代のプズル・ウェル）[24]とラルサ（古バビロニア時代のウバール・ウェル）がある。 [ 25]紀元前7世紀ごろ、エジプトのサッカラで発見されたアラム語のパピルスに、彼をベル（ dnbr）と呼ぶ神名が記されていたことが記されている。これは通常、ダンヌ・ベル（「ベルは強い」）と解釈される。[25]しかし、復元は確実ではなく、ダニエル・シュウェマーによれば、注意が必要である。[1]
マリ文書の全体から、神名以外でのウェル崇拝に関する言及は見当たらないが、バーブ・メール（KÁ- me-er ki ）という地名は、シャッカナック時代の唯一の資料で確認されている。 [26]さらに、カナ王国の後期の文書は、近くのテルカにウェルに捧げられた礼拝堂（akīt d me-er）が存在したことを証明している。[26]ウェルは、ネレブトゥム、シャドゥップム、カクラトゥムでも崇拝されていたようだ。[27]
アナトリアのアッシリア交易植民地カネシュの教科書には、アッシュールと並んでこの神について言及されている。[13]新アッシリア時代には、アッシュールではイシュタル・アシュシュリートゥ神殿（「アッシリアのイシュタル」）で、ニネベではアッシュール神殿で崇拝されていた。[1]また、アダド・ニラリ3世 のアンタキヤの石碑にも、アッシュール、アダド、ハッランのシンと他の神々と共にこの神について言及されている。 [1]さらに、同時期にシリアのテル・アフィスでは、 おそらく同じ神であるイルウェルがアラム人によって崇拝されていたことがザックルの石碑に記されている。[3 ]
神話
標準版の粘土板第3版に相当する、いわゆる「イェール粘土板」に保存されている古バビロニア版ギルガメシュ叙事詩の一節で、エンキドゥはギルガメシュが冒険したいと考えている杉の山は、神ウェルの支配下にあると述べている。 [28]ウェルは「強大」で「眠らない」とされ、怪物フンババをその守護神に任命した神でもある。 [29]同じ一節で、アダドもウェルと関連づけられている。[30]
ギルガメシュ叙事詩の他のバージョンでは、フンババの主人はエンリルです。[31] イェール大学の粘土板にも、エンリルがフンババに7つの恐怖を与えたと記されています。[32]アンドリュー・R・ジョージは、山はウェルの所有であり、ウェルはフンババをその守護者および副官に任命しましたが、その決定はエンリルの承認が必要だったと推測しています。[33]
参考文献
- ^ abcde Schwemer 2001、p. 208.
- ^ abc シュヴェマー2008、27ページ。
- ^ abcdef シュヴェマー 2008、p. 28.
- ^ シュヴェマー2001、205ページ。
- ^ abcdef フレイン2009、294頁。
- ^ クレベルニク1997年、73ページ。
- ^ シュヴェマー 2015、90ページ。
- ^ クレベルニク2013、269ページ。
- ^ シュヴェマー2001、200ページ。
- ^ ab Schwemer 2008、27–28 ページ。
- ^ シュヴェマー 2008、3ページ。
- ^ シュヴェマー 2008、18ページ。
- ^ abcd Schwemer 2001、p.206。
- ^ 中田1975年、18頁。
- ^ ジョージ2003、193ページ。
- ^ 中田2011、129頁。
- ^ シュヴェマー2008、28-29頁。
- ^ 中田1975年、18-20頁。
- ^ Schwemer 2001、203–204 ページ。
- ^ 中田1975年、19-20頁。
- ^ シュヴェマー2001、203ページ。
- ^ シュヴェマー2001、36ページ。
- ^ 中田1995年、252頁。
- ^ シュヴェマー2001、202ページ。
- ^ シュヴェマー2001、201ページ。
- ^ シュヴェマー2001、204ページ。
- ^ Schwemer 2001、205–206 ページ。
- ^ ジョージ2003、192-193頁。
- ^ ジョージ2003、199ページ。
- ^ シュヴェマー2007、151ページ。
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- ^ ジョージ2003、201ページ。
- ^ ジョージ2003、210ページ。
文献
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