アジアにおけるファシズム

韓国の独立運動家であり国家保守派の政治家である李奉石は、ナチス・ドイツと大日本帝国の政権に反対しながらも、両政権が強調する愛国心と民族主義を支持した。彼は韓国の右派民族主義者である安浩相とともに、李承晩政権の主要イデオロギーである「一民族主義」を体現した。^{[ 26 ]}

韓国のリベラル左派メディアの一部は、朴正熙政権を北一輝の「純粋社会主義」（純正社会主義、韓国語: 순정 사회주의 ）の影響を受けた反米、汎アジアファシスト、チン日派政権と定義している。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} 

ヒンドゥトヴァは極右のヒンドゥー民族主義イデオロギーである。戦間期のヨーロッパにおけるファシスト運動の台頭に触発され、ヒンドゥトヴァは1922年にヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルによって提唱された。 ^{[ 30 ] [ 31 ]}ヒンドゥトヴァは、ヒンドゥー民族主義の準軍事ボランティア組織であるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）、与党のインド人民党（BJP）^{[ 32 ] [ 33 ]}、およびサング・パリヴァールと呼ばれるその他の組織によって支持されている。ヒンドゥトヴァは、均質化された多数派と文化的覇権の概念に固執し、「古典的な意味でほぼファシスト的」と評されている。^{[ 34 ] [ 35 ]}一部の分析家は「ファシスト」というレッテルに異議を唱え、ヒンドゥトヴァは保守主義または民族主義の極端な形態であると示唆している。^{[ 36 ]}一部のヒンドゥトヴァ組織は、アクハンド・バーラト（分割されていないインド）の領土回復主義の概念を提唱している。 ^{[ 37 ]} 2014年の総選挙とその後のナレンドラ・モディ首相就任以来、インドでは国家の言説の中でヒンドゥトヴァが主流化している。^{[ 38 ] [ 39 ]}

インド独立運動家であり過激な民族主義者であるスバス・チャンドラ・ボースは、彼が「サミャヴァーダ」と呼んだナチズムと共産主義の融合を主張した。 ^{[ 40 ]}

パキスタンのテフリク・エ・ラッバイク・パキスタンは、イスラム過激主義や過激派テロに関与しているため、一部のアナリストからはファシストと見なされている。^{[ 41 ] [ 42 ]}

1933年、オランダ領東インドにおいて、ジャワ出身の政治家ノトニンディトは短命に終わったインドネシア・ファシスト党を結成した。彼は以前、スカルノの政党であるインドネシア国民党に所属していた。

インドネシアにもオランダ国家社会主義運動（NSB）の支部が存在し、それはインドNSBと呼ばれていた。その構成員は主に、オランダ人とインドネシア人の混血であるインド人であった。

党の創設者であるノトニンディトは、若い頃から神智学協会に所属していたため、インドネシアにおけるヨーロッパ人やヨーロッパ社会と親交が深かった。1920年代初頭、彼は教育を修了するためにヨーロッパへ渡り、まずハーグ、次にベルリンで経済学と商学の博士号を取得した。インドネシアに戻った後、彼はインドネシア民族主義運動に関わり、1927年にはサレカット・イスラム党に、そして1929年にはスカルノのインドネシア国民党に入党し、最終的にはペカロンガンで党首に就任した。

1930年代初頭、東インド諸島ではファシズムの影響力がますます強まり、オランダ領東インドファシスト組織（オランダ語: Nederlandsch Indische Fascisten Organisatie、NIFO）やファシスト連合といった組織が登場した。これらの組織は、東インド諸島に住むドイツ人駐在員だけでなく、一部のオランダ人やインド人にも支持された。

1933年の夏、ジャワ島の新聞は、ノトニンディトがインドネシア国民党との関係を断ち、インドネシア・ファシスト党（Partai Fasis Indonesia）という独自の政党を設立したと報じた。この党の目標は、スータウィジャヤ（マタラム王国の創始者）の子孫を立憲君主とする独立したジャワ島を実現することだったと言われている。また、この党は、オランダとの不可侵条約を結び、独立王国の連邦として東インド諸島を発展させることも望んでいた。東インド諸島の報道機関は、この新党に対して概して否定的な反応を示した。例えば、インドネシア国民党系の新聞「メンジャラ」は、東インド諸島の問題の解決策は封建時代の過去ではなく、現在に見出すべきだと主張した。シカプ氏も同様に、このような計画はインドネシア国民の利益に反するものであり、ジャワの歴史上の人物をファシストの神話に歪曲することは軽率な考えだと考えていた。一方、『ジャワ・バラット』の編集者たちは、この党は逆効果で有害だと考えていた。ノトニンディト氏は、この党の指導者になるという「申し出を受け入れた」ことを新聞各紙にすぐに否定した。デ・ロコモティフ氏の調査によると、この党は確かに存在し、数十人のメンバーで構成されていた。その後の経緯は記録に残されていない。

1965年、インドネシアでは政治的粛清が行われ、スハルト少将率いるインドネシア軍が50万人以上を殺害し、インドネシア共産党（PKI）や左翼運動のメンバー約100万人を裁判なしで逮捕した。これらの出来事が、スハルトが率いる新秩序（ Orde Baru ）の出現の基礎となった。 ^{[ 43 ]}

 第二次世界大戦中のタイ首相プレーク・ピブーンソンクラームがベニート・ムッソリーニに影響を受けたことはよく知られている。1955年9月29日、ピブーンソンクラームはセリ・マナンカシラ党を設立した。これは、1955年政党法の制定後、最初に登録された政党であった。党書記は警察局長のパオ・スリヤノン警察大将であった。副党首はタイ王国陸軍総司令官のサリット・タナラット陸軍元帥とタイ王国空軍司令官のフエン・ロンナパグラード・リッタカニー空軍元帥であり、党本部はマナンカシラ・ハウスに置かれていた。

マレー人の優位性（ Ketuanan Melayu ）を強調する政治体制は、一連の会議を経て、1946年に右派民族主義政党である統一マレー国民組織（UMNO）が結成されるに至った。UMNOは1946年5月10日、ジョホールバルで開催された第3回マレー会議で、ダトゥク・オン・ジャアファルを創設者として、「マレー人万歳」「マレー人のマラヤ」をスローガンに設立された。その後、UMNOは、中国系民族を代表するマレー華人協会（MCA）とインド系民族を代表するマレーインド会議（MIC）という2つの右派政党と合流した。 UMNO、MCA、MICのこの新たな同盟は、民族主義へのコミットメントで結ばれ、1957年10月30日に「同盟党」（Parti Perikatan）という名称で正式に設立され、1974年1月1日に党を改組して再編した。それ以降、この同盟はBN党（Barisan Nasional）または国民戦線として知られるようになり、それぞれの民族政党に従って人種至上主義のイデオロギーを継続し、右翼イデオロギーの組み合わせをもたらそうとした。

イランのファシズムは、 1952年にダヴード・モンシザデによって設立されたネオナチ政党SUMKA（イラン民族社会主義労働者グループ）によって支持された。SUMKAはナチ党のイデオロギーだけでなく、そのグループのスタイルも模倣し、鉤十字、黒シャツ、ヒトラー式敬礼を採用した。同時に、モンシザデはアドルフ・ヒトラーに似た外見を身につけようとさえした。^{[ 44 ]}このグループは、モハンマド・モサデクとトゥーデ党への反対と結びつき、モサデクよりもシャーを支持した。^{[ 44 ]}アズール党とアリア党は他のファシストグループであった。汎イラン主義党は、排他主義と領土回復主義への固執からファシストであると非難されている右翼グループである。^{[ 45 ]}イラン革命後、右翼ポピュリスト政治家で元超保守派（「逸脱した潮流」）イラン大統領のマフムード・アフマディネジャドは「ファシスト」であると疑われている。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

アル・ムサンナ・クラブ（アラビア語: نادي المثنى）は、 1935年から1937年頃にバグダッドで設立された影響力のある汎アラブ・ファシスト団体で、親ナチスのラシード・アリ・アル・ガイラニによるクーデターが失敗に終わった1941年5月まで活動を続けた。その名称は、アル・カーディシヤの戦いでペルシャのササン朝を破るのに貢献したイラクのイスラム教徒アラブ人将軍、アル・ムサンナ・イブン・ハリサにちなんで名付けられた。後に国民民主党として知られるようになったナディ・アル・ムサンナは、ヨーロッパのファシズムの影響を受け、過激なアラブ民族主義者によって支配されていた。 2005年の『国家の記憶』によれば、彼らは汎アラブの文民と軍事の連合のための「新たな過激派の中核を形成した」。

1938年、イラクでファシズムが台頭する中、著名なファシストであり汎アラブ民族主義者であったサイブ・ショーカットが教育局長に任命された。

ショーカットは共同創設者のタハ・アル＝ハシミと共に1939年にアル＝ムサンナ・クラブを設立し、クラブはその後も彼の指導下に置かれ続けた。

ドイツ大使フリッツ・グロッバの影響下で、アル・ムサンナ・クラブは、ヨーロッパのファシズム路線とヒトラーユーゲントをモデルとした青年組織、アル・フトゥワを創設した。

ユニス・アル＝サバウィ（يونس السبعاوي ）（ 1930年代初頭にヒトラーの著書『我が闘争』をアラビア語に翻訳した人物）は、アル＝ムサンナ・クラブで活動し、アル＝フトゥワの指導部にも名を連ねていた。彼はイラク政府の副官であり、経済大臣を務めていた。アル＝サバウィは反ユダヤ主義者となり、1941年6月1日と2日、アル＝ムサンナとその青年組織のメンバーが率いる暴徒がバグダッドのユダヤ人コミュニティを襲撃し、後にファルフードと呼ばれるポグロムが発生した。ファルフードの2日前、自らをバグダッド知事と称した政府大臣のアル＝サバウィは、コミュニティの指導者であるラビ・サッソン・カドゥリを呼び出し、ユダヤ人は身を守るために今後3日間は自宅に留まるよう勧めた。彼はより大規模な虐殺を計画しており、バグダッド市民にユダヤ人を虐殺するよう呼びかける放送を予定していた。しかし、アル＝サバウィは国外逃亡を余儀なくされたため、その放送は実現しなかった。

イギリス軍がクーデター政権を打倒した後、サバウィは反乱の罪で軍法会議にかけられ、死刑を宣告され、1942年5月5日に絞首刑に処された。

戦間期の委任統治領パレスチナでは、より広範なシオニスト修正主義運動（ZRM）の中で、修正主義的極端主義として知られる短命のファシズムに影響を受けたイデオロギーが出現した。自由主義とヒューマニズムを拒否した自称ファシストであるアバ・アヒメイルによって1930年に結成されたこのイデオロギーは、急進的な地下組織ブリット・ハビリオニムの基盤となった。^{[ 49 ] [ 50 ]} 1929年の暴動後のイギリス植民地支配の拒否と高まる地域的緊張に駆り立てられ、極端主義者たちはイタリア・ファシズムをモデルとした統合主義的で好戦的なナショナリズムを提唱し、1932年にはZRMが「完全なファシズムの精神で」独裁的な政策を採用するよう要求した。この動きはヤアコフ・カハンのような穏健な民主主義的修正主義者によって激しく抵抗された。^{[ 51 ]}ナチスの反ユダヤ主義に反対していたにもかかわらず、アヒマイアは1933年初頭にナチ党の台頭を、その反マルクス主義的な中核とユダヤ人の同化拒否を理由に、短期間ながら物議を醸す形で称賛した。^{[ 52 ]}この姿勢はシオニスト界全体から迅速かつ圧倒的な非難を招き、内部支持の急速な崩壊を引き起こした。この派閥は1933年半ばまでに立場を転換し、ナチス・ドイツに徹底的に反対するようになったが、同年後半には完全に崩壊した。^{[ 53 ]}

第二次世界大戦前のレバノンでは、当時ヨーロッパ で活動していたファシスト運動から影響を受けた2つのグループが出現した。 ^{[ 54 ] [ 55 ]}

• 1936年、ピエール・ジェマイエルはカタイブ党（ファランヘ党とも呼ばれる）を創設した。このグループはヨーロッパのファシストから影響を受け、ナチス式敬礼と茶色のシャツの制服を採用した。 ^{[ 56 ]}カタイブ党はまた、強いレバノン民族主義と指導者崇拝を唱えた。しかし、全体主義を支持していなかったため、完全なファシストとは特徴づけられない。^{[ 57 ] [ 58 ]}
• アル・ナジャダ。^{[ 59 ] [ 60 ]}

両グループとも現在も活動しているが、どちらも現時点ではファシズムの特徴を示していない。

シリア社会民族党（SSNP、フランス語: Parti populaire syrien (PPS) ）は、1932年に大シリア運動の一環としてベイルートで設立され、レバノン内外で影響力を持つようになったが、ファシスト的なイデオロギーであるとの非難に直面してきた。^{[ 61 ]}

シリア社会民族党は、1932年にアントゥン・サーデによって、シリアのフランスからの独立を回復し、ナチズムとファシズムに倣うために設立された。^{[ 62 ]}このグループはローマ式敬礼と鉤十字に似たシンボルも使用し^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}、サーデはナチスのイデオロギーの要素、特に個人崇拝と神話的な人種的に純粋な黄金時代への憧れを取り入れた。^{[ 66 ]}ヒトラーユーゲントのテンプレートに基づいた青年グループも組織された。^{[ 67 ]}

1952年、シリアの独裁者で軍人であったアディブ・シシャクリは、「大シリア」（シシャクリのかつての所属政党であるシリア社会国民党（SSNP）に類似）とアラブ民族主義の理念に基づき、ファシズム的な要素も含むアラブ解放運動を創設した。 1963年のシリアクーデター後、同党は非合法化された。

トルコでは、灰色の狼として知られるグループがネオファシストと広く見なされており、準軍事組織として活動し、狼の敬礼として知られる敬礼で有名である。オーストリア、カザフスタン、フランスでは、それぞれテロ組織とみなされている。^{[ 68 ]}

• フライケンバーグ、ロバート（2008）。「政治宗教としてのヒンドゥトヴァ：歴史的展望」。R・グリフィン、R・マレット、 J・トルトリス編『20世紀政治における聖なるもの：スタンリー・G・ペイン教授記念論文集』所収。パルグレイブ・マクミランUK、 178-200頁。ISBN  978-0-230-24163-3。
• クリシュナ、アナンス・V. (2011).インド独立以来：インド政治を理解する. ピアソン・エデュケーション・インディア. ISBN 978-8131734650。