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アシャ（ / ˈ ʌ ʃ ə /）またはアルタ（ / ˈ ɑːrt ə / ;アヴェスター語: 𐬀𐬴𐬀 Aṣ̌a / Arta）は、複雑で非常にニュアンスに富んだ意味を持つゾロアスター教の概念です。一般的には、「真実」と「正義」（または「正しさ」）、「秩序」と「正しい働き」という文脈的意味合いに要約されます。 [ 1 ] [ 2 ]これは、ゾロアスター教の神学と教義にとって極めて重要です。 [ 3 ]道徳の領域では、アシャ/アルタは「ゾロアスター教の決定的な信仰告白概念」と呼ばれるものを表しています。 [ 4 ] aṣ̌aの反対語はdruj (アヴェスター語: 𐬛𐬭𐬎𐬘 、文字通り「欺瞞、虚偽」 )です。
古代ペルシア語ではarta-に相当する。[c]中期イラン語ではard-として現れる。[a]
この言葉は、真理または正義のヒュポスタシスまたは「精霊」[ 5 ]である神アシャ、アメシャ・スペンタの固有名詞でもある。後期アヴェスターでは、この人物はより一般的にアシャ・ヴァヒシュタ（Aṣ̌a Vahišta、Arta Vahišta）、「最良の真理」[b]と呼ばれている。中期ペルシア語の子孫はアシャワヒストまたはアルドワヒシュト、新ペルシア語はアルディベヘシュトまたはオルディベヘシュトである。ゾロアスター教の最古のテキストであり、ゾロアスターによって書かれたと考えられているガーサでは、道徳原理と神性を区別することはほとんど不可能である。後期のテキストでは、アメシャ・スペンタについて語る際に一貫して「最良の」という形容詞が使用されている。ガーサの中で「最良の」がaṣ̌a/artaの形容詞として使われているのは一度だけである。ゾロアスター教で最も重要な祈りの一つであるアシェム・ヴォフは、アシャに捧げられています。
アヴェスター語のaṣ̌aとヴェーダ語の同義語ṛtá はどちらもインド・イラン祖語の* Hṛtá- "真実", [ 6 ]に由来し、これはさらにインド・イラン祖語の* h₂r-to- "適切に結合された、正しい、真実の" に続き、語根は* h₂erである。この語は古代ペルシア語ではartaとして確認されている。
アヴェスター語のaṣ̌aとarta の異形が単なる綴りの違いなのかどうかは不明である。ベンヴェニストは、 šはrt を表記する便利な方法にすぎず、音韻的に関連性があるとは考えられないと示唆した。[ 7 ]グレイによれば、ṣ̌は誤読であり、/ʃ/ ではなく /rr/ を表し、音韻的価値は不明だが「おそらく」無声rを表している。[ 8 ]ミラーは、書記が/r/ と /t/ の形態素境界を認識していた場合（つまり、筆者が-ta接尾辞を維持していた場合）にrtが復元されたと示唆した。[ 9 ] [h]
アヴェスター語のdruj は、ヴェーダ語のサンスクリット語の同義語druhと同様に、印欧祖語の語根* dhreughに由来すると考えられ、ペルシア語のدروغ d[o]rūġ「嘘」、ウェールズ語のdrwg「悪」、ドイツ語のTrug「詐欺、欺瞞」にも受け継がれている。古ノルド語のdraugrと中期アイルランド語のairddrachは「幽霊、亡霊」を意味する。サンスクリット語の同族語druhは「苦しみ、苦しめる悪魔」を意味する。[ 10 ] アヴェスター語では、druj- には二次派生形である形容詞drəguuaṇt- (若いアヴェスター語 druuaṇt- )、「欺瞞の支持者、欺く者」があり、最上級draojišta-およびおそらく比較級draoj(ii)ah-が確認されている (Kellens、2010、pp. 69 ff.)。
Aṣ̌a は「他の言語の単語一つで正確に表現することはできない」[ 1 ]が、次のように要約できる。
まず第一に、それは「真実の記述」である。この「真実の記述」は、真実であるゆえに、存在のすべてを包含する客観的で物質的な現実に対応する。すべてのことがそれに従って起こるので、そこには偉大な宇宙原理が認められる。[ 11 ] [j] 「この宇宙的な[...]力は、言葉による真理、『la parole conforme』、そして道徳秩序に合致する行為である正義として、道徳性も帯びている。」[ 12 ]
「真理」、現実、そして包括的な宇宙原理との対応関係は、ヘラクレイトスのロゴスの概念からそう遠くない。[ 13 ]
アヴェスター語のaṣ̌a/artaとヴェーダ語のŗtá- は、どちらも「真実」と訳されるのが一般的です。これは、この用語の本来の意味と、それぞれの反意語との対立関係を最もよく反映しているためです。アヴェスター語のaṣ̌a/artaの反対語はdruj- 、「嘘」です。同様に、ヴェーダ語のṛtá-の反対語はánṛta-とdruhで、どちらも「嘘」です。
その「真実」は、ギリシャ神話のイシスとオシリス47にも見られるように、一般的にその言葉で理解されていたものでもあり、プルタルコスは神性をΑλήθεια Aletheia、「真実」と呼んでいる。[ 15 ]
名詞aṣ̌a/arta「真実」に対応する形容詞はアヴェスター語のhaithya- ( haiθiia- )「真実の」であり、その反対語はdruj- である。アヴェスター語のhaithya- はインド・イラン語の*sātyaに由来し、さらにインド・ヨーロッパ語の*h 1 s-ṇt-「存在、実在」に由来する。サンスクリット語の同族語sátya-は「実際に存在する」という意味で「真実の」を意味する。この意味はアヴェスター語でも保持されており、例えば「実現させる」という意味でのhaiθīm var ə z「真実にする」という表現に見られる。[ 16 ]
「現実」の別の意味は、 aṣ̌a/artaの構成要素から推測できます。それは、名詞化接尾辞-taが付いた(語根) ŗから成ります。語根ŗは、古アヴェスター語のar ə ta-および新アヴェスター語の ə r ə ta- 「確立された」に対応し、したがってaṣ̌a/arta は「確立されたもの」となります。[ 7 ]
aṣ̌aと「存在」の同義性は、アフラ・マズダーを（存在そのものの）創造主とする一般的な認識と重なる。真実は存在（創造）であり、虚偽は非存在（創造されていない、反創造）である。また、aṣ̌a はdruj-ではないものすべてである（あるいはその逆）ので、aṣ̌aが存在する以上、druj-は存在しない。
この概念は、アヴェスター自体にも既に表現されており、例えば、アフラ・マズダーに捧げられた最初のヤシュトでは、「第五の名前は、アシャの種であるマズダーの善なる存在全体である」（ヤシュト1.7）と述べられています。同様に、ガンダール・アバの神話では、深淵から現れて「アシャの生きた世界（創造物）」を破壊するドルージの「黄色い踵」の竜（ヤシュト19.41）が登場します。
ゾロアスター教の倫理的目標（「善き考え、善き言葉、善き行い」）において、ヴォフ・マナは善き考えに、スラオシャは善き言葉に、アシャは善き行いにそれぞれ関与している。（デンカルド3.13-14）。このようにアシャは「能動的かつ効果的」であるとされている。[ 17 ]
文脈によっては、aṣ̌a/arta-は「正しい働き」または「正しいもの」と訳されることもよくあります。したがって、この語は（バルトロメ[ 18 ]とゲルドナー[ 19 ]のドイツ語の「Recht 」という訳を参照）、英語の「正しい」と同じ意味範囲を持ちます。真実、正義、正当性、合法性、適合性、調和、秩序（宇宙秩序、社会秩序、道徳秩序）などです。
「正しい」という言葉のこうした様々な意味は、「正義の容赦ない法則」[ 20 ]や「神の秩序に合致する物事の永遠の適合性」[ 21 ]のように、しばしば組み合わされて用いられる。
規則性と「正しい働き」の実体として、アフラ・マズダーが太陽、月、星の軌道を定めたとき（ヤスナ44.3）、アシャ/アルタ-が存在し、植物はアシャを通して成長する（ヤスナ48.6）。
「正しく働く」は、インド・ヨーロッパ祖語の*ár-「（適切に）結合する」と存在と実現（現実にする）の概念の両方と重なる。「確立された」という単語ar ə ta-は「適切な」という意味もある。反意語のanar ə ta- (またはanar ə θa- ) は「不適切な」という意味である。[ 22 ]ゾロアスター教の伝統では、祈りは効果を発揮するために注意深く発音されなければならない。インド・イラン語の*sātyas マントラ( Yasna 31.6: haiθīm mathrem ) は「単に「真の言葉」を意味するのではなく、「現実に合致する定式化された思考」または「固有の成就（実現）を伴う詩的（宗教的）定式」を意味する。[ 16 ]
古代イラン語のaṣ̌a-/arta-とヴェーダ語のŗtá-の類似性[ 23 ]は、アヴェスターとリグヴェーダの両方に現れる数多くの定型句や表現に明らかである。[ 24 ]例えば、*ŗtásya path、「真理の道」は、両方の文献で複数回確認されている。Y 51.13、72.11、RV 3.12.7、7.66.3。同様に、「真理の源」は、アヴェスター語のaṣ̌a kháとヴェーダ語のkhâm ṛtásya (Y 10.4、RV 2.28.5)である。
アヴェスター語のaṣ̌a/arta-に対応する形容詞はhaiθiia- 「真実」です。同様に、ヴェーダ語のŗtá-「真実」に対応する形容詞はsátya-「真実」です。aṣ̌a /arta-とhaithya-の両方の反対語はdruj- 「嘘」または「偽り」です。対照的に、ヴェーダでは、ŗtá-とsátya-の両方の反対語はdruh-とánŗta-であり、これも「嘘」または「偽り」です。
しかし、インド・イランの真理の概念はゾロアスター教の伝統全体に見られるものの、ŗtá- はヴェーダ以降の文献では姿を消し、ヴェーダ以降の文献には保存されていない。一方、sátya-とánrta- はどちらも古典サンスクリット語に残っている。
リグ・ヴェーダの主要テーマである「真理と神々」は、ガーサには見られません。[ 25 ]しかし、アヴェスター語のミトラへの賛歌であるヤシュト10のように、 aṣ̌a/artaとŗtá-の間にはテーマ上の類似点が存在します。そこでは、契約のヒュポスタシスであり保持者であるミトラは、aṣ̌a/artaの保護者です。[ 26 ]リグ・ヴェーダのミトラも同様にŗtá-の保持者です。
アシャ・ヴァヒシュタは火と密接に関連している。火は「他のすべてのアメシャ・スペンタに情報を伝え、それらに暖かさと生命の火花を与える力として壮大に構想されている」[ 27 ]。ヤシュト17.20 では、アングラ・マイニュがゾロアスターがアシャ・ヴァヒシュタで自分を燃やすと叫んでいる。ヴェンディダード4.54-55では、真実に反して語り、約束の神聖さを侵害することは、「罪を検出する力を持つ、燃え盛る黄金色の水」を飲むことによって検出される。
真実が燃え、火を通して真実を見抜くというこの類推は、最も古い文献、すなわちガーサとヤスナ・ハプタンガイティにすでに証明されている。ヤスナ43-44では、アフラ・マズダーは火の輝きとアサの力によって正義を執行する。火は「手で掴むことによって」罪人を「見抜く」（ヤスナ34.4）。火の試練（ガルモ・ヴァラ、熱による試練）に合格した人は、肉体的および精神的な強さ、知恵、真実、そして平静な愛を得る（ヤスナ30.7）。全体として、「火の試練は全部で約30種類あったと言われている」[ 28 ] 。ササン朝後のダデスタン・イ・デニグ（I.31.10）によれば、最後の審判では溶けた金属の川が地球を覆う。義人はこの川を渡るとき、溶けた金属を温かいミルクの風呂のように感じるだろう。悪人は焼け焦げるだろう。個人的審判と最終審判におけるアシャの役割の詳細については、下記の「終末論におけるアシャ」を参照のこと。
さらに火は「真実の補助」であり、「試練のように、正義と真実を同時に補助する」だけではない。[ 11 ]ヤスナ31.19では、「アシャについて考える人、[...]正しく話すために舌を使う人は、輝く火の助けを借りてそうする」。ヤスナ34-44 では、信者は「アシャを通して、[マズダの]強力な火を熱烈に望む」。ヤスナ43-44 では、アフラ・マズダは「[マズダの]火の輝きを通して、[ゾロアスター]にやって来て、アシャと善良な心（=ヴォフ・マナ）の力を持つ」。火が「アシャを通して力を持つ」ことは、ヤスナ43.4で再び繰り返される。ヤスナ43.9では、ゾロアスターは火に仕えたいと願い、アシャに注意を向けます。ヤスナ37.1では、それ以外はすべて物質的な創造物であるリストの中で、アシャが火の代わりに挙げられています。
アシャ・ヴァヒシュタとアタルの関連性は、ガース以降の文献にも引き継がれており、両者はしばしば一緒に言及される。ゾロアスター教の宇宙論では、アメシャ・スペンタのそれぞれが創造の一側面と、ゾロアスター教の伝統においてその創造の基礎となる7つの原始的要素の1つを表している。この枠組みにおいて、アシャ/アルタは火の起源であり、アヴェスター語ではアタルと呼ばれ、すべての創造に浸透している。したがって、アシャ/アルタは「火がすべての物理的存在に浸透するように、すべての倫理的生活に浸透する」という対応関係がある。 [ 12 ]
典礼において、アシャ・ヴァヒシュタはしばしば火と共に呼び出される。（ヤスナ第4、2.4、3.6、4.9、6.3、7.6、17.3、22.6、59.3、62.3など）。ある箇所では、火はアシャの守護者とされている。「悪霊が善なる真理の創造を攻撃したとき、善なる思考と火が介入した」（ヤシュト13.77）。
後期のゾロアスター教の伝統では、アシャ・ヴァヒシュタは今でも家庭の炉の火と同一視されることがある。[ 29 ]
真理の媒介者としての火の役割に加えて、火は他のさまざまな現れの中でも、「司法の試練の火、審判の日の燃え盛る激流の原型であり、その日にはすべての人が『火とアサによって』正当な報いを受けるだろう（Y 31.3）」[ 27 ] 。
アヴェスターでは、アサの「輝ける方角」は「最良の存在」、すなわち楽園（ヴェンディダード19.36 参照）であり、そこへの入場は「真理を所有する者」（アサヴァン）として認められた者に限定されている。 [ 30 ]この教義の鍵はヤスナ16.7 である。「我々は、死者の魂、アサヴァンのフラヴァシが住むアサの輝ける方角を崇拝する。我々は、光とあらゆる快適さを備えたアサヴァンの最良の存在（＝楽園）を崇拝する。」[ 30 ]
「Aṣ̌a」は、 「Airyaman 」と同じインド・ヨーロッパ祖語の語根に由来し、AiryamanはAsha Vahishtaと密接な関係にある癒しの神である。最後の審判において、一般名詞airyamanは、世界の最終的な刷新をもたらす救世主であるsaoshyansの称号である。これらの救世主の恒久的な称号は「astvat ә r ә ta 」であり、これも同様にartaを名前の要素として持つ。[ 22 ]これらの救世主は、「aṣ̌aに触発された行為」でAhura Mazdaの教えに従う者たちである（Yasna 48.12）。AiryamanとAsha Vahishta（およびAtar ）は、魂が渡らなければならないChinvat橋の守護者であり、「良心の声」であるSraoshaと密接な関係にある。
失われたアヴェスター語の記述で、後の（9世紀の）パフラヴィー語の文献にのみ保存されているものによると、時の終わりと最終的な刷新の頃に、アサとアイリヤマンは共に地上に降り立ち、貪欲のデーヴァであるアズと戦うことになる（ザトスプラム34.38-39 ）。
名目上はアシャ・ヴァヒシュタに捧げられているアルドワヒシュト・ヤシュトは、実際には主に、四大ガート祈祷の4番目であるアイリヤマン・イシャ（アイリャマン・イシャ、アイリャマン・イシャ、"切望されたアイリヤマン"）を讃えるものである。現代のゾロアスター教では、四大ガート祈祷の2番目であるアシェム・ヴォフがアシャに捧げられているのと同様に、アイリヤマンを呼び出すものとみなされている。四つの祈祷すべて（1番目はアフナ・ヴァイリヤ、3番目はイェンゲ・ハタム）は、裁きや救済をテーマとしており、四つすべてが真理を呼びかけている。
アイリヤマンは火と共に「丘や山の金属を溶かし、それが川のように地上に流れ出る」だろう（ブンダヒシュン34.18）。ゾロアスター教の伝統では、金属は「望ましい」支配のアメシャ・スペンタであるクシャスラ［ヴァイリヤ］の領域であり、アシャはここでも頻繁に同一視される。さらに支配は「真理の一形態であり、真理から生じる」[ 31 ]。
デンカルド8.37.13では、アシャ・ヴァヒシュタが実際にアイリヤマンの治療者としての役割を引き継ぎ、あらゆる霊的な病を癒す存在となり、アイリヤマンは肉体的な病を癒す役割のみを保持することになります。ゾロアスター教の暦における神々への祈祷文であるシロザにはアイリヤマンへの奉納はありませんが、アイリヤマンはアシャと共に2回祈祷されています。（シロザ1.3および2.3）
アオゲマダエカ41-47節は、死を適切な準備が必要な旅として描いています。人間が人生を通して物質的な富を得るように、霊的な義の蓄えも自らに備えるべきなのです。そうすれば、二度と戻ることのない旅に出る際に、十分な備えができるでしょう。
アシャの役割は裁きだけにとどまらない。ブンダヒシュン26.35では、アシャはデーヴァたちが嘘の館に送られた魂に過酷な罰を与えるのを阻止する。ここでアシャは、他の文献で伝統的に公平さの象徴とされるミトラに与えられている役割を担っている。
アサ、終末論、ノウルーズの関係については、下記のゾロアスター教暦を参照してください。
Aṣ̌aとAši 「報い、報酬」の間には終末論的な類似点が数多くあり（特に、それぞれがSraoshaとVohu Manahに関連付けられている点が注目される）、時には一緒に言及されることもある（Yasna 51.10）が、語源的には関連がない。女性抽象名詞aši/artiはar-「割り当てる、与える」に由来する。Ašiにはヴェーダ語に相当する語はない。
ゾロアスター教の宇宙論と宇宙論は、ガーサの中でほのめかされてはいるものの、ゾロアスター教の伝統（例えばブンダヒシュン3.12）でのみ体系的に記述されているが、アシャはアフラ・マズダーによって実現された（「彼の思考によって創造された」）6つの原初の創造物のうちの2番目である（ヤスナ47.1参照）。これら6つのアメシャ・スペンタを通して、その後のすべての創造が成し遂げられたのである。
アシャ・ヴァヒシュタはアメシャ・スペンタとしての役割に加え、他のすべての創造物が実現された原初の創造物の一つであると同時に、創造主が活動し、世界に内在するアフラ・マズダーの「器官、側面、または流出物」の一つでもある。[ 32 ]
ヴォフ・マナはアメシャ・スペンタ（およびアフラ・マズダの創造物）のリストで常に最初に挙げられるが、ガーサではアシャ・ヴァヒシュタが6つの中で最も顕著であり、知恵（マズダ）と最もよく関連付けられている。これらの賛歌の238節の中で、アシャは157回登場する。他の概念の中では、ヴォフ・マナ「善き目的」だけがほぼ同じ頻度（136回）で登場する。それに比べて、偉大な6つのうち残りの4つは合計でわずか121回しか登場しない。
ガーサには正式な階層構造は明確に示されていないが、6人のグループは「自然に3つのペアに分かれる」[ 27 ] 。この配置では、アサはヴォフ・マナとペアになっている。これは、ガーサの中でこの2人が（一緒に）頻繁に登場することを反映しており、ゾロアスター教の伝統にも反映されている。ブンダヒシュン26.8では、ヴォフ・マナは神の左側に立ち、アサは右側に立っている。
アフラ・マズダーに捧げられた賛歌であるヤシュト1では、創造主を呼び出すための74の「名前」のリストが提供されています。[f]ヤシュト1.7の番号付きリストでは、「アシャ・ヴァヒシュタ」は「最良の真理」であり、4番目の名前です。[ 33 ]後の節であるヤシュト1.12には、「アサヴァン」[ 34 ]「真理を所有する者」と「アサヴァスタマ」「最も正義の者」が含まれています。[ 35 ]ヤスナ40.3では、アフラ・マズダーは「アサの従者を持つ」アサニャチです。[ 34 ]
Haomaのストックの形容詞の 1 つは、 aṣ̌avazah-「さらなるaṣ̌a」です ( Yasht 20.3; Yasna 8.9、10.1.14、11.10 et al.)。アタルは「 aṣ̌aを通して強さを持っています」( aṣ̌a-ahojah、ヤスナ 43.4)。
ゾロアスター教の暦では、月の3日目と1年の2番目の月は、アシャとアシャ・ヴァヒシュタ（イラン暦とヤズドゲルディ暦の両方で現代ペルシア語でارديبهشت Ordibeheshtと呼ばれる）に捧げられ、その名が付けられています。
ゾロアスター教の月名と日名の奉納が重なる日に、アサとアサへの特別な儀式である「アルダヴィシュトのジャシャン」が行われます。ゾロアスター教のファスリ暦とバスタニ暦では、これは4月22日にあたります。
ラピトウィンは、一日の五つのガー（時計）の一つで、アサの保護下にある。（ブンダヒシュン3.22）これは、正午から午後3時までの間に唱えられるすべての祈りがアサを呼び出すことを意味する。正午は「完璧な」時間と考えられており、その瞬間に世界が創造され、世界の最終的な刷新の日に時間が止まる瞬間でもある。
冬の時期、つまり1年で最も寒い時期には、ラピスウィンは第二のハヴァン（第一のハヴァンは夜明けから正午まで）として知られており、春の最初の日である3月21日に、ラピスウィンは象徴的に戻ってきます。この3月21日はノウルーズです。
ゾロアスター教の祭りの中で最も神聖なノウルーズは、アサに捧げられています。これは、内省の日であり、ゾロアスター教における万霊節に相当するパテティの直後に続きます。ゾロアスター教の新年であるノウルーズは、伝統的に再生の日と理解されている春の最初の日に祝われ、文字通り「新しい日」を意味します。ゾロアスター教の暦の最初の月はファルヴァディンで、祖先の高次の精霊であるフラヴァシに捧げられ、その名が付けられています。
「1年の2番目の月をアシャ・ヴァヒシュタに捧げるという根底にある考えは、冬の死後の大地の再生かもしれない。」[ 36 ]
クシャーナ朝のコインでは、アシャ・ヴァヒシュタは「同じシリーズのミトラのように、ティアラと光輪をつけたアシャエショとして現れる」[ 17 ] 。
「Arta-（中期イラン語ard-）は、アヴェスター語の神Aṣ̌aまたは原理aṣ̌aを表し、イラン人の人名によく見られる要素である。」 [ 17 ]
ギリシャ語化／ラテン語化された名前には以下が含まれます。
その他の名称としては、以下が挙げられます。
中期イラン語のard-は、現在のイランの都市であるアルダビール、アルデカン、アルデハル、アルデスタンの名前の語源であるとも考えられている。[ 37 ]
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) p. 115。{{citation}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）{{citation}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）