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| ザルパニトゥ | |
|---|---|
神々の女王、妊娠の女神 | |
 | |
| その他の名前 | エルア、パプヌナンキ、エラグ、ラーアムン[1] |
| 主要なカルトの中心地 | ザルパン、バビロン |
| 系譜 | |
| 配偶者 | マルドゥク |
| 子供たち | ナブ、ティルシュ・ターブ、カトゥンナ |
ザルパニトゥ（ローマ字ではṢarpānītu）は、マルドゥクの配偶者とされるメソポタミアの女神である。彼女の性格についてはあまり知られていないが、後世の資料によると、妊娠と関連付けられており、神々の女王など、夫と同様の役割が割り当てられていた可能性があると示唆されている。彼女はもともとバビロン近郊の村、ザルパンで崇拝されていたが、バビロン自体も彼女の崇拝の中心地であった。
名前
ザルパニトゥの名前の楔形文字での最も一般的な綴りはd zar-pa-ni-tumであった。[2]ジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンはこれをṢarpānītuとローマ字化したが[3] 、この選択はウィルフレッド・G・ランバートによって批判されている。ランバートは、楔形文字ではzとṣの音を区別しないが、前者の選択肢に対する補足的証拠は、名前の様々な学術的語源学と、 zとṣを区別するアラム語アルファベットで書かれたテキストの両方によって提供されていると指摘している。[4]アラム語の綴りzrpntは、セフィレ碑文から知られている。[2]ポール・アラン・ボーリュー、[5]アンドリュー・R・ジョージ、[6]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツ[7]や大島隆義（アッシリア学実用辞典の関連項目の責任者）などの著者も、名前をzで始まるローマ字表記に賛成している。[2]しかし、ṣで始まるローマ字表記もアッシリア学文献では引き続き使用されている。[8] [9]
ザルパニトゥの名前はアッカド語に由来する。[10]一次資料には「ザルパン市の貴婦人」と「種子の創造者」（zēr-bānītuから）という2つの異なる語源が十分に記録されている。[11]今日では、この名前はバビロン近郊の集落であるザルパンという地名に由来している可能性が高いと考えられているが、民間語源によると、アッシュールバニパルの図書館の断片的な粘土板からのみ知られる神話に証明されているように、女神にちなんで名付けられたようだ。[2]この名前を「銀色の」という語源にしようとする試みがなされたが、この見解は現在では根拠がないとされている。[11]
追加の名前
もともとアサルヒの配偶者を指していた2つの名前、エルアとパプヌナンキは、紀元前18世紀に夫のマルドゥクがその神と同一視された後、ザルパニトゥの名前として使われるようになった。 [2]しかし、この伝統は、後の神のリストであるアン=アヌムの前身である古バビロニアにはまだ記録されておらず、そこではこれら2つの名前は同じ女神を指すが、ザルパニトゥと同一視されていないと述べられている。[12]神名エルアは、ザルパニトゥと読むことを意図したシュメログラムとしても、形容詞としても使用される可能性があり、一方、パプヌナンキは、通常、彼女の標準名の代わりに現れる。[2]サムス・ディタナの治世の文書に初期の例が確認されている。彼はシュメール語で書かれた定型文でザルパニトゥをパプヌナンキと呼んでいるが、これは彼の前任者であるスム・ラ・エル、ハンムラビ、サムス・イルナがいずれもこの言語で書かれた文書でザルパニトゥの主な名前を使用していたのとは対照的である。[10]
神のリストによると、ザルパニトゥの第二の名前はエラグとラハムンであり、それぞれエラムとディルムンで使用されているように注釈されている。 [1]しかし、1930年代にフリードリヒ・ヴィルヘルム・ケーニッヒエラムの文献ではなくメソポタミアの文献にのみ現れることがすでに指摘されている。[13]第二の名前は、1990年代のアッシリア学文献のディルムンの神名の中に時々引用されているが、同様にメソポタミアの資料からのみ知られている。[4]
キャラクター
ザルパニトゥの性格についてはあまり知られていない。[11] ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、彼女とタシュメトゥムは単に「典型的な神の妻」だったと示唆している。 [14]後代の資料では、彼女は出産に関連する母親のような人物として特徴づけられる可能性がある。[15]彼女は妊娠に関連する女神としてエルアという別名で崇拝された。[12]
紀元前1千年紀、ザルパニトゥはマルドゥクの妻として高位の神格化を果たし、そのことが彼女に付けられた称号に反映されており、例えばbēlet（「貴婦人」）、bēltīya（「私の貴婦人」）、šarratu（「女王」）、bēlet Bābili（「バビロンの貴婦人」）、šarrat Bābili（「バビロンの女王」）、bēlet Esagil（「エサギルの貴婦人」）、šarrat Esagil（「エサギルの女王」）などである。[1]いくつかのケースでは、彼女はマルドゥクの女性版として効果的に描かれ、占いとの関連や、神々の女王というパンテオンにおける類似の地位など、同様の特徴を備えている。 [16]いわゆる『七つの神秘文書』では、彼女は「女神たちの女主人」（d be-let-i-la-a-ti）と呼ばれており、これはおそらく後期バビロニア神学における最も重要な女神としての彼女の地位を反映している。[17]同時に、彼女はマルドゥクへの依存を認めた王室の声明には含まれていなかった。[18]
他の神々との関わり
家族と裁判所
ザルパニトゥがマルドゥクの配偶者であることは、サムスイルナという年名でこの2人の神に言及していることですでに示されているようだ。[11]彼らをペアにする伝統は紀元前3千年紀にはすでに始まった可能性があり、ワイドナーの神のリストでは彼らはすでに隣り合って登場している。[2]このジャンルに属する他のテキストでも彼らはペアになっているが、ニップルの古バビロニアの神のリストは例外で、彼らの関係には何の言及もない。[2]この場合、ザルパニトゥはイナンナに関連する神々をリストするセクションに配置されており、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによればこれは彼女にとって異例のことである。[7]ザルパニトゥは請願者のためにマルドゥクにとりなしをすることができると信じられていたが、セリーヌ・ドゥブールスは、この機能を記録した文書はザルパニトゥを相反する形で描写している可能性があると述べている。ザルパニトゥは、彼女に仲裁を依頼した人々を中傷することも称賛することもでき、これはマルドゥクが許しを与える人物としても罰を与える人物としても描かれていることと類似していると考えられる。[19]マルドゥクの妻とみなされていたため、ザルパニトゥはエアの義理の娘とも考えられていた。[2]
ナブーはザルパニトゥとマルドゥクの息子とみなされた。[20]この神は当初、後者の神聖な「宰相」（スッカル）とみなされていたが、これは例えば中期アッシリアの An = Anumに記録されている。しかし、後期の伝承ではこの神の家族の一員となった。[21]
2人のマイナーな女神、シッルシュ・ターブとカトゥンナはザルパニトゥの髪結い手と考えられており、「エサギルの娘たち」とも呼ばれており、おそらくこの神殿で崇拝されている主神たちの娘としての地位を反映している。[22]彼女たちは、おそらくバビロンにあったエラブリリ神殿にあるエヒリシガ（「美しい魅力の家」）の神殿で崇拝されていた。[23]いわゆる「神の娘」の同様の二人組は他の都市からも知られている：ボルシッパ（カズババとカニスーラ、「エジダの娘」）、クタ（ダダムシュダとベレト・イリ、「エメスラムの娘」）、キシュ（イクビ・ダミクとウッシンニ、「エドゥバの娘」）、シッパル（マミとニギナ、「エバーバルの娘たち）、ディルバット（イプテ・ビータとベーレット・アンニ、「エ・イビ・アニの娘たち」）、そしてラルサ（マンヌ・シャニンシュとラルサム・ティ、「エ・ニングブラの娘たち」）。[22]
神話上の生き物ウリディム（シュメール語の ウル・イディム、「狂ったライオン」[24]に由来）は、ザルパニトゥとマルドゥクの門番とも言える存在で、後期の呪文では、請願者のためにこの2つの神にとりなしをするよう懇願されている。[25]同じ生き物は、アッシュールバニパルに帰せられるこの2つの神への賛歌にも登場しているが、この場合は、エヌーマ・エリシュでの描写の影響を示唆するような文脈で登場している。[26]
シンクレティズム
アッシリアでは、ザルパニトゥはセルアと同一視される可能性があり、これはそれぞれの配偶者であるマルドゥクとアッシュールの混合主義を反映しており、センナケリブの時代に初めて記録されたものであり、アッシリアの女神の名前と二次的な名前であるエルアの音韻的類似性によってさらに促進された。[27]
紀元前8世紀から7世紀にかけて、ウルクの地方神学をバビロンに従属させようとする試みがなされ、バビロニアの支配者たちはバビロンのイシュタルとウルクのイシュタルの両方をザルパニトゥに同化させることを目指した。[28] ポール・アラン・ボーリューは、ウルクのエアンナ文書庫の、マルドゥク・バルアダン2世からナボポラッサルの治世の間の文書では、通常はザルパニトゥを指す称号であるbēltīyaが、イシュタルを意味していたことを示す文脈で使用されていると指摘している。[29]彼は、バビロンがウルクよりも優位に立つために両者を融合させようとする試みは、もともと紀元前8世紀に始まったのではないかと示唆している。ナブー・シュマ・イシュクンの治世に関するいくつかの記録によると、イシュタルの像がエアナから取り除かれ、年代記作者によって「不適切」とみなされた別の女神に置き換えられ、元の像は紀元前6世紀にネブカドネザル2世によってようやく復元されたことが示されている。[30]融合の試みの一部は、例えばギルガメシュ叙事詩の第11粘土板で知られる女神の総称としてイシュタルの名前を使用することや、総称bēltuを綴るためにシュメール語のイナンナの名前を指す表語文字を使用することによって引き起こされた可能性のある混乱に依存していた可能性がある。[31]バビロンの後代の資料では、ザルパニトゥとバビロンのイシュタルは別々の役割を持つ2人の別々の神として登場します。たとえば、マルドゥクとザルパニトゥの関係を扱った『愛の歌詞』と呼ばれるテキストでは、バビロンのイシュタルは愛人の役割を果たしています。[32]しかし、ザルパニトゥ、マルドゥク、ウルクのイシュタルの関係が新バビロニアのウルクで同様に想像されていたという証拠はありません。[33]
崇拝
ザルパニトゥは、おそらくバビロンのすぐ近くにある町ザルパンで崇拝されていたが、この集落自体よりも彼女の存在はよく知られている。[34]ザルパニトゥは、シッパル（BM 66534）の地形図の断片（新バビロニア時代以降）から知られており、そこにはザルパニトゥの町の門について言及されている。また、ザルパニトゥとの関連を裏付ける断片的な神話からもザルパニトゥの存在が知られている。[35]バビロンはザルパニトゥの崇拝の中心地でもあり、この都市では、マルドゥクに捧げられたエサギル神殿群の、儀式名エ・ダラ・アンナ（「天国のアイベックスの家」）またはエ・リ・ガル（「豊かさに恵まれた家」）で知られる小部屋でザルパニトゥが崇拝されていた。 [ 27 ]ザルパニトゥの座は、エハランキ（「天国と冥界の秘密の家」）として知られていた。[36]
ザルパニトゥに関する、年代が確実に特定できる最古の言及は、スム・ラ・エルの治世第24年の名前の中に見られる。[11]それは、彼女を表わす像の製作を記念したものだった。[37]彼女に関するもう一つの初期の言及は、サムス・イルナの治世第19年の名前の中に見ることができ、そこには、彼女とマルドゥクの玉座の建設について書かれている。[37]サムス・イルナかハンムラビの治世のものであるとされる、ザルパニトゥ、マルドゥク、エサギルについて言及している祭祀品の準備に関する碑文も、ニップールで発見された写本から知られており、ダグラス・フレインによれば、それは同じ出来事に関するものであると推測できる。[38]ザルパニトゥに関する言及は古バビロニア時代の手紙にも数多く見られ、イシュタル、アンヌニトゥム、ニンシアンナ、グラ、アヤに次いで最も頻繁に言及される女神の一人である。[39]
マルドゥクがネブカドネザル1世のもとで神々の長の地位に就く前に行われたと推定されるバビロンの新年（アキトゥ）の儀式では、マルドゥク、ナブ、ナナヤ、スティトゥ、ザババ、バウ、ネルガル、ラシュ、マミトゥムとともに、祝賀会に出席する神々の一柱としてザルパニトゥの名前が挙げられている。[40]サルゴン2世（紀元前722-705年）が同じ場所でアキトゥ祭に参加したことを記念する碑文の一つには、彼が贈答品を贈った人々の中にザルパニトゥの名前も含まれていることが記されている。[41]
アッシュールで崇拝されていた神々のリストによると、ザルパニトゥはこの都市のグラ神殿に住まうと信じられていた19柱の神々のうちの1柱であった。一方、ザルパニトゥの代わりにアンヌニトゥムをザルパニトゥの位置に置く異説は、神々の順序にエア、その妻ダムキナ、マルドゥクも含まれているため、古代の写字生の誤りであると考えられている。[27]
ザルパニトゥを呼ぶ神名については、新バビロニア時代の文献から知られているが、そのほとんどは女性のみが持つものであり、他の多くの女神を呼ぶ名前、例えばバウ、グラ、イシュタル、ナナヤ、ニンガルなどは男性にも使われたことが証明されている。[42]例外として、アルディ・サルパニトゥとアルディ・エルアの2つだけが知られており、どちらも男性神名で、それぞれ彼女の本名と称号で呼ぶものである。[43]これらは非典型的であると見なされている。[44]
メソポタミア以外
ウガリットの文書集成では、ラマシュトゥに対する呪文の中でザルパニトゥについて言及されており、その中でザルパニトゥはマルドゥクと対になって、アヌとアントゥ、エンリルとニンリル、エアとダムキナ、パプスッカルとアマサグヌディと並行して召喚されている。[45]これは、この遺跡から発見された標準的な楔形文字で書かれた12の文書例のうちの1つであり、同様のメソポタミアの文章をモデルにしたものと考えられている。[46]ラマシュトゥに対するメソポタミアの呪文集成では、個々の文章に直接類似するものが確認されている。[47]
神話
文学作品では、ザルパニトゥはマルドゥクと並んで登場することが多い。[48]
ザルパニトゥに焦点を当てた短い神話では、ザルパンの町が彼女にちなんで名付けられ、その後、ここでは彼女の父とされるエンリルから彼女に贈られたことが説明されている。 [34]その後、エアは彼女の美徳を称賛し、息子のマルドゥクに、彼女は彼にふさわしいので、一緒に海を統治すべきだと提案した。[49]神々のリストで彼女に帰せられるニナブドゥブル（「海の基盤の女神」）という名前は、神話のこの部分を反映しているのではないかと示唆されている。[2]
ザルパニトゥは『ルドゥル・ベル・ネメキ』にも登場し、主人公はカヒリス（「豊穣の門」）でザルパニトゥに祈りを捧げる。カヒリスはおそらくエサギルにあるザルパニトゥの地下室の門であろう。[27]アンドリュー・R・ジョージは、このことがアッシュールバニパルとネブカドネザル2世の碑文にも記されていると指摘している。[50]
大島孝好は、マルドゥクに焦点を当てた新アッシリア神話[51]では、ダムキアナという名前が、通常はエアの妻ダムキナの変形であると考えられているが、代わりにザルパニトゥを指すのに使われており、同様の状況を証明する後期の祈りと並行していると示唆している。[52]ウィルフレッド・G・ランバートは別の解釈を提案しており、この文脈ではダムキナとして理解されるべきであると仮定し、テキストの異常な特徴に基づいて、この女神が王家の碑文で一般的に認められていたカッシート朝時代のマルギウムで発生したと提案した。[53]この物語は、マルドゥクとその同盟者と、エンリルが率いるニップールの神々との間の紛争を扱っており、それが何を意味していたかは定かではないが、ダムキアナの介入により最終的にマルドゥクに有利に決着する。[54]
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