Loading article…
ザドクの子ら（ヘブライ語：בְּנֵי צָדוֹק、ローマ字： bǝnē Ṣādōq）またはザドク族は、エゼキエルの預言に記されているザドクの子孫である祭司（コハニム）の家系である。
ザドク自身はソロモンの神殿（紀元前10世紀）の最初の大祭司でした。彼の子孫は、紀元前587年に神殿が破壊されるまで、その神殿の大祭司でした。エゼキエルの預言は、その破壊の数十年後に起こったもので、ザドク一族が神に忠誠を誓い、他の民族が神に反抗したことを述べています。
ザドクの息子たちは、ヘブライ語聖書のエゼキエル書の最後の章にある第三神殿の預言の一部として4 回言及されています(第 40 章 46 節、第 43 章 19 節、第 44 章 15 節、および第 48 章 11 節)。彼らは、これらの章のユダヤ教およびキリスト教の解釈におけるテーマです。
ヘブライ語聖書
エゼキエル 44 :5-15 は、イスラエル人とレビ人の「反逆」について述べています。この反逆に含まれる罪には、10 節と 12 節の偶像崇拝と、7 節の割礼を受けていない外国人による犠牲の捧げ物が含まれています。罰として、「レビ人」（11 節によると祭司の役割を失ったため祭司とは呼ばれていない非ザドク人の祭司を含む）は、犠牲の奉仕から降格され、11 節から 14 節にある日常の作業のみを行うことになります。
対照的に、「ザドクの子らであるレビ人の祭司たち」は、残りの民が道を踏み外したときも神に忠実であり続けました。したがって、彼らは15-16節で述べられているように、将来的に犠牲の奉仕を行う資格があります。この箇所は、17-31節でザドクの子らが守らなければならない一連の律法に続きます。
ラビの解説
ザドクの選択
出エジプト記 29:9、民数記 18:19、歴代誌上23:13 によれば、 アロンは永続的な祭司の契約を受け、その契約によって彼の子孫だけが祭司となることになりました。
いくつかの解説によれば、祭司職は、アロンの息子エレアザルがアロンの祭司服を継承した後、エレアザルの子孫にさらに限定され（民数記20:24–28）、さらにエレアザルの息子ピンハスが熱心行為を行った後、ピネハスの子孫にさらに限定された。[ 1 ]
それにもかかわらず、後に大祭司職はイタマル（エレアザルの兄弟）の子孫であるエリによって担われた。トーラの解説者はこれを、ピネハスの後の罪（ギブアの戦いの前に民衆に教えを説かなかったこと、エフタの誓いを解除しなかったこと）に起因するとしている。[2]しかし、エリの息子であるホフニとピネハスの罪により、ある「神の人」が彼らの祭司職の消滅を予言した。
そして、私は私の心と魂をもって行動する信頼できる祭司を立て、彼のために信頼できる家庭を築き、彼は私の油そそがれた者の前に常に立つであろう。[3]
この預言は、エレアザルとピンハスの子孫であるザドクが大祭司に任命されたときに成就しました。 [4]
ラシは、ザドクがソロモンの神殿（移動式幕屋とは対照的）で奉仕した最初の大祭司であり、また24の祭司の組を設立することにも尽力したため、エレアザルの優先する家系が彼の名前で「ザドクの息子たち」（エレアザルの息子たちという称号とは対照的）と呼ばれ、24の組の概念全体が彼に帰せられるに値するとコメントしている。[5]
ザドクの子孫の選択
エゼキエル書はイスラエルの民が神に対して反抗したことを記している。[6]ラビの注釈者たちは、この反抗とはヤロブアムと十部族がダビデ王国とザドクの神官団に対して起こした反抗を指すと理解した。マルビムによれば、偶像崇拝の時代はヤロブアムの反抗から第一神殿の破壊まで続いた。[7]
偶像崇拝に参加せず、神の名を積極的に公に神聖化したことが認められ、ザドクの息子たちは第三神殿で数々の恩恵を受けた。[8]多くの解説者はこれを、反乱を鎮圧した後、毅然とした態度で反乱に加わらなかった個人に褒賞を与える王の例に例えている。[9]
アシェル・ベン・ジェヒエルは、ザドクの子らの公の行動を、金の子牛の罪の時のレビ族の行動に例えています。[10]ザドクの子らの独自性を説明する際に、ラビの注釈者は、偶像崇拝を拒否する彼らの能力を、疫病に対する免疫を持つ人の能力に例え、他の人々が疫病の望ましくない結果に屈する一方で、彼らは正常に機能することができると述べています。[11]
コヘレト・ラバは、ザドクとその子孫が個人的な行動と神殿奉仕においていかに義にかなっていたかを語り、もしアロンとその息子たちがザドクとその息子たちの時代に存在していたなら、ザドクとその息子たちは質において彼らを凌駕していたであろうと述べている。[12]
司祭の役割
エゼキエル書には、第三神殿における主要な奉仕、すなわち全焼の供え物の祭壇での奉仕は、ザドクの子孫である祭司の家系が行うと詳しく記されている。同様に、大祭司はザドクの子孫でなければならない。[13]
マルビムは、偶像崇拝に従った非ザドク派の祭司は神殿での奉仕を受ける資格はないが、テルーマとコデシュ（犠牲の肉）を食べることは許されるだろうと述べている。 [14] [要検証]
エゼキエルは、ザドクの息子たちが第三神殿で主な犠牲儀式、特に動物の犠牲（「脂肪と血を持って来なさい」）と供えのパン（「私の食卓に近づきなさい」）を執り行うと述べている。[15] ジョナサン・アイベシュッツは、この用語に象徴的な意味を帰している。「脂肪と血」は、通常野菜の供え物を意味するミンチャ（供え物）という言葉とは対照的に、精神性と物質性の結合を象徴している。さらに、供えのパンの食卓は神殿の北側に置かれ、金銭管理を象徴しており（カバラによれば、北は金銭発行と同義である）、ザドクの息子たちが賄賂や同様の腐敗の誘惑に陥らないことを示唆している。[16]
準大祭司として
ジョナサン・エイベシュッツ、イサク・アブラバネル、マルビムなど、エゼキエル書44章のラビ解説者は、メシアの到来後、ザドクの息子全員が「準」大祭司の地位を得ると主張している。[要出典]これは、ザドクの息子の1人が完全な大祭司に選ばれることと並行している。ある資料では、ザドクの息子たちから選ばれる将来の大祭司は、ある意味で将来のユダヤ人のメシア王と同等であると説明されている。 [17] [要検証]
大祭司とザドクの息子たちの共通点は、彼らが汚れるかもしれない家族のリストに現れています。どちらの場合も、父親が母親の前にリストされています。[18]標準的な祭司では、母親が父親の前にリストされています。[19] [20]もう一つの共通点は、ザドクの息子たちが全焼の供え物の祭壇の奉納に使う動物です。この動物は雄牛であるべきで、[21]通常は大祭司の犠牲として取っておかれる動物と同じです。[要出典]
亜麻布の衣服
ザドクの息子たちは、神殿の奉仕を行う際には亜麻布のみで作られた祭司の衣服を着用し、標準的な祭司の帯に一般的に使用される羊毛の使用を一切控えるように指示されています。[22]
解説者[誰？ ]は、亜麻布の衣服だけを着ることは傲慢で派手だと考えられているため、ザドクの息子たちは国民と交流するために外出する際に羊毛の衣服を着ることが許されていると書いています。[23]内庭での奉仕中に羊毛を控えることのもう1つの説明は、羊は見つけた畑ならどこでも草を食むという性質があり、所有者が特に許可していない畑（つまり盗難）でも食べますが、亜麻は作物として、作物の栄養源が畑の所有者の意志で取られる場所で育ちます。[24]
一部のカバラ学者は、ザドクの息子たちの霊的源はカインのシトラ（カバラではカインの魂は悪魔の側であるシトラ・アハラに属する）であると主張している。 [25]カインの霊的源はメシアの時代に善へと高められ、そのため神殿での礼拝では亜麻布を着用するよう指示されている。なぜなら、亜麻布の収穫の果実が神への供物としてカインが選んだものだったからである。[26]
結婚禁止
エゼキエル書 44 章では、「祭司、レビ人、ザドクの子ら」の特定の結婚が禁止されています。
彼らは未亡人や離婚した女性と結婚してはならない。イスラエル人の処女か祭司の未亡人とのみ結婚できる。[27]
離婚歴のある女性との結婚を司祭が禁じていることは、レビ記21章7節ですでに知られている。しかし、未亡人との結婚を禁じることは、通常は一般の司祭に許されていたが、ラビの議論の対象となっている。タルムード・バブリによれば、エゼキエル書44章の前半はザドクの息子たちに関するもので、44章22節はザドクの子孫ではない司祭に関するもので、つまり、ザドクの人々は大祭司と同様、未亡人との結婚を禁じられていた。[28]この説明は、マルビム、ジョナサン・エイブシッツ、および第三神殿におけるザドクの息子たちの将来的な地位を準大祭司と見なす他の注釈者によっても繰り返されている。
ジョナサン・アイベシュッツは、祭司の未亡人はエゼキエルからテルーマを食べる権利を降格されないように他の祭司と結婚するように指示されているが、それでもザドクの息子たちと結婚することは禁じられている、と説明しています。同様に、ザドクの息子たちはエゼキエルからコハニムのトーラーの指示に積極的に従うように命じられているため、公に肯定的なイメージを持つ必要性が非常に高く、未亡人と結婚するとザドクの祭司がユダヤ教で禁じられている関係を犯したという噂やうわさを引き起こす可能性があると説明する人もいます。[29]同様に、非祭司の未亡人は最初は離婚者だったが、時が経つにつれてこの事実は忘れ去られたが、祭司の未亡人は離婚者ではない可能性が高いという懸念があります。なぜなら、すべての祭司は離婚者との結婚を禁じられているからです。[30] ジョナサン・アイベシュッツは、未亡人との結婚生活は完全に平穏なものではないと主張している。同様に、エゼキエルの文言は、ザドクの祭司は平和な態度を保つために処女と結婚するように指示している。 [31] マルビムは、ザドクの息子たちが祭司の娘と最初に結婚することを支持している。[32]
他の人々は、この節の最後の部分はザドクの子らにも関係していると理解している（つまり、ザドクの子らは他の祭司の未亡人と結婚することが許されている）。ハサム・ソファーは、祭司の元妻の純潔（結婚の誠実さ）レベルはイスラエルの標準的な娘のそれよりも優れているため、祭司の未亡人だけがザドクの子らに許されていると論じている。[33] この論法に沿って、他の人々は、ユダヤ人の離散の混乱がユダヤ人人口の多くで結婚の誠実さの喪失の原因であるのに対し、コハニムは配偶者に対して平均以上の誠実さの基準を維持する傾向があるため、祭司の未亡人はザドクの子らに許されていると説明する。[34]
トーラの教え
ザドクの息子たちは人々にトーラーの教えを与えるよう指示された。[35]
この指示は、司祭を指導者とする標準的な描写とは重複しているように思われる（コハニムのトーラの指示を参照）。ハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライは、サムソン・ベン・ペサ・オストロポリの著作に基づいて、ザドクの息子たちは金銭紛争の裁きに携わることを求められており、忘却という否定的な特性を克服し、真実に裁くという生来の能力を神から授かっていると説明している。[36]
安息日を守る
同様に、ザドクの息子たちは安息日を守るように命じられている。[35]これも冗長であるように思われる。
マルビムによれば、祭司たちは神殿での犠牲の儀式のため安息日に禁止されている特定の行為を行うことが許されているので、神殿の外では同じことを行わないよう注意しなければならない。 [37]同様に、彼らは司法活動に従事する必要があるため、法的文書を書くことで安息日に違反する可能性がある。[38] 同様に、ザドクの息子たちが安息日に死刑判決を下さないことを確認する必要がある。[39]
カバラ学者は、メシアの時代には日没と暗闇の概念はなくなると宣言している。安息日の始まりを視覚的に示すものは何もないので、ザドクの息子たちがイスラエル国民にこの時間を示す責任を負うことになる。[40] ザドク・ハコーヘンは、働くのではなく24のコハンの賜物によって支えられている祭司たちが安息日を守ることは、イスラエル国民全体にケドゥシャの余剰をもたらし、邪悪な衝動に屈することから彼らを守ると書いている。[41]
割り当てられた部屋
ザドクの息子たちが第三神殿の犠牲の儀式を行っていたため、エゼキエルが描いた建築の詳細に従って、彼らには特定の部屋が割り当てられました。この節は、この部屋の（他の部屋と比較して）ユニークな特徴の1つとして、入り口が北を向いていること（他の部屋が南に開いているのとは対照的）を説明しています。トーラーの解説者によると、ザドクの祭司たちは全焼の供え物の祭壇の任務を与えられているため、彼らの部屋はミズベアクに続く斜面の南に位置し、彼らの部屋の出入り口は北を向いており、それによって彼らはこの斜面に直接行くことができるとのことです。[43]エゼキエル書の本文には、この部屋の大きさは記録されておらず、複数の部屋に分かれているのか、それとも1つの大きな部屋なのかも説明されていません。
エルサレムの地所
エゼキエルの幻の中で、イスラエルの地をイスラエルの十二部族とメシアに分割するものとして、神殿の丘の周囲の一帯の土地をザドクの子孫に分配することが述べられている。この地域の寸法は、神殿の丘の南端から南に向かい、神殿の丘の反対側の端から北に向かい、4,750カン（エゼキエルのカンの寸法は6アマで、各アマは6テファクで構成されていると説明されている）と指定されており、西に向かい、東も同様に12,250カンとなっている。ザドクの子孫のこの部分は、レビの大部族に与えられる25,000×25,000カンに含まれており、レビの大部族にはコハニムも含まれている。[44]
ザドク派のコーヘンの特定
ラビ・ハイ・ガオンは、ジェルバの司祭に送った手紙の中で（ベイト・クネセト・コハニム・ハディントレイサも参照）、本物のコハニムを見分ける際に用いられる複数の性格的側面について述べています。彼はザドクのコハニムの息子たちの性格的特徴を次のように説明しています。
道において完全で、その道は並外れており、その行為はまっすぐで、ベイト・クネセトやベイト・メドラシュで立ち上がり、そこに留まり、あらゆる邪悪なものや不純なものから身を守る祭司は、祭司ザドクの息子たちから来ており、聖霊が彼の上にとどまるのにふさわしい。[45]
ザドク派の有名な司祭
ヘブライ語聖書に登場するザドク人の血統の祭司には、エズラとその親族である大祭司ヨシュアが含まれています。
ザドク派のラビには、エレアザル・ベン・アザリア（エズラの10代目の血統とされる）とその子孫であるラビ・エズラとラビ・アブトゥラスがいる。[46]
ハンブルクのラビ・リファエル・ジスキンド・カッツも同様に聖書のエズラの子孫として知られており、彼の父系の子孫にはハラヴ・ハナジル、シェアル・ヤシュブ・コーエン、ヨエル・カハンがいる。[要出典]
ラビ文献によれば、ザドク派の聖職者の家系は数多く存在した。その中には、 1492年にスペインから追放された後、モロッコのデブドゥという町に移住したダビド・ハコハイン・バル・イシャもいた。この町には、ユダヤ人の聖職者が多数住んでいたとされる。[要出典]
第二神殿派
クムラン
クムランで発見された文書の様々な文書には、共同体の教師たちが「ザドクの子らであるコハニム」と呼ばれていることが記されており[47] 、一部の学者は、クムランの共同体には当時エルサレムで進行していた聖職者のギリシャ化に参加することを拒否した聖職者が含まれていたと推測している[48] 。
サドカイ派
改革派ユダヤ教の創始者アブラハム・ガイガー（1857年）は、ユダヤ教のサドカイ派（ミシュナの発音ではツァドキ）は第一神殿の高僧ザドクにちなんで名付けられ、サドカイ派の指導者は実際には「ザドクの子ら」であると主張した。[49]
しかし、サドカイ派の起源については他の説もあります。
- 歴史家ポール・L・マイヤーは、サドカイ派の名前を、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』に登場するサドクという名のパリサイ人から由来している。[50] [51]
- ラビ・ナタンのアボット（5:2）は、サドカイ派はボエトゥス派と同時期に始まり、その創始者はボエトゥス派と同様に紀元前2世紀にソコーのアンティゴノスの弟子であった後のザドク派であったと述べています。 [52]
キリスト教では
エゼキエルの第三神殿がエルサレムで文字通り実現するという考えは、ユダヤ教の一部の学派と、千年王国説や再臨派のプロテスタントの間で共有されている考えです。[53]これらの信念には、動物の犠牲の復活、[54]やザドク派の聖職者職の復活が含まれる可能性があります。
ザドクの子らは主に近づき、主に仕える特権を与えられました。王国の時代において、ザドクの子孫は救世主イエスとその君主の個人的な仕え手となります... [55]
この節はまた、黙示録 1:4–5、5:9–10 と比較し、キリストの血によって救われた者は皆、父なる神の祭司となると述べています。これは、すべてのクリスチャンにとって現在も将来も存在する祭司職について語っています。
文学では
シュムエル・ハナギドは詩の中でザドクの息子たちの忠誠心を暗示しています。
彼女は慈悲深く、粗野なことは言わない
そして両親を恥じない
ザドクの選ばれた息子たち、友情の契約 彼女は中傷するだろうが、彼女の父は中傷しないだろう[56]
参照
- エッセネ派
- 関連する聖書部分:エゼキエル 43 章、エゼキエル 44 章
- 祭司を聖別するミツワー
外部リンク
- Family Tree DNA の J2 Kohanim の Zadok の息子の DNA 家族プロジェクト
参考文献
- ^ ヨセフ・カロ『マギッド・メイシャリム』 55b ページ；ゼヴァキムへのラシ101b による「永遠の祭司職の契約」（民数記 25:13）の解釈
- ^ ヤルカット・シモニ、19,19;創世記ラバ60:3
- ^ サムエル記上 2:35
- ^ 「Torath HaKohanim」、ムナヘム・リシコフ、副章を参照。 200
- ^ ラシ、エゼキエル書 43:19;ミドラーシュ・ハビウル（サディヤ・アル＝ドマリ）からハフトラ・パルシャト・エモールへ
- ^ マルビムからエゼキエル書第2章
- ^ エゼキエル書 4:5 のマルビム
- ^ マルビムからマラキ3:3
- ^ イサク・アブラバネルによるエゼキエル書44章18節、トーラーのチャフェツ・ハイム、パルシャト・エモールのハフトーラー
- ^ ロシュから申命記10:8
- ^ エレフ・ハマゲン（エリシュヴィッツ）からハフトラ・パルシャト・エモールへ
- ^ コヘレト・ラバ第1章
- ^ ミドラーシュ・ハ・ガドルから創世記6:4までなど
- ^ マルビム、列王記下 23:9
- ^ エゼキエル 44:15–16
- ^ アハヴァト・ヨナタンからハフタラ・エモールへのレビ記の朗読
- ^ ディヴレイ・トヴァ サムエル記上 2:37
- ^ レビ記 21:11、エゼキエル書 44:25
- ^ レビ記 21:2
- ^ レビ記のハフタラト・エモルに対するイェホシュア・ロケアチ
- ^ エゼキエル 43:19
- ^ エゼキエル 44:17–19
- ^ 『ロニー・ヴェシムチ』vol. 4、 Chasam Soferから Orach Chayim への章から引用。 15 (秒カウント)
- ^ エレフ・ハマゲンからハフタラ・エモールへ
- ^ ユダヤ教：手引き、61ページ。ルイス・ジェイコブス、1995年。「カイン（ヘブライ語でカイン）という名前は、イブが「私はカニティを得た」と宣言したために付けられたと言われています。」
- ^ ネタニエル・ウェイルからハフタラト・エモールへ
- ^ エゼキエル 44:22
- ^ タルムード・バブリー、キドゥシーン78b
- ^ アーロン・ザッカイ、トーラス・ハパルシャからハフタラート・エモールへ
- ^エゼキエル書についての チャイム・ブン・アタール、ジェルバ島のラビ・ヤアコフ・ハコーエンzlの「ベコール・ヤアコフ」で引用
- ^ ヨム・トヴ・リップマン・ヘラー、レビ記 21:14 (チュマシュ・オツァル・リショニムより引用)
- ^ マルビムからエゼキエル44:15-22
- ^ ラダックに基づくチャサム・ソーファーからキッドゥシン78bへ
- ^ 「ミンチャ・ベルーラからヴァイクラへの手紙 21:14 (チュマシュ語「オツァル・ハリショニム」に印刷)
- ^ エゼキエル 44:24
- ^ ハイム・ヨセフ・ダヴィッド・アズライ・ツァヴレイ・シャラル「チダからハフタラト・エモールへ」
- ^ エゼキエル書 44:24 のマルビム
- ^ 「アヴロホム・アノキ」（ チャイム・パラギの息子アヴロホム）エゼキエル章へ。 44
- ^ ミシュメレス・ツヴィからハフタラート・パルシャト・エモールへ
- ^ アハヴァト・ヨナタンからハフタラート・パルシャト・エモールへ
- ^ Pri Tzadik から Parshat Emor へ
- ^画像は マルビムのエゼキエル書解説に基づく
- ^ マルビム、エゼキエル 40:41
- ^ エゼキエル書第45章と第48章
- ^ ラビ・ハイ・ガオンのイゲレス、ギンゼイ・ケデム第4巻p.54
- ^ メナチョット 53a
- ^ 4QpIsJM Rosenthalの聖書解釈 - The Jewish Quarterly Review、1969年 - JSTOR ...サドカイ派とザドク派の間には、ドライバーの前任者、すなわちヘブライ人の作家でジャーナリストのベン・ザイオン・カッツがいた。
- ^ イスラエルの生存者：キリスト教以前のユダヤ教の神学の再考（9780802844835）：p455
- ^ アブラハム・ガイガー、Urschrift und Moebersetzung der Bibel in ihrer Abhängigkeit von der inneren Entwicklung des Judentums (Breslau: Hainauer、1857) p.20
- ^ ヨセフス。 AJ.ウィリアム・ホイストン翻訳。 18.1.1.引用：「ガマラという町のガウロン派のユダという人物が、パリサイ人のサドゥクを連れて、人々を反乱に引き込もうと熱心に働きかけた」
- ^ ヨセフス、フラウィウス (1999)。ヨセフスの新全集。クレーゲル・アカデミック。p. 587。ISBN 978-0-82542924-8。
- ^ クムランの夜明け：宗派的トーラと正義の教師 ベン・ザイオン・ワクホルダー 1983 「アボット・デ・ラビ・ナタンによれば、ザドクとバエトゥスは、ソコのアンティゴノス師の下で学んだ。アンティゴノス師自身も、紀元前3世紀のエルサレムの大祭司の一人、正義のシモンの弟子であった。」
- ^ クレゲル神殿図解ガイド、4 ページ。ロバート・バックハウス、ティム・ダウリー、1996 年、32 ページ、「メシアの来るべき神殿: エゼキエルの未来神殿に関する預言的ビジョン」ジョン・W・シュミットと J・カール・レイニー。「旧約聖書で預言されているように再建されたユダヤ教の神殿はどのようなものになるでしょうか? 広範な聖書研究と...」
- ^ 『 終末の日：原理主義と神殿の丘の闘い』、177 ページ。ガーショム・ゴレンバーグ、2001 年、288 ページ。「人々は、犠牲はイエスの死とともに終わったと言います」と彼は言います。「私はその点でキリスト教の考えを正さなければなりません...その議論は、オレゴンの説教者ジョン・W・シュミットと J・カール・レイニーによる『メシアの来臨する神殿』でより詳しく扱われています。」
- ^ メシアの来臨神殿：エゼキエルの未来の預言的ビジョン92 ページ。ジョン W. シュミット、J. カール レイニー、1997 年。グランドラピッズ、ケーゲル出版
- ^ ラビ・シュムエル・ハナギドの歌、「チクレイ・ハラション」109 ページに掲載