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ベイト・ミドラシュ（ヘブライ語: בית מדרש、「学びの家」、複数形: batei midrash）、またはベイス・ミドラシュ、ベイス・ミドラシュ、またはベイト・ミドラシュは、トーラーの研究に捧げられたホールであり、しばしば「学習ホール」と訳される。[ 1 ]シナゴーグ（ベト・クネセス）とは区別されるが、両者はしばしば同義語として用いられる。イディッシュ語では、ベイト・ミドラシュはザル、つまり「ホール」と呼ばれることがある。ベイス・ミドラシュは、 12年生以上の男子を対象とした正統派ユダヤ教の学部レベルのプログラムであるイェシーバー・ゲドラを指すこともある。 [ 2 ]
アラビア語の「マドラサ」は同じセム語の語根に由来し、あらゆる種類の教育機関を指します。語根דרשは「知識を求める」[ 3 ]という意味で、その後「解説する」という意味に一般化されました。
ミシュナーを含む初期のラビ文学では、ベイト・ミドラシュはベイト・ディンやサンヘドリンとは異なる機関として言及されている。それは、トーラーの研究と解釈、そしてハラハー（ユダヤ法の実際的な適用）の発展のための場所として意図されていた。
ベト・ミドラシュ（学習の家）の起源は、エルサレム包囲戦（西暦70年）で神殿が破壊された後の初期のラビ時代に遡ります。最も古いラビ学校は、ヤブネでヨハナン・ベン・ザッカイ師によって設立されました。その後まもなく、他のラビたちによって他の公式学校も設立されました。これらのラビたちは、思想的ルーツを第二神殿時代後期のラビたち、特にヒレルとシャマイという二つの学派に遡っています。
古代末期までに、ベイト・ミドラシュはシナゴーグと並行して発展し、関連性はあるものの、独自の機関へと成長した。ベイト・ミドラシュとベイト・ハケネセス（シナゴーグ）の主な違いは、ベイト・ハケネセスは祈りのためだけに聖別された場所であり、トーラーの研究でさえその神聖さを損なうことになるのに対し、ベイト・ミドラシュではトーラーの研究と祈りの両方が許されている点である。このため、多くのシナゴーグは礼拝堂をベイト・ミドラシュとして指定し、祈りに加えてトーラーの研究も許可されるようにしている。
一般的に、座るためのベンチか椅子があり、その上に本を置くためのテーブルが置かれている。リトアニアのイェシーバーでは、ベイト・ミドラシュにシュテンダー（書見台に似た立ち机。イディッシュ語のこの単語はドイツ語のStänderに由来する）が設置されている。
典型的なベイト・ミドラシュには、タルムード、トーラー、タナハ、シッドゥール（祈祷書）、シュルハン・アルーフ、ミシュネ・トーラー、アルバア・トゥリム、ミシュナー・ブルラー、アルーフ・ハシュルハンなど、少なくとも数冊の本と、その他頻繁に参照される書物が数百冊も所蔵されている。
現代では、ベイト・ミドラシュは通常、トーラー研究機関であるイェシーバーまたは独立したコレルの中心的な学習室として見られます。学習場所と機関はしばしば入れ替わるため、一般的にはイェシーバーがベイト・ミドラシュと呼ばれることもあります。ベイト・ミドラシュはシナゴーグ内に設置される場合もあれば、その逆の場合もあります。古代においては、これは議論の的となっています（下記参照）。多くのベイト・ミドラシュは元々は地域社会に奉仕していましたが、その存続の過程でイェシーバーを引き付けるようになりました。
バーチャル・ベイト・ミドラシュとは、自習用の記事やライブ形式のオンライン授業を提供するオンラインフォーラムであり、伝統的なベイト・ミドラシュの学習室でよく見られるような、チャブルサ（学習者同士のグループ学習）形式の学習を提供するために、「ブレイクアウトルーム」を活用することもある。
詳細については、ジョージ・フット・ムーアの『ユダヤ教』、およびジェイコブ・ニューズナーの近年の著作を参照してください。また、リー・I・レヴィンの『古代末期ローマ領パレスチナのラビ階級』、およびダン・アーマンとポール・VM・フレッシャーが編集した『古代シナゴーグ：歴史的分析と考古学的発見』に収録されている関連論文も参照してください。