グローバル市民権

地球市民権はトランスナショナリティの一形態であり、具体的には、個人のアイデンティティは地理や政治的境界を超え、責任や権利はより広い地球規模の「人類」の階級に属することから生じるという考えである。これは、そのような人が国籍やその他のよりローカルなアイデンティティを否定したり放棄したりすることを意味するのではなく、そのようなアイデンティティは地球規模のコミュニティのメンバーシップに「次ぐもの」であることを意味する。^{[1]この考えを広げると、}グローバリゼーションの時代における地球社会の状態についての疑問につながる。^[2]

一般的な用法では、この用語は「世界市民」や「コスモポリタン」とほぼ同じ意味を持ちますが、異なる文脈では追加の専門的な意味も持ちます。世界奉仕機構などのさまざまな組織が、グローバルなトランスナショナル市民権を提唱しています。

国際性の一形態としての地球市民権の分野は、トランスナショナリズムです。

教育において、この用語は、教育が目指す世界観や価値観を表すために最もよく使用されます（たとえば、国連事務総長が主導するグローバル教育第一イニシアチブの優先事項を参照）。^[3]「グローバル社会」という用語は、学生がグローバル市民になるための準備をするためのグローバル研究の学習目標を示すために使用されることがあります（たとえば、ピッツバーグ大学のグローバル研究センターを参照）。^[4]

教育システムの中で、地球市民教育（GCED）の概念は、多文化教育、平和教育、人権教育、持続可能な開発のための教育、国際教育などの運動に取って代わったり、それらを包含したりし始めています。^[5]さらに、GCEDは前述の運動への言及を急速に取り入れています。地球市民の概念は、人類を助けたことに対して授与される賞と結び付けられてきました。^[6]教師は社会変革の担い手となる責任を与えられています。^[7]リーズ大学市民権および人権教育センターのディレクターであるオードリー・オスラーは、「相互依存の世界で共に生きるための教育は、オプションではなく、不可欠な基礎です」と断言しています。^[8]

GCED が注目を集めるにつれて、学者たちはこの分野を調査し、視点を展開しています。以下は、より一般的な視点のいくつかです。

• 批判的かつ変革的な視点。市民権は、権利と責任を持つメンバーであることによって定義されます。したがって、GCEDは積極的な関与を奨励する必要があります。GCEDは、生徒が考え、感じ、行動するという批判的かつ変革的な視点から教えることができます。このアプローチでは、GCEDは生徒に政治的批判的であり、個人的に変革的であることを求めます。教師は、生徒が理解し、取り組み、行動できるように、中立的で学年に適した方法で社会問題を提示します。 ^[9]
• ワールドマインドネス。グラハム・パイクとデイビッド・セルビーは、GCEDには2つの要素があると考えている。1つ目の要素であるワールドマインドネスは、世界を1つの統一されたシステムとして理解し、地球全体のニーズを念頭に置いて各国の利益を検討する責任を指す。2つ目の要素である子ども中心主義は、生徒が自ら探求し発見することを奨励し、各学習者を比類のない信念、経験、才能を持つ個人として扱う教育的アプローチである。 ^[10]
• 全体的理解。全体的理解の視点はメリー・メリーフィールドによって創始され、グローバルコミュニティとの関係における自己理解に焦点を当てています。この視点は、人間の価値観や信念、グローバルシステム、問題、歴史、異文化理解、分析および評価スキルの開発に焦点を当てたカリキュラムに従っています。 ^[7]

地球市民権は、文脈によっては、今日の世界の中核的な社会的、政治的、経済的、環境的現実は、個人、市民社会組織、コミュニティ、国民国家によって、あらゆるレベルで地球規模のレンズを通して対処されるべきであると提案する倫理または政治哲学のブランドを指す場合があります。これは、すべてのものの根本的な相互関連性を受け入れる、広範で文化的かつ環境的に包括的な世界観を指します。政治的、地理的境界は無関係になり、今日の課題の解決策は国家利益の狭い視野を超えたところにあると見なされています。この哲学の支持者は、出身地に関する質問に答えて「私は世界市民（κοσμοπολίτης、コスモポリテス）です」と宣言したと伝えられているシノペのディオゲネス （紀元前412年頃）を例として挙げることがよくあります。^[11]タミル語の「Yadhum oore yaavarum kelir」は「世界は一つの家族」という意味です。この言葉は、世界の社会間の平和と調和についてだけではなく、世界全体が家族のように共に生きなければならないという真実についても語っています。

世界の世論調査員や心理学者は、世界市民としての意識における個人差を研究してきた。2005年から、約100カ国で実施された世界価値観調査（WVS）には、「私は自分自身を世界市民だと思っている」という質問が含まれていた。2010年から2014年にかけて実施されたWVS第6回調査では、世界中で29.5％がこの意見に「強く同意」し、さらに41％が「同意」した。しかし、国によって大きな差があり、カタール国民の71％、米国国民の21％、中国国民の16％、パレスチナ国民のわずか11％が「強く同意」した。しかし、調査方法は国によって異なり、「世界市民」の意味合いは言語や文化によって異なるため、これらの違いを解釈するのは困難である。^[12]

小規模な研究では、サム・マクファーランドと同僚の全人類との同一化尺度（例：「あなたは、世界中のすべての人類とどの程度同一視していますか（つまり、その一員であると感じ、愛を感じ、関心を持っていますか）」）^[13] 、アンナ・マルシュとアラン・オモトのグローバルコミュニティの心理的感覚（例：「私は、個人的に知り合いでなくても、世界中の人々とのつながりを感じています」）^[14] 、ゲルハルト・リースと同僚の世界的社会的アイデンティティ尺度（例：「私は、世界社会全体と強いつながりを感じています」）^[15]、スティーブン・レイセンとカツァルスカ・ミラーの世界市民同一化尺度（例：「私は、世界市民と強く同一視しています」）^[16]など、複数の項目から成る尺度が開発されている。これらの尺度は互いに強く関連しているが、完全に同一というわけではない。^[17]

グローバル市民権の心理的根源に関する研究により、グローバル市民権の高い人は、ビッグファイブの性格特性のうち経験への開放性や協調性が高く、共感性や思いやりも高いことがわかっています。逆に、権威主義的性格、社会的支配志向、精神病質はすべて、グローバルな人間としての同一性が低いことと関連しています。これらの特性の一部は、遺伝や幼少期の経験によって影響を受けており、それが今度は個人のグローバルな人間としての同一性に対する受容性に影響を与える可能性があります。^[13]

研究によると、グローバルな人間としてのアイデンティティが高い人は、多くのグループに対する偏見が少なく、国際人権、世界的な不平等、世界的な貧困、人間の苦しみに関心が高いことがわかっています。彼らは地球規模の問題に積極的に取り組み、すべての人間の命をより平等に評価し、国際的な人道的活動に時間とお金をより多く費やします。彼らは国内問題と国際問題の両方で政治的にリベラルな傾向があります。^[13]彼らは、自国が地球規模の苦しみを軽減するためにもっと努力することを望んでいます。^[16]

レイセンとカツァルスカ・ミラーは、社会的アイデンティティのアプローチに従って、地球市民としての識別（地球市民との心理的つながりの度合い）の前提条件と結果を示すモデルをテストしました。 ^[16]個人の規範的環境（人が埋め込まれている文化的環境には、自分自身を地球市民と見なすことを促進する人々、人工物、文化的パターンが含まれています）とグローバル認識（自分自身を意識があり、知識があり、世界の他の人々とつながっていると認識すること）は、地球市民としての識別を予測します。地球市民としての識別は、集団間の共感、多様性の尊重、社会正義、環境の持続可能性、集団間の援助、行動する責任感など、向社会的行動と価値観の6つの広範なカテゴリを予測します。 ^[18]その後の研究では、モデルに影響を与える変数として、グローバルな要素を含む大学の授業への参加、^[19]自分のグローバルな知識の認識、^[20]大学教授の世界市民に対する態度、^[要出典]文化の意図的な世界観への信念、^[21]アイデンティティを促進するファングループへの参加、^[22]自分の価値観を説明する際に世界市民に関連する言葉を使用する、世界市民としての可能性のある自己、^[23]宗教心と宗教的志向、^[24]国家への脅威、^[25]相互依存的な自己解釈の原動力、^[26]大学環境の認識、^[27]ソーシャルメディアの使用などを調べました。^[28]

2019年には、2018年までの世界的な人間の識別と市民権の心理学に関するすべての研究のレビューが出版されました。^[29]

グローバリゼーションによって国民国家の重要性が減ると同時に、^[30]グローバル市民権という概念は、市民参加と地理のつながりの再定義を必要とするかもしれない。対面式のタウンホールミーティングは、空間と時間の制限を受けない電子的な「タウンホール」にますます取って代わられているようだ。^[要出典] 不在者投票は、海外に居住する外国人が投票する道を開いた。インターネットはこれをさらに数歩進めるかもしれない。グローバリゼーションによる市民権の構成の変化について、複数の学者が示した別の解釈は、市民権が変化する制度になる可能性があるというものである。たとえ国家の領土境界内にあるとしても、国民の意味自体が変化すれば、その国の市民であることの意味も変化する。^[31]

普遍的に認められた世界機関が存在しないことで、権利と義務を創出する主導権は世界市民自身に委ねられる可能性がある。国民国家の形成時に生じた権利と義務（例えば、投票権や戦時における服役義務）は拡大されつつある。したがって、20 世紀に生じた特定の「人権」を認める新しい概念は、国家や政府を越えてますます普遍化されつつある。これは、1948年の国連による世界人権宣言、第二次世界大戦とホロコーストの余波、そして疎外された人々（例えば、ブラジルやボルネオのジャングルに生息する産業化以前の人々）を正当化しようとする感情の高まりなど、多くの要因の結果である。これに、環境への影響に対する意識の高まりが加わり、市民の権利が尊厳と自己決定の権利を含むように拡大されるかもしれないという感情が高まっている。国家市民権がこれらの新しい権利を育まないのであれば、世界市民権の方がより身近に感じられるかもしれない。

地球市民権の支持者は、紛争に巻き込まれた人々、民族浄化の一環として投獄された人々 、密林の奥深くに住む科学者によって新たに発見された工業化以前の部族 に特定の権利と義務を与えるかもしれない^{[32] [検証が必要]}

1948年12月10日、国連総会は「世界人権宣言」としても知られる決議217A（III）を採択した。^[33]

第1条は「すべての人間は生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とにおいて平等である。人間は理性と良心とを備えており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない」と規定している。^[34]

第2条は「すべて人は、人種、皮膚の色、性別、言語、宗教、政治上その他の意見、国民的もしくは社会的出身、財産、門地その他の地位等によるいかなる差別もなしに、この宣言に掲げるすべての権利と自由を享有する。さらに、個人が属する国や地域が独立国であるか、信託統治地域であるか、非自治地域であるか、あるいは他の何らかの主権制限の下にあるかを問わず、その国や地域の政治上、管轄上または国際上の地位に基づくいかなる差別もあってはならない」と規定している。^[35]

第13条（2）は「すべての者は、自国を含むいずれの国からも立ち去り、また自国に戻る権利を有する」と規定している。^[36]

今日の現代世界における証拠として、サダム・フセイン裁判のような出来事は、1885年にイギリスの法学者AV・ダイシーが「法の支配」という言葉を広めた際に述べたことを証明している。 ^[37]ダイシーは法の支配の3つの側面を強調した。^[38]

1. 通常の裁判所で法律違反が証明されない限り、誰も処罰されたり、苦しめられたりすることはない。
2. 誰も法の上に立つことはできず、社会的、経済的、政治的地位に関係なく、誰もが法の下で平等です。
3. 法の支配には、私人の権利を決定する司法判断の結果が含まれます。

1776年にトーマス・ジェファーソンによって書かれたアメリカ合衆国独立宣言の冒頭には次のように記されている。

我々は、すべての人間は平等に創られ、創造主によって生命、自由、幸福の追求を含む奪うことのできない一定の権利を付与されているという真理を自明であると考える。これらの権利を保障するために、政府は統治される者の同意に基づいて正当な権力を得る。^[39]

「米国における世界市民権」とは、バラク・オバマ前米国 大統領が2008年に ベルリンで行った演説で使用した言葉である。^[40]

一般的に、世界市民とは、国家主義的または地域的なアイデンティティや関係よりも、世界市民としての立場を重視する人です。この価値観の初期の表現は、古代ギリシャの犬儒派哲学者、シノペのディオゲネス(紀元前 412 年頃、前述)に見られます。ディオゲネスについて次のように言われています。「どこから来たのかと尋ねられたとき、彼はこう答えました。『私は世界市民です (kosmopolitês) 』 」 ^[41]。これは画期的な概念でした。なぜなら、当時のギリシャにおける社会的アイデンティティの最も広範な基盤は、個々の都市国家か、グループとしてのギリシャ人 (Hellenes) のいずれかだったからです。タミル詩人のカニヤン・プングンドランは『プラナヌール』の中で、「私たちにとって、すべての町はひとつであり、すべての人間は私たちの同族である」と書いています。後年、政治哲学者トーマス・ペインは、「私の国は世界であり、私の宗教は善を行うことである」と宣言しました。^[42]今日、世界的なグローバリゼーションの進展により、世界政府の提案のもと「世界市民」社会運動が形成されつつあります。^[43]非政治的な定義では、世界市民はさまざまな文化的背景から得た知識を活用することで社会に価値を提供できると示唆されています。^[44]どこに行っても居心地が良いと感じることから、多くの人々も自らを世界市民だと考えています。

アルバート・アインシュタインは、自身を世界市民と称し、生涯を通じてその考えを支持し、^[45]「ナショナリズムは小児病である。それは人類のはしかである」という有名な言葉を残している。 ^[46]世界市民権は、60年間国家ではなく世界市民として生きたギャリー・デイビスなどの著名人によって推進されてきた。デイビスはワシントンDCにワールド・サービス・オーソリティを設立し、世界市民に空想のパスポートであるワールド・パスポートを販売している。^[47] 1956年、ヒュー・J・ショーンフィールドは後にエスペラント語で「モンドチヴィターナ・レスプブリコ」として知られるようになる世界市民連邦を設立し、世界パスポートも発行したが、1980年代以降は衰退した。

バハイ教は、創始者の（19世紀後半の）「地球は一つの国であり、人類はその国民である」という宣言を通してこの概念を推進しています。^[48]これは、1993年6月14日から25日に米国ニューヨークで開催された国連持続可能な開発委員会の第1回会議で共有された概念文書でバハイ国際コミュニティによって定義された用語です。 ^[49]「世界市民権は、人類家族の一体性と「地球、私たちの家」の国々の相互関係を受け入れることから始まります。それは健全で正当な愛国心を奨励する一方で、より広い忠誠心、人類全体への愛も主張します。しかし、それは正当な忠誠心の放棄、文化的多様性の抑圧、国家の自治の廃止、または画一性の押し付けを意味するものではありません。その特徴は「多様性の中の統一」です。世界市民権には、国家間および国内における社会的・経済的正義の原則、社会のあらゆるレベルにおける非敵対的な意思決定、男女平等、人種、民族、国家、宗教の調和、そして共通の利益のために犠牲を払う意志が含まれます。世界市民権の他の側面、つまり人間の名誉と尊厳、理解、友好、協力、信頼性、思いやり、奉仕の欲求の促進は、すでに述べたものから推測できます。」^[49]

哲学的には、ムンディアル化（フランス語、mondialisation）は、グローバリゼーションの「[非空間化された]惑星化による非人間化」（Capdepuy 2011で引用されたテイヤール・ド・シャルダン）への対応と見なされている。^[50]モンディアル化の初期の使用法は、都市または地方自治体が、地球規模の問題に対する認識と共有責任感を述べた憲章を投票で採択することにより、自らを「世界市民」都市と宣言する行為を指していた。この概念は、個人が自らを世界市民と宣言するというアイデアの論理的延長として、1949年に自称世界市民のギャリー・デイビスによって推進され、 1945年に世界市民人間戦線を創設した フランスレジスタンスの元指導者ロバート・サラザックによって推進された。

1949年7月20日、公式にムンディアル化された最初の都市は、フランス中部ロット県の県都で、フランスの小さな都市カオール（2006年の人口はわずか2万人）でした。数年のうちに何百もの都市がムンディアル化しましたが、そのほとんどはフランス国内のものでした。その後、多くのドイツの都市や広島、長崎など、国際的に広がりました。1年も経たないうちに、10の総会（フランスの「県」の選挙で選ばれた評議会）と、人口340万人を抱えるフランスの何百もの都市がムンディアル化憲章に投票しました。その目標の1つは、最終的な世界平和を交渉できる世界機関を創設するという点で国連がすでに歴史的に失敗していたことを考慮して、人口100万人につき1人の代表を世界人民憲法会議に選出することだった。ビバリーヒルズ、ロサンゼルス、ミネアポリス、セントルイス、フィラデルフィア、トロント、広島、東京、ニヴェル、ケーニヒスヴィンターなど1,000以上の都市や町が世界都市を宣言している。^[51]

社会運動としてのムンディアル化は、地球上の人々の連帯感を表現し、文化や人々の多様性を尊重しながら、彼らに共通する連邦構造の制度や超国家的な 法律を確立することを目指しています。この運動は、国家主権の特定の部分を連邦世界当局、連邦世界政府、連邦世界裁判所に移譲することを含む、全人類を統治する新しい政治組織を提唱しています。その権威を人々の意志に基づくものとすることで、支持者は、この運動が全人類の最高かつ最良の知恵を活用し、飢餓、水へのアクセス、戦争、平和維持、汚染、エネルギーなどの主要な地球上の問題を解決する新しいシステムを開発できることを期待しています。ムンディアル化運動には、特定の領域（たとえば、都市、町、州）を世界規模の責任と権利を持つ世界領域として宣言することが含まれます。現在、国民国家システムと国連は、世界の人々が世界の役人に投票したり、世界の統治に参加したりする方法を提供していません。国際条約や協定は、国際レベルでは拘束力を持ちますが、すべての国の法律の下で自動的に施行されるわけではありません。ムンディアリゼーションは、全体の主権に基づいた真の世界法のシステムを 1 つの都市ごとに構築する方法を提示することで、この問題に対処しようとしています。

作家で政治家のシャシ・タルールは、世界中の人々が歌う地球賛歌が人々の惑星意識と地球市民意識を刺激することができると感じている。 ^[52]

地球市民権の解釈は、必ずしも肯定的ではない。例えば、ビク・チョタラル・パレクは、地球志向の市民権と称するものを提唱し、「地球市民権が世界市民であることを意味するのであれば、それは実行可能でも望ましくもない」と述べている。 ^[53]彼は、地球市民権は、ある種の世界的政府システムの実際のメンバーとして定義され、非現実的であり、自分の直接のコミュニティから外れていると主張している。^[53]彼はまた、そのような世界国家は必然的に「遠く離れた、官僚的で、抑圧的で、文化的に平凡なもの」になるだろうと指摘している。^[53]パレクは、別の選択肢として、「世界の遠く離れた場所にいる私たちの仲間の人間の生活条件は、私たちにとって深い道徳的および政治的関心事であるべきなので、私たちの市民権は避けられない地球的側面を持っており、私たちはいわゆる地球志向の市民になることを目指すべきである」と述べている。^[53]パレックのグローバル志向の市民権の概念は、（現在の状態であれ、改善され改訂された形であれ）政治的地域社会とのつながりを同一視し強化すると同時に、世界の他の地域に対する義務を認識し行動することから成り立っています。^[53]

ブリティッシュコロンビア大学の政治学教授マイケル・バイヤーズは、地球市民権の定義は1つであるという仮定に疑問を呈し、潜在的な定義の側面を解明している。公開講演の序文で、UBC国際化ウェブサイトは「『地球市民権』は未だ定義されていない。もし意味があるとすれば、それは本当は何を意味するのか？地球市民権は最新の流行語にすぎないのか？」と述べている。 ^{[54]バイヤーズは}無国籍者の存在を指摘し、無国籍者は地球市民権の第一候補であるべきであるが、基本的な自由や市民権を享受できないまま暮らし続けていると述べている。^[54]バイヤーズは地球市民権の概念に反対しているわけではないが、定義によっては「現在地球を支配している無慈悲な資本主義経済システム」を支持するような意味合いを持つ可能性があると批判している。^[54]バイアーズは、地球市民権は「強力な言葉」である^[54]と述べ、「それを引用する人々は、行動を誘発し正当化するためにそうする」^[54]ため、講義の参加者に、その意味が理想的な価値観に基づいた肯定的な目的を持つように、それを再適応させるよう奨励しています。^[54]

地球市民に対する批判は、何ら新しいものではない。アメリカ合衆国憲法制定会議の代表者ガバナー・モリスは、1787 年 8 月 9 日の会議の場で「世界市民」を批判した。

哲学的な紳士たち、つまり自らを世界市民と呼ぶ人々については、彼は公の会議に彼らの誰一人として参加してほしくないと認めた。彼は彼らを信頼しない。自分の国への執着を振り払える人は、他の国を愛することはできない。これらの執着は、すべての政府を支える健全な偏見である。フランス人を上院に受け入れれば、彼はフランスの商業を拡大しようと努力するだろう。イギリス人を受け入れれば、彼はイギリスの商業に同じように好意を感じるだろう。^[55]

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• 世界市民財団
• 世界市民
• UBCの世界市民の定義とモデル化
• オックスファム: グローバル教員教育における女性と市民権: Global-ITE プロジェクト