ウトラのリスト
よく言及されるウトラ 以下はウトラの一部のリストです。ウトラの名前は、常にペアで記載されています。
銀座ラバ ギンザ・ラッバ で言及されている他のウートラは次のとおりです。[ 11 ] [ 6 ]
バルバグ(バルバグ)、別名アザジイル -右銀座4で「444 シュキンタ の長」として言及されている。バク ジワ – ウートラ;アバトゥール もビフラム –洗礼のウトラ Bhir(「選ばれた、試された、証明された」という意味) – Right Ginza 8で Bihrun とペアで言及されている。 ビフルン ― 「(生命が)私を選んだ」。クラースタ祈祷文105番 と168番、右銀座 8番、マンダ教ヨハネの書 62番に言及されている。ディン・ムリク –ディナヌクト の啓示に登場するウートラグブラン とグバン –右銀座 5.1で言及されている。マンダ教のヨハネの書 では、グブラン・ウトラがヌバートを助け、 ユシャミン とその21人の息子に対する反乱を率いる。ハム・ジワとヌール・ジワ カパンとカンパン ンバト (古典マンダ語 : ࡍࡁࡀࡈ 、 文字通り 「 芽生え 」 ) – 空気の王、最初の偉大な輝きヌサブ (古典マンダ語 : ࡍࡑࡀࡁ 、 文字通り 「 植物 」 ) - ヌサブ・ラッバ、ヌサブ・ジワとも呼ばれる。ユシャミン の息子。アナン・ヌサブ(「ヌサブの雲」、女性の配偶者)とペアで言及されることが多い。右銀座 8と17.1、およびクラースタ祈祷25、71、105、145、168、186、353、379に 言及されている。 ンバズ(ンバズ・ハイラ) – 『右銀座』 1.4と6で マタルタ の守護者として言及されている。 『右銀座』 6では「闇の主、大地の偉大な金床、ンバズ・ハイラ」として言及されている。ヌリルとヌリアイル –右銀座 5.1に記載されています。 ピリアウィス ・ヤルナ – 天上の流れであり、擬人化されたブドウの木(グフナ )でもある。 ラーズィイル ―右銀座 11に言及されており、そこでは「兄弟の中で最も小さいが、武装の整った者」と描写されている。サム・マナ・スミラ (スミル・ジワ「純粋な最初の輝き」、またはサム・スミル・ジワ。スミルは「保存 された」という意味)は、十二の一人である。サム・マナ・スミラは、クラースタ 祈祷文9、14、28、77、171、および右銀座 3、5.4で言及されている。ヤワル・マナ・スミラとサム・スミラ・ジワは右銀座 14で言及されている。リズバルスキ(1920)はサム・マナ・スミラを 「よく保存されたマナー、サム」と訳している。[ 12 ] サルとサルワンは、Qulastaの祈り25、105、168、378、および右銀座 5.1、8、17.1 で言及されて いる。Ṣaureil (Ṣaurʿil) – 死の天使。また、月 (Sén) の異名でもある。士倫 (文字通り「[生命]が私を遣わした」)シマト・ハイイ– 生命の宝。一般的にはウトラ ・ヤワル・ジワ の妻とみなされている。タルとタルワン 。タルワンは 右銀座 8とクラースタ祈祷105 で言及されている。「タルワンの地」はクラースタ祈祷190と379 、右銀座 15.17で言及されている一方、「清らかなタルワン」(タルアン・ダキタ)、または時には「タルワンの清らかな地」は 右銀座 15.2、15.8、15.16、16.1で天上の場所として言及されている。「タルワン・ヌラ」(光のタルワン)はクラースタ祈祷4と25で言及されている。ウルピルとマルピル ヤサナ ―右銀座 12.1で「ヤサナの門」として言及されている。ヤスラン– シルマイ の父Yawar Ziwa – Dazzling Radiance、Yawar Kasia または Yawar Rabba とも呼ばれます。シマト・ハイイ の夫。ヤワルは 「助け手」という意味もあります。ユフィン・ユファフィン (ユピン・ユパピン)ユカバル (ユカブル、古典マンダ語 : ࡉࡅࡊࡀࡁࡀࡓ )は、クラースタ 祈祷文74、77、173、379、および右銀座 15.6 (ユカバル= クシュタとして)、16.4、17.1(ユカバル=ジワとして)に言及されている。ユカバルは、マンダ教のヨハネの書 で、ヌバートが ユシャミン に対する反乱と戦うのを助けている。ユカシャル (ユカシュル、古典マンダ語 : ࡉࡅࡊࡀࡔࡀࡓ ) – 輝きの源。クラースタ祈祷文53、54、55、64、77、343、および右銀座4でユカシャル・カナ(カナは「場所」または「源」を意味する)として言及されて いる。マンダ教の ヨハネの書 では、プタヒルの息子として描かれ て いる。ユル(ユル・ヤフルとも)はマタルタの 守護者の一人である。クラースタの祈り12は、バリトの息子ユルという名前で始まる。ユルはクラースタの祈り18と171にも登場する。 ユラ – 「宝石」。右銀座 15.7、15.8、16.1、17.1でユラ・ルバ・ガンジブラ (文字通り「偉大なるガンジブラ のユラ」または「偉大なる財務官のユラ」)として言及されている。ユラは、クラースタ祈祷214と379にも言及されている。ユルバ (リズバルスキ はJōrabbaと綴る)は、戦士とも呼ばれる。ユルバは太陽のシャミシュと同一視される。 [ 13 ] 右銀座 の第18巻ではユルバはユダヤ教のアドナイ と同一視されているが、ゲルバート(2017)はユルバをヤオ と同一視している。[ 14 ] 右銀座 3、5.3(ユルバをマタルタの 守護者として言及)、8、12.1、15.5、18、左銀座 2.22、3.45で言及されている。マンダ教のヨハネの書 52はユルバに捧げられた物語である。ユルバはしばしばルハと会話しているとして言及される。ザルツァイル・ジワ(Zarzʿil Ziwa) – Right GINZA 5.1および15.8で言及。ジル(「安全な」という意味) –ジルン と対になって言及されることが多いジフルン (Zihrun とも綴られる。文字通りの意味は「生命が私に警告した」) – ジフルンは、右銀座 4 でジフルン・ウトラ(ユスミル ・カナとも呼ばれる)および右銀座 8 で言及され、マンダ教のヨハネの書 62 では「明けの明星」として言及されている。クラースタの祈り2、3、240、319では、ジフルン・ラザ(「神秘のジフルン」)として言及されている。祈り2と3では、輝き、光、栄光のウトラとして描写されており、祈り 2 では、マンダ・デ・ハイイ がジフルンの流出として言及されている。クラースタの祈り332、340、341、374では、彼がドラブシャ (旗)の名前として言及されており、祈り347では、彼がジフルン・シャシュラミエルとして言及されている。彼はジフルン・ラザ・カシア の主題である。右銀座 5.1 では、ヤワル・ジワは ウル を守護するために、四方それぞれに4人のウトラを任命します(方向の守護者 も参照 )。
西 :アザジイル 、アザジアイル、タクピル、そして偉大なるマルガジル東 :ウルピル 、マルピル 、タクピル、ハナニル北 :カンパンとカパン、グブラン とグバン南部 :ハイルイル、カルビル、ヌルイル、ヌリアイルQulasta の 祈りのいくつかには、あまり知られていないウトラの名前が 4 つずつリストされています。Qulasta の 祈り8、49、71、75、77、およびRight Ginza 5.4、14、15.8では、 「平和の息子である 4 人の男」( arba gubria bnia šlama )と呼ばれています。Qulasta の 祈り17とLeft Ginza 1.2 では、「光の息子である 4 人のウトラ」(arba ʿutria bnia nhura)と呼ばれています。Mark J. Lofts (2010) は、これらをセト派グノーシス主義 の4 つの光体 と並行するものと考えています。 Qulasta の祈り17と77では、これらを次のようにリストしています。[ 15 ]
ラムハイ(「慈悲」) Īn-Hai(「泉」または「生命の源」[ 6 ] ) シュムハイ(「名前」) ザマー・ハイ(「歌手」) クラースタの 祈り49には、「平和の子である4人の男」として以下の人物が挙げられている。
インハイ シュム・ハイ(シュムは シェム と「名前」の両方を意味する) ジウ ・ハイ (「ラディアンス」)ヌールハイ(「光」) これら4体のウートラは、太陽に力と生命を与える北極星 の王(マルキア )であると考えられている。マルカ・ジワ(ハイイ・ラビ の別名)と共に、「5体の原始的な光の存在」を構成している。一方、マンダ教徒は「闇の世界 の5体の主」をザルタイ・ザルタナイ 、ハグとマグ 、ギャップ とガパン、シュドゥム 、そしてクルン (対になった悪魔は一体の主として共に支配していると考えられている)とみなしている。[ 16 ] (同様の類似点については、マニ教§ 光の世界を 参照。)
Qulasta に記載されているその他のマイナー uthras は次のとおりです。[ 17 ]
ハムガイ・ジワ、ハムガガイ・ジワの息子 - クラースタ祈祷書3と右銀座 15.5に言及されている。 ハシュ(Haš) – Qulasta の祈り77で言及されています。Haš-u-Fraš Uthra(「ハシュとフラシュ・ウトラ」)は Qulasta の祈り168と169で言及されています。 ハウランとハウラランは、クラスタの祈り14、27、28に登場します。祈り27では、ハウランは衣服として、ハウラランは覆いとして描写されています。ハウラランは、右銀座 15.2、左銀座 3.60、マンダ教ヨハネの書 70にも登場します。 ハザズバン(Haza-Zban) – クラースタの祈り19と27で、マスブタ を行うマンダ教徒の頭に花輪(クリラ )を置くウトラとして言及されている。クリラ 自体もハザズバンと呼ばれることがある。また、ギンザ・ラッバでは、 右ギンザ 5.3と6でマタルタの 守護者ザン・ハザズバン として言及されている。ハザズバンは「今回は」という意味かもしれない。[ 18 ] ʿIt ʿNṣibat ʿUtria (または ʿIt Yawar bar ʿNṣibat ʿUtria – Qulasta 祈祷5で言及されています。祈祷 46 では ʿNiṣbat-ʿUtria について言及されています。 カンフィエル – クラースタの祈り168で言及されている Karkawan-Ziwa – Qulasta の祈り49で言及 ピリアフィル・マラカ –クルスタの祈り13と17でピリアウィス ・ジワと共に言及されている ラームとラーミエル・ウトラ – クラースタの祈り378で言及されている Ṣanaṣiel – クラースタの祈り77番と105番で言及されている シルブン – クラースタの祈り105で言及されている Ṣihiun、Pardun、Kanfun – Qulasta の祈り77で言及 S'haq Ziwa (発音は [sʰāq zīwā]) – Qulasta の祈り 18、105、173 で言及されています。Š'haqはRight Ginza 15.5 でも言及されています。1012 の 質問では、 S'haq Ziwa または Adam S'haq Ziwa (文字通り「 アダムは輝く光であった」[ 5 ] : 75 ) は Adam Kasia と同一視されています。[ 19 ] シンギラン(またはシンギラン・ウトラ)は、クラースタの祈り105 とマンダ教のヨハネの書1と69に言及されている 。マンダ教のヨハネの書 1によると、「シンギラン・ウトラは香炉を取り、それを マナ の前に持ってくる。」[ 14 ] ʿUṣarは、ʿUṣar-Hiia または ʿUṣar-Hai (「生命の宝」) としても知られ、また ʿUṣar-Nhura (「光の宝」) としても知られています。これは Qulasta の祈り 17、27、40、42、49、75、および 77 で言及されています。また、祈り27、49、および77ではPta - Haiと共に言及されています。 ユカシャル –クラースタ祈祷文53、54、55、64、77、343に言及されている。ヤハ・ヤハ – Qulasta の祈り15で言及 ヤルズ・ヤルズ – クラースタの祈り22と50で言及されている。 ザザ – クラースタの祈り15で言及されている Zhir – Qulasta の祈り26で言及
グフナ マンダ教の様々な文献では、いくつかの天上の存在が、光の世界における擬人化されたブドウの木 (グフナ またはグプナ)として描写されている。
木々 マンダ教の様々な写本では、ウトラは擬人化された天上の木として描写されることもあります。多くのマンダ教の巻物には、これらの木の図が描かれています。そのいくつかは次のとおりです。[ 20 ]
アナナ マンダ語のanana (古典マンダ語 : ࡀࡍࡀࡍࡀ ) は通常「雲」と訳されるが、uthra の女性の配偶者、したがって uthra とも解釈できる。[ 6 ]
アスト・マルキア などのクラースタの 祈りでは、元々は「滴」を意味し、「雲」と訳されることもあるニトゥフタ (niṭupta と綴られる)という言葉が、ウトラの配偶者を指す呼称としてよく用いられる。 [ 21 ] また、父の精液または種子(ハイイ・ラビ)あるいは「生命の水」の擬人化された滴と解釈することもできる。[ 5 ] : 13
さらに読む マーク・リズバルスキー (1906年)。ウトラとマラカ 。 A. トーペルマン (ヴォルマルス J. リッカー)。 (インターネットアーカイブ)
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