鉄の檻

社会学において、鉄の檻とはマックス・ウェーバーが提唱した概念で、特に西洋資本主義社会における社会生活に内在する合理化の進行を説明するものである。「鉄の檻」は、目的論的な効率性、合理的な計算、制御のみに基づいたシステムに個人を閉じ込める。ウェーバーはまた、社会秩序の官僚化を「氷のような暗闇の極夜」と表現した。 ^[1]

ドイツ語の原語はstahlhartes Gehäuse （鋼鉄のように硬い外殻）であるが、これは「鉄の檻」と翻訳され、 1930年にタルコット・パーソンズがウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』を翻訳した際に英語圏に広く知られるようになった表現である。^[2]この選択は最近、より直接的な翻訳である「鋼鉄のように硬い殻」を好む学者によって疑問視されている。^{[2] [3]}

ウェーバー（パーソンズの翻訳）はこう書いている。

バクスターの見解では、外的な財産への配慮は「いつでも脱ぎ捨てられる軽い外套のような聖人の肩にのみかかっている」はずである。しかし運命は外套が鉄の檻となることを定めた。^[4]

ウェーバーは1904 年の著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の中で、「鉄の檻」という比喩を紹介しています。

ピューリタンは天職に就きたかった。私たちはそうせざるを得ない。なぜなら、禁欲主義が修道院から日常生活に持ち出され、世俗の道徳を支配するようになったとき、禁欲主義は近代経済秩序という巨大な宇宙を築く役割を果たしたからだ。この秩序は今や機械生産の技術的、経済的条件に縛られ、今日ではこのメカニズムに生まれたすべての人々の生活を、経済的獲得に直接関わる人々だけでなく、抗いがたい力で決定している。おそらく、最後の 1 トンの化石化した石炭が燃やされるまで、それは彼らを決定づけるだろう。バクスターの見解では、外部財への配慮は「いつでも投げ捨てられる軽い外套のような聖人の肩にのみかかっている」はずである。しかし運命は外套が鉄の檻になることを定めた。

ウェーバーによれば、市場主導の経済秩序は、革新的で宗教的な動機を持つ経済勢力によって作られた。しかし、今日の個人はもはやそのような創造的な行動に従事することができない。その代わりに、労働者は狭く定義された専門分野で活動しなければならず、経済企業は効率性のために利益の最大化と生産の合理化を絶えず追求しなければならない。これが、制度化された資本主義の現代の鉄の檻である。

ウェーバーは皮肉な形で議論を展開している。経済と世界を革命的に変えるには、特定の宗教が必要だった。プロテスタントの倫理が伝統的な経済生活を計算された効率的なシステムへと再編成した。しかし、今やそのような宗教的見解は資本主義を維持するためにもはや必要ない。さらに、資本主義の体系的な効率的な計算は、世界の世俗化と宗教的信仰の衰退を助長している。「発展の過程には、伝統的な兄弟愛に計算を持ち込み、古い宗教的関係を置き換えることが含まれる」とウェーバーは主張している。^[5]

官僚制は、個人的な関係に基づいて昇進する封建制度や家産制とは異なっていました。 ^[6]官僚制では、明確に定義された一連の規則があり、技術的な資格、年功序列^{[7] 、懲戒管理を通じて昇進しました。ウェーバーは、これが現代社会[8]}と、特に政治的に今日の私たちの活動に影響を与えたと考えています。 ^[9]

官僚制形式主義は、合理性の最大の表現であるため、ウェーバーの鉄の檻の比喩としばしば結び付けられます。

ウェーバーは、官僚機構は目標を効率的に達成するために用いられる合理的な原則に基づいた目標指向の組織であると書いている。^[10]しかし、ウェーバーは、そのような官僚制度の「鉄の檻」の中にも制約があることを認識している。^[11]

官僚制は少数の人々に多大な権力を集中させ、一般的には規制されていない。^[12]ウェーバーは、これらの組織を支配する人々が私たちの生活の質も支配すると信じていた。官僚制は寡頭制を生み出す傾向があり、少数の役人が政治的および経済的権力を握っている。ウェーバーによれば、官僚制は他のすべての組織形態よりも優れているため、^{[13]さらなる官僚化と合理化は}避けられない運命である可能性がある。^[14]

前述の理由により、鉄の檻が進化し、技術的に秩序立った、硬直した、非人間的な社会となるでしょう。^[15]鉄の檻とは、私たち全員が従わなければならない、そして従わなければならない規則と法律の集合です。^[16]官僚主義は私たちを鉄の檻の中に閉じ込め、私たちを自由にするはずの「技術的ユートピア」ではなく、個人の人間の自由と可能性を制限します。^{[15] [17]}それは制度のやり方であり、私たちにはもはや選択肢がありません。^[18]資本主義が出現すると、それは代わりの選択肢もなく引き込まれる機械のようでした。^[19] 官僚主義の法則には以下が含まれます。^[20]

1. 公務員は公務上の義務に関してのみ権限に従う。
2. 明確に定義されたオフィス階層で組織化されている
3. 各オフィスには明確に定義された権限範囲がある
4. 役人は自由な契約関係を持ち、自由な選択をする
5. 役員は技術的な資格に基づいて選出される
6. 役人は固定給で支払われる
7. オフィスは公務員の主な職務である
8. 昇進は上司の判断によって与えられる業績に基づいて行われる
9. 行政手段の所有権から完全に分離された公務
10. 職員は職場内で厳格かつ体系的な規律を受ける。

「合理的な計算は、すべての労働者をこの官僚機構の歯車に還元し、労働者は自分自身をこの観点から見て、自分自身をより大きな歯車に変えるにはどうすればよいかを尋ねるだけである...この会議における官僚化への熱意は、私たちを絶望に追いやる。」^[21]

• 個性の喪失。^{[22]個人が職人や職工となって自らの労働から利益を得るのではなく、} 労働は支配者に売られるようになった。^[23]
• 自律性の喪失、他人が個人のサービスの価値を指示する。^[24]
• 個人はより大きな、より良い地位へ昇進することに執着するが、その業績の価値を決めるのは常に他の誰かである。^[25]
• 個人の自由の欠如。個人は、官僚機構の目標に従うために個人的な欲求を放棄する代わりに特定の任務を与えられる大規模な組織[ ^26]に属しない限り、もはや社会に参加することができず^{[27] 、現在は}法的権威に従っている。^[28]
• 専門化：専門化により、社会はより相互依存的になり、共通の目的が少なくなります。^[29]官僚機構の目的は仕事を効率的に遂行することであるため、共同体意識が失われます。^[30]

官僚組織は、自らの個人的な利益を追求するために資源をコントロールすることができ、^[31]それは社会生活に大きな影響を与えますが、社会はこれをコントロールすることができません。官僚機構はこれらの組織を規制するために作られたため、社会の政治秩序や政府にも影響を与えますが、腐敗は依然として問題です。^{[32]官僚機構の目標は、}社会秩序を破壊する可能性のある一心不乱の追求です^。組織にとって良いことでも、社会全体にとっては良くない可能性があり、それが後に官僚機構の将来に悪影響を及ぼす可能性があります。 ^[34]官僚機構における 形式的な合理化^[35]にも問題があります。コントロール、非人格化、支配の増大という問題があります。いったん官僚機構が作られると、コントロールは破壊できません。^[36]ルールと手順は1セットだけなので、誰もが同じレベルになります。非人格化は、個々の状況が考慮されていないために発生します。 [ ^37]最も重要なことは、官僚機構は、阻止されない限り、時間の経過とともに支配的になるということです。高度な産業官僚社会では、人々でさえも、すべてが拡大する機械の一部になります。^[38]

官僚機構は合理化に基づいているはずであるが、実際は正反対の行動をとっている。政治官僚機構は市民の自由を守るために設立されたが、強制的な規則で自由を侵害している。開発および農業官僚機構は農民を助けるために設立されたが、官僚機構が助長する市場競争のせいで農民を廃業に追い込んでいる。医療などのサービス官僚機構は病人や高齢者を助けるために設立されたが、特定の基準に基づいて医療を拒否している。^[15]

ウェーバーは、官僚機構が近代社会の社会構造を支配してきたと主張する。^{[39]しかし、}複雑な社会を規制するためには官僚機構が必要なのだ。^[要出典]官僚機構は一部の人にとっては望ましい意図を持っているかもしれないが、長期的には人間の自由と民主主義を損なう傾向がある。 ^[40]

合理化は魔法の力の権威を破壊したが、同時に官僚機構の機械的規制をもたらし、最終的にはすべての信仰体系に挑戦することになった。^[41]

ウェーバーによれば、これらの官僚制度は社会が構築するもので、それを変えるのは社会の責任である。ウェーバーは、これらの官僚制度を変えたり破壊したりすることは非常に難しいが、それが本当に社会的に構築されたものであれば、社会が介入して制度を変えることができるはずだと主張している。