トフェトの現在の姿:エル・ハウアリア砂岩の石碑と碑石。 | |
| 位置 | サランボ、カルタゴ、チュニジア |
|---|---|
| 地域 | 北アフリカ |
| タイプ | 古代の聖地 |
| サイトノート | |
| 管理 | ユネスコ世界遺産 |
| パブリックアクセス | はい |
無効な指定 | |
| タイプ | 文化的な |
| 基準 | 1、3、6 |
カルタゴのトフェトは、フェニキアの神タニトとバアルに捧げられた古代の聖地で、チュニジアのカルタゴ地区サランボのカルタゴ港の近くに位置しています。このトフェトは「聖域と墓地の混合」であり、[1]多数の子供の墓があり、いくつかの解釈によれば、彼らは早すぎる死の後、ここで犠牲にされたか埋葬されたと言われています。この地域は、ユネスコの世界遺産であるカルタゴ遺跡の一部です。

これらの子供たちの運命は、フェニキアとカルタゴの宗教と密接に関係しているが、何よりも、フェニキア人の場合はユダヤ人、カルタゴ人との紛争の際にはローマ人が、宗教儀式、さらにはフェニキアとカルタゴの文明をどのように認識していたかに関係している。実際、「トフェト」という用語は、もともとエルサレム近郊の地獄と同義の場所を指すために使用されていた。[2]聖書の出典から取られたこの名前は、そこで行われるはずの儀式の不気味な解釈につながる。最近の作品は、この場所の歴史に触発されており、例えばギュスターヴ・フローベール[3]の小説「サランボー[4]」(1862年)では、聖域が発見された地区にその名前が付けられている。また、ジャック・マルタンのアリックスの冒険の一部である漫画「カルタゴの幽霊」も、ここからインスピレーションを得ている。
埋葬の理由を突き止める上での最大の難しさは、子供の犠牲の儀式について記した唯一の文献が、すべてカルタゴ市とは無関係であるという事実にあります。考古学的文献、つまり石碑やキッペについては、さまざまな解釈が可能です。その結果、この主題を研究してきたさまざまな歴史家の間では、長い間議論が活発に行われており、いまだに完全には決着していません。したがって、古代の歴史家は、矛盾していないとしても、少なくとも解釈の余地がある文献や考古学的文献に直面することになる ため、最大限の注意が必要です。
発見と発掘の歴史
初期段階
この遺跡に石碑があることはかなり前から知られており、最も古い文献は1817年に遡る。[5]これらの石碑は、紀元前146年の遺跡の破壊と、その後の都市開発活動によるローマ都市建設中の土壌の撹乱により、カルタゴ遺跡全体に散在していた。時が経つにつれ、カルタゴ遺跡は大理石などの建築資材の採石を含む大規模な開発の対象となった。これにより、主要な建造物が徐々に劣化していった。1825年から1827年にかけて、オランダの軍人で考古学者のジャン=エミール・アンベールが、キッピと奉納台をライデンの国立古代博物館に送った。クラクフ考古学博物館には、この遺跡から出土した非常に優れたカルタゴの石碑もいくつか所蔵されている。[6]

カルタゴの歴史において、ルーブル号の積み荷と地中海艦隊の旗艦マジェンタ号の沈没も特別な位置づけられるべきだろう。マジェンタ号は1875年10月31日、トゥーロンで火災とそれに続く爆発により沈没した。[7]船には2,000点を超えるカルタゴの石碑やその他の工芸品が積まれており、その中にはローマ皇帝ハドリアヌス(117-138)の妻サビナ皇后の像もあった。考古学的発見物はラ・グーレットで積み込まれ、フランス総領事館の通訳プリコ・ド・サント・マリーの発掘調査(サドク・ベイの許可を得て)で見つかったものだった。難破後、ダイバーが石碑と像の一部を発見し、考古学的遺物はフランス国立図書館を含むさまざまなコレクションに分散した。沈没船については、港へのアクセスを妨げないようダイナマイトで爆破された。水深12メートルの沈没船の残骸は徐々に土で埋まった。1995年から1998年にかけて、マックス・ゲローと海軍考古学研究グループが石碑と像の頭部を回収する3回の考古学的調査を実施した。1995年4月から5月にかけて、サビーヌの像の頭部が発見され、[8]続いて1997年4月から5月にかけて、約60個の石碑の破片と像の破片が発見された。最終的に、1998年には77個の破片または石碑が地表に戻された。[9]
牧師であり、かつてはサディキ大学の教授でもあったジャン・ヘルシェク・スピロ(1847-1914)は、この分野の先駆者の一人でした。彼は19の石碑を持ってローザンヌに戻り、 『カルタゴの碑文と奉納石』 (1895年)という本を執筆しました。プリコ・ド・サント・マリーの発掘でもスピロの発掘でも、トフェが発見されたことを示すものはありません。前者の場合、ローマ時代の壁に再利用された石碑が発見されたことがすべて言及されていました。もともとトフェからのものであったこれらの遺跡はすべて古代に移動されており、それらがまとめて集められた正確な場所を探している人はいませんでした。スピロの考古学的コレクションは主に碑文的な性質のものでした。幸運な発見は、カルタゴの地形の全体的セクションに対する私たちの理解を変えることになりました。[要出典]
1921年の発見

1921年、当時非常に一般的だった秘密の考古学的発掘の一環として、いわゆる「司祭の石碑」が発掘された。[10]高さ1メートルを超える石灰岩の石碑[11]には、典型的なコハニム(カルタゴの司祭)の帽子とカルタゴのチュニックを身に着け、幼い子供を腕に抱いた大人が描かれており、チュニジアに駐在していた公務員で、啓蒙的な古代遺物愛好家のポール・ギエリーとフランソワ・イカールに、ある装備業者から提供された。聖書のデータと特定の古典作家の言葉をあらゆる点で裏付けていると思われる石碑を前に、2人の愛好家は心を動かされ、考古学者や歴史家の目に留まる発見がないように、秘密に終止符を打つことを決意した。彼らはその土地を購入し、1922年の秋まで発掘を続けた。[要出典]
1925 年にフランシス・ウィリー・ケルシーとドナルド・ベンジャミン・ハーデンが率いたアメリカ初の発掘調査により、この遺跡の構成について包括的な理解が得られました。残念ながら、1927 年にケルシーが亡くなったため、この発掘調査は終了しました。白人の神父であるガブリエル・ギヨーム・ラペイル神父は、1934 年から 1936 年にかけて近隣の遺跡を発掘し、さまざまな考古学的資料や碑文資料を収集しましたが、発見の背景を理解するために必要な地層の詳細は収集されませんでした。[要出典]
最近の発掘調査:ピエール・シンタスからユネスコの国際キャンペーンまで
「シンタス礼拝堂」と礼拝所

第二次世界大戦の終戦後、ピエール・シンタスは遺跡の発掘調査を行い、1947年に当時大きな論争を巻き起こした遺跡の一つを発見した。それは発見者にちなんで「シンタス礼拝堂」と呼ばれていた。石積みで囲まれた約1平方メートルの部屋は、紀元前7世紀に遡る様々な起源の陶器の破片で構成されており、高時代の基礎堆積物と解釈された。これは、この地にフェニキア人が住んでいた最古の証拠である。それらは広範囲に研究されており、土の割れ目に堆積していた。[12]特に陶器の年代は曲がりくねっており、その一部は明らかにエーゲ海のものであるため、シンタスが最初に提案した年代よりも低かった。[13]
最新のアメリカの発掘調査
これらの最新の発掘調査は、ユネスコ主導の国際キャンペーンと連携し、アメリカ東洋学派(ASOR)とローレンス・ステージャーの後援の下、1976年から1979年にかけて行われた。[要出典]
発掘調査の結果、この遺跡は6世紀にわたって継続的に使用されていたことが判明しました。推定表面積は6,000 m 2で、さまざまな地層から20,000個の壷が発見されました。
聖域が完全に埋まるとすぐに土で覆われ、次の階層で再び堆積が始まりました。[14]
最初の発掘調査で発見された遺骨は法医学的分析にかけられたが、その結果は専門家が投げかけた疑問に対する答えよりも混乱を招いた。[要出典]
遺跡の地形と考古学的発見
サイトの特徴
「掘ることは破壊すること」:考古学者の一般的な格言(発掘者は研究対象を破壊する)は、トフェトの場合には、その遺跡の性質、「土、壷、奉納物の重なり合った一連の層」、そして石碑の重なりにより、さらに当てはまる。 [15]また、ローマ時代以来のカルタゴ遺跡の激動と、当時トフェトが住宅地に位置していたことを意味した激しい都市化により、遺跡の周囲が正確には分かっていなかったことも指摘しておくべきだろう。市の南端、商業港に近いこの遺跡は、特に不健康な湿地帯にあった。発掘中、考古学者は汽水のレベルに達した。[要出典]
このトフェトは、モティアのトフェトと同様に、生きている場所、さらには厳密な意味での墓地 からも離れた場所にあり、他のトフェトと 4 つの特徴を共有していました。
まず第一に、この遺跡は手つかずのまま残されており、さまざまな考古学的発掘調査でフェニキア商人の到着以前の考古学的地層は発見されていない。フェニキア・ポエニ世界で特定され発掘された他のトフェットについても同様である。[要出典]
この遺跡も屋外にあるが、トフェトの最もよく知られた画像は、ケルシーの発掘調査で発見されたローマ時代の丸天井の下の部分である。この画像は、非常に嫌われていた犠牲が捧げられた場所にかなり近いことは認めるが、当時のような区切られた屋外の空間ではない。[要出典]
トフェトの 3 つ目の特徴は、遺跡が通常完全に囲われているという事実です。しかし、カルタゴでは、ピエール シンタスの発掘調査の時点では、トフェトの囲いは部分的にしか認識されていませんでした。しかし、この囲いは紀元前 5 世紀には既に侵略されていたようです。トフェトの正確な表面積については、当時のカルタゴ、特に沿岸地域の都市の広がりを考えると、今後明らかになることはまずありません。[引用が必要]
この遺跡の最後の特徴は、奉納物(バアル・ハモンまたはタニトに捧げられた石碑)と葬祭物(葬祭石碑)という二重の機能があることです。[16]この二重の機能の証拠は、碑文が刻まれた石碑に「モルク」(供物)という用語がほとんど見られず、他の用語は葬祭用の壷と関連付けられており、他には何も示されていないという事実にあります。[引用が必要]
トフェトの地層学と石碑とキッペの類型学
時代区分(タニト I、II、III)

発見物、特に石碑の類型は、1925年のケルシー・ハーデンの発掘に始まるアメリカの発掘調査の成果であり、1970年代にフランソワ・デクレが要約しているように洗練されました。「犠牲者の遺灰が入ったさまざまな種類の陶器や犠牲の供え物が置かれていることを考慮すると、この層化には3つの段階があることがわかります。最も初期の段階では、花瓶が小石や小石の山で覆われていました。2番目の段階は、オベリスク型の石、バエティルス、またはさまざまな種類のシッペの下に置かれた壷です。そして最も新しい段階では、三角形の頂部を持つ平らな石碑が特徴で、側面にアクロテリオンが付いていることもあります。」[17]
埋葬された遺物はすべて典型的な特徴を持っている。すなわち、焼かれた骨が入った石に囲まれた埋葬された壷、考古学的発掘中に発見されたテラコッタの 仮面や小さなガラスペーストの仮面などの副葬品、そしておそらく石碑か石碑だったと思われる記念碑が置かれている。[出典が必要]

発掘調査により、エジプトの影響からヘレニズム様式まで、トフェトが使用された様々な時代を特徴づけることができました。[15]最初のものはタニット I (紀元前 750 年 -紀元前 600 年) として知られ、砂岩のキッペとバエティルスが特徴で、壺は土の割れ目に埋められ、砂岩のキッペ・トロンがあります。タニット II 期 (紀元前 5 世紀 - 紀元前 8 世紀) にはサブセクションがあります。キッペ・トロンはタニット II-a にはまだ残っていますが、タニット II-b では石灰岩の石碑に置き換えられています。この遺跡の最後の使用期間であるタニット III (紀元前 2 世紀 -紀元前 146 年) には、アクロテリアを備えた美しい石灰岩の石碑 (紀元前 1 世紀) があり、さまざまなモチーフの彫刻で豪華に装飾されていることもあります。[要出典]
石碑に見られるモチーフの種類

初期の石碑の形状は、特にエジプトの影響を示しているため、これらの兆候は特に後期の石碑によく見られます。[要出典]
宗教的なシンボルは数多くあり、そのひとつであるタニトのシンボルは長い間、地中海西部のフェニキア人に特有のものだと考えられてきたが、その例は現在のレバノンの発掘調査で発見されている。瓶のシンボルも非常によく見られ、[15]地中海に常に存在していた母なる女神と同一視されている。星座である月と太陽も表され、時にはロゼットを形成するように絡み合っている。これらのシンボルは永遠のシンボルである。[要出典]
後代の石碑には、動物(象)、植物要素(ヤシの木)、開いた手などの人間、ギリシャの影響がうかがえる肖像画、そしてもちろん、男性の全身像(子供を抱く司祭の場面)や海洋要素(船)といった比喩的な装飾が現れています。セム語の特徴と外部からの貢献の融合は、カルタゴがギリシャ世界、特にシチリア島と接触したときに最も顕著になりました。[要出典]
ポエニ碑文学
石碑には同じ種類の碑文が刻まれていることもあったが、それはトフェトが「民衆の表現と熱心な信仰の聖域」であったことを示している。[18]
奉納者たちは、次のような願い事を書いたり、その願いが叶ったことへの感謝を述べたりした。「偉大なる女神タニット・ペネ・バアルと主バアル・ハモンに、[誰それ]、[誰それ]の息子が捧げたものに、彼ら[バアル]または彼女[タニット]が[彼の]声を聞き、[彼を]祝福しますように」。碑文は「ひどく無味乾燥で反復的な形式」で定型化されていた。[19]
ローマによるこの場所の占領
ローマ時代には、この遺跡は再利用された。発掘調査中にサトゥルヌス神殿の基礎が発見され、後世の建築物の基礎が数多く考古学的地層を貫いていた。また、この遺跡からは、ピエール・シンタスが発掘したトフェトの遺跡のローマ時代の基礎 柱、職人の工房(陶工)や格納庫、そして現在バルドー博物館にある四季のモザイクを含むモザイクが作られた家屋も見ることができる。[20]
現在の遺跡は古代カルタゴのツアーの重要な部分ですが、レイアウトはさまざまな時代、特に最も初期の石碑の雑多なコレクションです。展示されている石碑のほとんどはエル・ハウアリア 砂岩でできていますが、アーチ型の部分には後代の石灰岩の石碑がいくつかあります。
遺跡での子供の犠牲に関する考古学的議論

カルタゴのトフェトで子供の生贄が捧げられたかどうかは、考古学者にとって依然として論争の的となっている。トフェトが単なる子供の墓地だったのか、儀式的な生贄の場所だったのかについては、考古学者の間で活発な議論が交わされている。カルタゴのトフェトの発掘を解釈する論文が考古学雑誌「アンティクイティ」にいくつか掲載されている。パトリシア・スミスとジェフリー・シュワルツは、2010年から2013年にかけて「アンティクイティ」にこの問題について意見を交わす一連の論文を発表した。両考古学者は、相手が遺跡の遺物から導き出した結論に疑問を投げかけた。シュワルツは、カルタゴのトフェトで発見された遺物は、自然死した新生児のものだと主張した。スミスは、骨は火葬によって収縮しており、通常のカルタゴの墓地で見つかった同年齢の子供は火葬されていないとして、この見解に異議を唱えた。これらの火葬された遺物は、同様に火葬された動物の遺物とともに発見された。他のレヴァントやカルタゴの墓地では、子供と一緒に動物の遺骸は発見されていない。スミスは、カルタゴのトフェトは儀式的な子供の犠牲の場所であった可能性が高いという結論に達した。[21]カルタゴのトフェトの目的に関する議論はまだ続いている。それが子供の墓地であったか、子供の犠牲の場所であったことを証明する決定的な証拠はない。カルタゴの居住地のこの地域を定義する際には、歴史的背景と古代の資料を考慮に入れる必要がある。この視点は、スミスとシュワルツのカルタゴのトフェトの分析の両方に欠けている。[22]
遺跡の歴史的解釈
古代の資料
充電源
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ポエニ人の宗教儀式について言及している古代の資料はギリシャ語とラテン語です。シケリアのディオドロスは、シラクサの僭主アガトクレスのカルタゴ攻撃に関連して、彼らについて長々と言及している。[23]「彼ら [カルタゴ人] は、クロノスも自分たちに敵対していると考えていた。なぜなら、彼らは以前にこの神に息子の最良の部分を犠牲に捧げていたが、密かに子供たちを買い、それを養って犠牲に送っていたからである。調査の結果、犠牲にされた [子供たち] の一部がすり替えられていたことがわかった。これらのことを考慮し、敵 [アガトクレスの軍隊] が城壁の前に陣取っているのを見て、彼らは神々に捧げるべき伝統的な名誉を台無しにしてしまったという考えに宗教的な恐怖を感じた。彼らは不正を正そうと燃え、最も尊敬されている子供たち 200 人を選び、国家の名の下に犠牲に捧げた。不満のあった他の者たちは、自発的に降伏した。その数は 300 人に上った。[カルタゴの]者たちの中には、クロノスのブロンズ像は両手を広げ、手のひらを上にして地面に向かって曲げており、その中に置かれる子供は転がって火の穴に落ちることになる」[24]
ハリカルナッソスのディオニュシオスは、著書『ローマ古代史』(I, 38, 2)で、この人身御供について言及している。「古代人は、カルタゴが存続していた間ずっと、そこで行われていたのと同じ方法でクロノスに犠牲を捧げていたと言われている」。 [25] ティルスのポルピュリオスは、『禁欲論』(II, 56, 1)で、「フェニキア人は、戦争、疫病、干ばつなどの大災害の際に、最も大切にしていた生き物の中から犠牲者を選び、投票によってクロノスに捧げる犠牲者として指名した」と述べている。
プルタルコスは『迷信について』(XIII)で、親が子供に対して敬虔さを示さなかったと非難している。「カルタゴ人は十分な認識と知識を持って子供を捧げ、子供を持たない者は貧しい人々の子供を子羊や若い鳥のように買い、母親は涙も嘆きもせずに傍観していた。母親が嘆いたり泣いたりすれば、売値を失うことになり、子供は犠牲にされたが、像の前の空間全体が笛と太鼓の音で満たされ、泣き声は聞こえなかった」。
後にテルトゥリアヌスは『弁明』の中で、「アフリカでは、サトゥルヌス神の神官たちをさらし、生きたまま神殿の木に縛り付け、多くの奉納十字架のように、その影でこれらの犯罪を覆い隠すティベリウス総督の時代まで、子供たちが公然とサトゥルヌスに生贄に捧げられていた。私は、兵士として総督のこの命令を実行した父をその証人として受け入れる。しかし、今日でも、この犯罪的な生贄は秘密裏に続けられている」と論じた。[26]
他の主要ソースからの沈黙
これらの非難の的となる文書を前にして、他の歴史家たちの沈黙を指摘する価値がある。特にヘロドトス、トゥキュディデス、ポリュビオス、リウィウス・ティトゥスといった古代史の主要な資料に関して、ランセルは「[この]沈黙は[...]古典作家の間でカルタゴ人の常套手段である不信心と不誠実の非難の一致の中で際立っている」と指摘する。[27]この専門家によると、このような沈黙は理にかなっている。なぜなら、これらの古代の著者は、ギリシャやラテン文化の通常の慣習に関連して衝撃を受けた態度を指摘するだろうからである。
参照
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