ナタラジャ

ナタラジャ
ダンスの王
舞踏の神ナタラージャとしてのシヴァ （紀元950年～1000年頃）
その他の名前	アダルバラン、クーサン、サベサン、アンバラバナン[1]
所属	シヴァ
シンボル	アグニ
テキスト	アムシュマダガマ ウッタラカミカ アガマ

ナタラージャ(サンスクリット語: नटराज、IAST : Naṭarāja ;タミル語: நடராஜர்、Naṭarājar )、アダルヴァラン( ஆடல்வல்லான்、Ādalvallāṉ )、^[2]は、ヒンドゥー教の主要神の 1 つであるシヴァを神聖な宇宙のダンサーとして描いています。彼のダンスはタンダヴァと呼ばれます。^{[3] [4]}ポーズとアートワークは、タミル語のテバラムとティルヴァサガム、サンスクリット語のアムシュマダガマとウッタラカミカ アガマ、グランタ文書などの多くのヒンズー教の文書で説明されています。ダンスムルティはシャイヴィズムのすべての主要なヒンズー教寺院で取り上げられ^[5]、インドではよく知られた彫刻のシンボルであり、ヒンズー教の最も優れたイラストの 1 つとしてインド文化の象徴として広く使用されています^{[6] [7]。}美術。^{[8] [9]}この形式は、Kuththan ( கூத்தன்、Kōththaṉ )、Sabesan ( சபேசன்、Sabēsaṉ )、およびAmbalavanan ( அம்பலவாணன்、Ambalavāṇaṉ ) のさまざまなタミル語テキスト。^{[10] [11] [12]}

この彫刻は舞踏と演劇の神としてのシヴァを象徴しており^[13]、そのスタイルと比率はヒンドゥー教の芸術に関する文献に従って作られています。ティルムライ（南部シヴァ派の12の書）などのタミル語の宗教的文献には、ナタラジャはシヴァが創造、破壊、保存の機能を果たす姿であり、またマヤと信者を祝福する行為に関連付けられていると書かれています。したがって、ナタラジャはタミル・ナードゥ州でシヴァの最高の姿の1つと考えられており、ナタラジャの彫刻や青銅の偶像はタミル・ナードゥ州のほぼすべてのシヴァ寺院で崇拝されています。^{[14]典型的には、シヴァが}ナティヤ・シャーストラのポーズの一つで踊り、歴史的時代や地域によって異なる様々なシンボル^{[14]を持ち、 [3] [15]、}霊的な無知を象徴する小人（アパスマラまたはムヤラカ^[4]）として表される悪魔を踏みつけている様子が描かれている。^{[14] [16]}

描写の古典的な形式は、西暦6世紀にパッラヴァ朝のマヘンドラヴァルマン1世によって建設されたシーヤマンガラム - アヴァニバジャナ パッラヴェーシュワラム寺院の岩窟寺院の柱に見られ、インド考古学調査局とタミル・ナードゥ州考古学調査局によってインドで知られている最古のナタラージャ彫刻として知られています。6世紀頃のエローラ石窟群とバダミ石窟群の石のレリーフも、インドで最古のナタラージャ彫刻の一つです。^{[17] [18]}バクティ運動時代の古代タミルの歌には、一般に「ナルヴァル」（4人）として知られる4人のシャイヴァ派の聖人、サンバンダル、アパール、マニッカヴァカカール、スンダラルによって書かれたものがあり、ナタラジャを称賛し、チダンバラムのナタラジャ寺院を主神であるナタラジャの故郷として描写しており、ナタラジャ崇拝は西暦7世紀よりはるか以前に遡る。8世紀から10世紀頃、タミル・ナードゥ州で、成熟した最もよく知られた表現であるチョーラ朝の青銅像が登場し、その高さは一般的に4フィート未満だが、^[14]中には4フィートを超えるものもある。^{[19]ナタラジャのレリーフは、}アンコールワットなどの東南アジアの多くの地域や、バリ島、カンボジア、中央アジアで発見されている。 ^{[13] [20] [21]}

ナタラジャという言葉はサンスクリット語で、नट Nata（「演技、演劇、ダンス」）とराज Raja （「王、主」）から成り、大まかに訳すとダンスの主、またはダンスの王となる。^{[22] [23]}アナンダ・クーマラスワミによると、この名前はシヴァが「ダンサーの主」または「俳優の王」として有名であることに関係しているという。^[24]

この姿はナタラジャ、ナルテシュヴァラ（ナテシュワールとも表記）あるいはヌリティエシュヴァラとして知られ、これら3つの言葉はすべて「舞踏の神」を意味する。しかし、ナタラジャとナテシュワールはシヴァの異なる姿を表す。^[25] ナルテシュヴァラは「演技、演劇、舞踏」を意味するナタと同じヌリッタに由来し、イシュヴァラは「神」を意味する。^[26]ナテサ（インド語：Naṭeśa）は、インド亜大陸一帯の1千年紀の彫刻や考古学的遺跡で発見されたナタラジャの別の同義語である。^[27]

タミル語では、彼は「サベサン」（タミル語：சபேசன் ）としても知られており、これが「サバイル・アドゥム・イーサン」（タミル語：சபையில் ஆடும் ஈசன்）として分割されます。 「壇上で踊る主」。この形はほとんどのシヴァ寺院に見られ、チダンバラム(ティライ)のナタラージャ寺院の主神です。 ^[28]チダンバラムでのシヴァの踊りは、ナタラージャとしてのシヴァのすべての描写のモチーフとなっています。クーサン（ta: கூத்தன்、ローマ字:  Kōththaṉ）、サベサン（ta: சபேசன்、ローマ字:  Sabēsaṉ）、アンバラヴァナン（ta: அம்பலவாணன்、ローマ字:  Ambalavāṇaṉ ) は、タミル語のテキストにおけるナタラージャの別の一般的な名前です。^{[29] [30]}

この彫刻は舞踏と演劇の神としてのシヴァを象徴しており、^[13]そのスタイルと比率は芸術に関するヒンドゥー教の文献に従って作られています。^[14]シヴァの舞踏の最も一般的な2つの形式は、世界の創造と関連したラシャ（穏やかな舞踏）と、疲れた世界観、つまり疲れた視点やライフスタイルの破壊と関連したアナンダ・タンダヴァ（至福の舞踏、活発な舞踏）です。本質的に、ラシャとタンダヴァはシヴァの性質の2つの側面にすぎません。なぜなら、シヴァは創造するために破壊し、再び構築するために破壊するからです。^[31]

アリス・ボナーによれば、インド各地で発見された歴史的なナタラージャの芸術作品は、幾何学模様と対称的な線で構成されており、特にインドの伝統では男性原理と女性原理の相互依存と融合を意味するサトコナ・マンダラ（六芒星）が顕著である。 ^[32]

典型的には、ナティヤ・シャーストラのポーズのひとつで踊るシヴァが描かれており、左の後ろの手にアグニ（火）を持ち、前の手はガジャハスタ（象の手）またはダンダハスタ（棒の手）の印、右前の手には巻かれた蛇を持ち、スートラのテキストを指しながらアバヤ（恐れるな）の印、そして後ろの手には楽器（通常はウドゥカイ（タミル語：உடுக்கை））を持っている。^[14]シヴァの体、指、足首、首、顔、頭、耳たぶ、衣服は、歴史的時代や地域によって異なる象徴的な品々で飾られている。^{[3] [15]}彼は炎の輪に囲まれ、蓮華の台座の上に立ち、左足（まれに右足）を上げて、霊的な無知を象徴する小人（アパスマラまたはムヤラカ^[4]）として表される悪魔のバランスをとったり踏みつけたりしています。^{[14] [16]}精力的なダンスのダイナミズムは、彼の頭の後ろで細い束が扇のように広がった渦巻く髪で表現されています。^{[33] [34]}ナタラージャのアートワークの詳細は、12世紀以来、その象徴的な意味と神学的な本質についてインドの学者によって様々に解釈されてきました。^{[19] [24]}ナタラージャはインドでよく知られた彫刻のシンボルであり、インド文化のシンボルとして広く使用され、^{[6] [7]}特にヒンドゥー美術の最も優れたイラストの1つとして使用されています。^{[8] [9]}

ナタラージャの踊りは、『コイル・プラナム』に記された物語の中で明らかにされています。^{[28]この象徴主義は、}ウンマイ ヴィラッカム、ムンマニ コヴァイ、ティルクトゥ ダルシャナ、ティルヴァタヴラール プラナムなど、西暦 12 世紀 (チョーラ帝国) 以降の古典的なインドのシャイヴァ シッダーンタの文書で解釈されており、次のようなものがあります。^{[14] [24] [35]}

• 彼は円形または周期的に閉じた炎のアーチ (プラバ マンダラ) の中で踊ります。これは、ヒンドゥー教の宇宙論では循環的な存在または生命の循環の中ですべてを創造し、すべてを消費する宇宙の火を象徴的に表しています。火はまた、日常生活の悪、危険、熱、暖かさ、光、喜びを表しています。火のアーチは、両端にある2 つのマカラ(神話上の水の獣) から出現します。
• 宇宙を維持する創造と破壊の連続の中でも、彼は穏やかに見え、アートマの至高の静けさを示しています。^[36]
• 彼の足は曲げられており、これは精力的なダンスを示唆している。ダンスの荒々しさと恍惚さのせいで、彼の長く絡まった髪は、ダンス中は細い束となって解き放たれ、頭の後ろで扇状に広がっている。
• 彼の右側には、額の近くでなびく髪の毛の一本と絡み合って、典型的なのは、ヒンズー教の神話から来た女神として擬人化されたガンジス川です。この神話では、巨大な川の危険性が、生命の再生のために穏やかな川と創造的に結び付けられています。

• 彼の頭飾りには、人間の頭蓋骨（死の象徴）、三日月、そして幻覚作用のある植物であるチョウセンアサガオの花が描かれていることが多い。
• 4本の腕を持つ像が最も典型的ですが、10本の腕を持つ像も、バダミ洞窟やアンコールワットなど、さまざまな場所や時代から発見されています。

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  右上の手には砂時計のような形をした小さな太鼓があり、サンスクリット語でダマル^{と呼ばれています。 [37] [38]太鼓を持つには、}ダマル・ハスタ（サンスクリット語で「ダマルの手」）と呼ばれる特定の手のジェスチャー（ムドラ）が使用されます。 ^[39]これは創造と時間のリズムを象徴しています。
• 左手の上部には、破壊を意味するアグニ、つまり火が描かれています。
• 右腕下部からコブラが伸びており、手は恐れないという印としてアバヤ・ムドラのジェスチャーをしている。
• 左下の手は手首で下方に曲げられ、手のひらは内側を向いています。また、この腕がナタラージャの胸を横切り、心臓を隠していることにも注目してください。これは「閉塞、隠蔽」を意味するティローダナを表しています。
• 顔には2つの目と額にわずかに開いた3つ目の目があり、これはシヴァ教の三位一体を象徴しています。目は太陽と月を表し、3つ目の目は内なる目、または知識 (ジナナ)の象徴と解釈され、見る者に内なる知恵、自己実現を求めるよう促しています。3つの目は、サットヴァ、ラジャス、タマスの3つのグナの均衡を象徴しています。
• 彼の足元にいる小人は、ナタラージャが破壊する無知を象徴する悪魔アパスマラ・プルシャ、またはムヤラカです。
• シヴァのわずかに微笑んだ顔は、宇宙の相反する力とエネルギッシュなダンスに浸っているにもかかわらず、彼の平静さを表しています。^[19]

パドマ・カイマルは、10世紀の文献とナタラージャの象徴を引用してこれらの解釈の一部に疑問を投げかけ、ナタラージャ像は人によって、あるいは文脈によって、シヴァが火葬の神であったり、チョーラ朝の象徴であったりと、異なるものを象徴していた可能性があると示唆している。^[41]対照的に、シャラダ・スリニヴァサンはチョーラ朝とのつながりに疑問を呈し、南インドのナタラージャの青銅像と踊るシヴァの芸術作品はパッラヴァ朝の発明であり、7世紀から9世紀に遡り、その象徴性は数世紀遡るべきであることを示唆する考古学的証拠を提示している。^[42]

クーマラスワミは、シヴァの舞踊全体の意義を、宇宙のすべての動きの源であるシヴァのリズミカルな、あるいは音楽的な遊びのイメージとして要約し、それはシヴァを囲むアーチによって表される。第二に、彼の舞踊の目的は、すべての人間の魂を幻想から解放することである。そして第三に、舞踊の場所である宇宙の中心として描かれているチダンバラムは、実際には心の中にある。^[28]

ジェームズ・ロクテフェルドは、ナタラジャは「宗教と芸術のつながり」を象徴し、シヴァを舞踏の神として表し、「創造、破壊、そしてその間のすべてのもの」を包含していると述べています。^[43]ナタラジャの図像には対照的な要素が組み込まれており、^[6]火に囲まれながら舞踏の喜びを恐れずに祝い、無知と悪の力に触れず、すべての二元性を超越した精神性を表しています。^{[44]さらに、キャロルとパスクアーレは、この神は}死から再生までの永遠の生命サイクル（ジーヴァ）と、人間が精神的な無知を克服して自己実現を達成する方法を示していると指摘しています。^[36]

マニッカヴァカカールの『ティルヴァサガム』の賛歌では、ナタラジャ寺院のチダンバラムには、チョーラ朝以前の時代には、五大元素（パンチャ・ブータ）に結びついた抽象的あるいは「宇宙的」な象徴があったと証言している。ナタラジャはブラフマンの重要な視覚的解釈であり、シヴァの舞踏姿勢である。ナタラジャの芸術作品の細部は、その神学的意義を詳述する詩などの論評や二次文献を惹きつけている。^{[19] [24]}これは中世のヒンドゥー美術の最も広く研究され、最高のイラストレーションの一つである。^{[45] [46]}

シュリニヴァサンは、ナタラジャはシヴァ派の『クンチタングリム・バジェ』ではサットチタナンダ、つまり「存在、意識、至福」として描写されており、これは個々の自己（ジーヴァートマン）と至高の自己（パラマートマー）が一体であるとするアディ・シャンカラのアドヴァイタ教義、つまり「抽象的一元論」に似ていると指摘している。一方、「マニッカヴァチャカルによるナタラジャへの初期の賛歌は、サンスクリット語の「チット」ではなくタミル語の「オル・ウナルヴェ」を使用して、彼を一体の至高の意識と同一視している」。これは中世インドにおける思想の「浸透」を示しているのかもしれない。^[47]

ロンドン大学の惑星科学教授イアン・クロフォードによれば、ナタラジャとしてのシヴァの宇宙のダンスは、粒子物理学、エントロピー、そして宇宙の崩壊を表しているという。^[48]

ナタラージャの古典的な姿を描いた石のレリーフは、 6世紀頃までに、エローラ石窟群（マハーラーシュトラ州）、エレファンタ石窟群、バダミ石窟群（カルナータカ州）など、インドの数多くの洞窟寺院で発見されている。 ^{[17] [18]ナタラージャの芸術作品として最も古いものの一つは、}オリッサ州アサナパト村の遺跡で発見されており、碑文も含まれており、6世紀頃のものである。^[49]アサナパトの碑文には、サイヴァチャリヤ王国のシヴァ寺院についても言及されている。

文学的証拠によれば、シヴァのアナンダ・タンダヴァの青銅像は、7世紀から9世紀半ばのパッラヴァ朝時代に初めて登場した。 ^[50]パッラヴァ朝時代にはチダンバラムでナタラージャが崇拝されていたが、その根底には宇宙の創造と破壊のサイクルという哲学的概念があり、これはタミルの聖者マニッカヴァカカールの『ティルヴァサガム』にも見られる。^[51]

考古学的発見により、9世紀から10世紀にかけてマディヤ・プラデーシュ州ウッジャインで作られた赤いナタラジャ砂岩像が発見され、現在はグワリオル考古学博物館に所蔵されている。^{[52] [53]同様に、ナタラジャの芸術作品は、}カシミールなどのヒマラヤ地域の考古学的遺跡でも発見されているが、踊りのポーズや図像は2本腕や8本腕など多少異なっている。^[54]

10世紀頃、タミル・ナードゥ州で成熟した最もよく知られた表現であるチョーラ朝の青銅像が登場し、高さは様々だが通常は4フィート未満であった。^{[14] [19]ナタラージャのレリーフは、}アンコールワットなどの東南アジアの多くの地域、バリ島、カンボジア、中央アジアの歴史的な場所で発見されている。^{[13] [20] [21]}ナタラージャの最も古い独立した石像は、チョーラ朝の女王センビヤン・マハデヴィによって建てられた。^{[50]ナタラージャは特別な意味を持ち、}タミル・ナードゥ州では王族の象徴となった。踊るシヴァはチョーラ朝時代の行列や宗教的な祭りの一部となり、その後もこの習慣が続いた。^[55]

この描写は宇宙的あるいは形而上学的な意味合いを帯びていたとタミル聖人の賛美歌の証言に基づいて主張されている。^[56]

ネパール、アッサム、ベンガル で発見された中世の芸術作品や踊るシヴァに関する文献では、彼はヴァーハナ（乗り物）であるナンディ（雄牛）に乗って踊っている姿で描かれることがある。また、地域によってはナルテシュヴァラとしても知られている。^[57]ナタラジャの芸術作品はグジャラート、ケララ、アーンドラプラデーシュでも発見されている。^[58]インドネシアのバリ島の現代ヒンドゥー文化では、シワ（シヴァ）・ナタラジャが舞踏を創始した神である。^{[59]シワとナタラジャとしての彼の舞踏は、ヒンドゥー教が栄えたインドネシアのジャワ島の芸術でも称賛され、カンボジアではシヴァは}ヌリッテシュヴァラと呼ばれていた。^[60]

2004年、踊るシヴァ神の2メートルの像がジュネーブの欧州素粒子物理学研究センター（CERN）で公開された。シヴァ神の創造と破壊の宇宙的ダンスを象徴するこの像は、インド政府からCERNとインドの長い関係を祝うために贈られたものである。^{[61]シヴァ神の像の横にある特別な銘板には、}物理​​学者フリッツォフ・カプラの言葉を引用し、シヴァ神の宇宙的ダンスの比喩が説明されている。

数百年前、インドの芸術家たちは美しいブロンズ像のシリーズでシヴァ神の踊りの視覚的イメージを創り出しました。現代では、物理学者が最先端の技術を使って宇宙の踊りのパターンを描写しています。宇宙の踊りの比喩は、古代神話、宗教芸術、現代物理学を統合しています。^[62]

西洋の文献では「ナタラージャ・ブロンズ」と呼ばれているが、チョーラ朝のナタラージャの芸術作品のほとんどは銅製で、いくつかは真鍮製で、通常はシル・ペルデュ（ロストワックス鋳造）法で鋳造されている。^[33]

ナタラジャは、インドのタミル・ナードゥ州チダンバラムにあるナタラジャ寺院で、ナティヤ・シャーストラのサンスクリット語の碑文とともに、バラタナティヤムの108のポーズで祝われています。^{[3] [5]}

現代のヨガのエクササイズでは、ナタラジャサナはナタラジャに似たポーズであり、20世紀に彼にちなんで名付けられました。^[63]同様のポーズは、インドの古典舞踊であるバラタナティヤムにも見られます。^[64]

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  インド古典舞踊バラタナティヤムのナタラジャのポーズ
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  現代ヨガにおける運動としてのナタラジャサナ

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  損傷した 6 世紀のナタラージャ、エレファンタ洞窟^[65]
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  エローラ石窟群第 21 洞窟の 6 世紀のナタラージャ^[17]
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  エローラ石窟群のカイラーサ寺院(洞窟 16)にある 8 世紀のナタラージャ
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  マディヤ・プラデーシュ州産の8世紀の砂岩のイティファリック像ナタラジャ
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  マラカダムブールのシヴァ寺院には、10本の腕を持つナタラジャが雄牛ナンディに乗って踊っている珍しいパーラ像がある。
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  中世アッサムのナタラジャの彫刻
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  タミル・ナードゥ州マドゥライのミーナクシ寺院の千柱堂のシヴァ・ナタラジャ
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  カルナータカ州パッタダカルのシヴァ・ナタラージャとスカナサ
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  クメールのレリーフ、12 世紀、タイのスリンにあるプラサート・シコラプム

• アナンダ・クーマラスワミ（1957年）。『シヴァの踊り：14のインドエッセイ』。『太陽の方向へ』。OCLC 2155403  。
• ヤンセン、エヴァ・ルディ（1993年）。ヒンドゥー教のイメージの本。オランダ、ハヴェルテ：ビンキー・コック・パブリケーションズBV。ISBN 90-74597-07-6。
• ヴィヴェック・ナンダ、ジョージ・ミッシェル（2004年）。チダンバラム：ナタラジャの故郷。マーグ出版。ISBN 978-81-85026-64-0. OCLC  56598256.
• C シヴァラマムルティ (1974)。芸術、思想、文学におけるナタラージャ。国立博物館。ISBN 978-81-230-0092-3. OCLC  1501803.
• デイヴィッド・スミス（2003年）『シヴァの舞踏：南インドの宗教、芸術、詩』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-52865-8。
• スリニヴァサン、シャラダ (2004)。 「宇宙のダンサーとしてのシヴァ：ナタラジャ青銅のパッラヴァ朝起源について」。世界考古学。第 36 巻。現代工芸ジャーナル。pp. 432–450。doi :10.1080/1468936042000282726821。S2CID 26503807  。

• シヴァのダンス：南アジアと東南アジアにおける図像学とダンス実践、アレッサンドラ・アイヤー（2000年）、ミュージック・イン・アート
• シヴァ・ナタラジャの図像、フリーア・サックラー美術館、スミソニアン博物館
• ナタラージャ：インドの火のサイクル、スティーブン・パイン（1994）
• チダンバレスワラル ナタラージャ寺院
• ナタラジャ画像アーカイブ