ウィリアム・シェイクスピアの宗教観

ウィリアム・シェイクスピアの宗教観は、150年以上も前から学術的な議論が続いている。ウィリアム・シェイクスピアの宗教的所属については、彼が国教会の忠実な信者であったというのが一般的な見解である。しかし、多くの学者が、歴史的記録や出版された作品の分析に基づいて、シェイクスピアの家族はカトリックに共感していた可能性があり、シェイクスピア自身も隠れカトリック教徒であったという主張など、彼の個人的な宗教的信念について推測している。

シェイクスピアの知られている宗教的所属

シェイクスピアとその近親者は、国教会であるイングランド国教会の信徒であった。シェイクスピアが若い頃、父のジョン・シェイクスピアは市役所の役職にいくつか選出され、市会議員を務め、最終的には市議会の首席判事である執行官を一期務めたが、その役職に就くには教会の信徒であることが必須であった。また、1560年代か1570年代には、ギルド・オブ・ザ・ホーリー・クロス礼拝堂のカトリックの像を白塗りし、ロッド・スクリーンを取り外す活動にも参加した。^[1]^[2]

シェイクスピアとその兄弟の洗礼は教区教会の記録簿に記録され、3 人の子供の出生や家族の埋葬も記録された。俳優として彼に従ってロンドンに行き、そこで亡くなった弟のエドマンドは、サザークのセントセイバーズ教会に「大鐘の鳴る朝の弔鐘とともに」埋葬されたが、その費用は詩人が支払った可能性が高い。彼はストラットフォードの教区十分の一税のリースの責任者として、教会の信徒牧師であった。彼と妻は教会の内陣に埋葬され、内陣の北壁に詩人の半身像の胸像を含む記念碑が立てられた。

シェイクスピアはロンドンのビショップスゲートにあるセントヘレンズ教区の税金を2度滞納しており、1596/7年に名前が載っているが、「イースターの聖餐式のために教会員が購入したトークンを回収するために巡回していた役人がまとめたクリンク教区（セントセイバーズ）の住民の年間リストのいずれにも載っていない。これは義務付けられていたものだった」^{[3] 。歴史家}ウォルター・ゴッドフリーは、劇作家がビショップスゲートで税金を滞納したのは、その年の終わりにクリンク教区に転居したためだと説明している。クリンク教区では、税金は教区職員ではなく地主（ウィンチェスター司教）が徴収していた。司教はその後、未払いの金額を「便宜上」シェイクスピアの元教区に送金した。^[4]

シェイクスピアの家族

1559年、シェイクスピアの誕生の5年前に、エリザベス朝の宗教協定により、イングランド国教会はローマカトリック教会から最終的に分離されました。その後数年間、イングランドのカトリック教徒はイングランド国教会の慣習を受け入れるよう極度の圧力を受け、カトリック教徒からの信仰拒否法により、ローマカトリック教会のミサを含む、祈祷書に記載されていない礼拝はすべて違法となりました。^[5]シェイクスピアの存命中、新たに課された改革に対して、かなり広範囲にわたる静かな抵抗がありました。^{[6]歴史と文学の両方の証拠を用いて、シェイクスピアはこれらの}信仰拒否者の一人であったと主張する学者もいます。^[7]元カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズは、シェイクスピアは「信仰拒否者のバックグラウンド」を持っていたと考えています。^[8]^[9]

学者の中には、シェイクスピアの家族の何人かがカトリックを否定していたという証拠があると考える者もいる。最も有力な証拠は、詩人の父であるジョン・シェイクスピアが署名した、秘密のカトリック信仰を公言する小冊子である。この小冊子は18世紀にかつてジョン・シェイクスピアの家だった家の垂木の中で発見され、評判の高い学者エドモンド・マローンがそれを見て記述した。マローンは後に考えを変え、この小冊子は偽造だと思ったと表明した。^{[10]この文書はその後紛失したが、アンソニー・ホールデンは、マローンが書いたとされる小冊子の文言は}、チャールズ・ボロメオが書き、エドマンド・キャンピオンがイギリスで回覧した遺言と関連があると書いている。この遺言のイタリア語版と英語版のコピーが今も残っている。^[11]しかし、他の研究では、ボロメオの遺言は17世紀の遺物（早くても1638年）であり、宣教活動のために印刷されたものではなく、ジョン・シェイクスピアが所有していたはずがないと示唆している。^[12] 2024年現在、新しい研究により、この小冊子はウィリアムの妹ジョーン（1569年-1646年）のものであるとされており、ボロメオの文書の本物のコピーである可能性がある。^[13]^[14]ジョン・シェイクスピアは教会の礼拝に出席しなかった人物として記載されていたが、委員によると、これは「デブテの訴訟を恐れたため」であり、彼が反逆者だったからではない。^[15]

シェイクスピアの母メアリー・アーデンは、ウォリックシャーのカトリック信者として有名な家庭に生まれた。^[16] 1606年、シェイクスピアの娘スザンナは、イースターに聖体拝領（英国国教会）をしなかったストラトフォードの住民の一人として記録されており、これは彼がカトリックに共感していたことを示しているのかもしれない。^[17]しかし、これはピューリタンに共感していたことの表れでもあるかもしれない。いくつかの記述によると、スザンナはピューリタン的な傾向があったという。^[18]

シェイクスピアの教育

シェイクスピアが幼少期に通ったストラトフォードのキングス・ニュースクールの6人の教師のうち4人はカトリックの同調者であり^[19]、シェイクスピアの教師の一人であった可能性のあるサイモン・ハントは後にイエズス会の司祭になった^[20]。ハントの後任として文法学校の教師となったトーマス・ジェンキンスは、オックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジのエドマンド・キャンピオンの生徒だった。1579年にジェンキンスの後任として文法学校に赴任したジョン・コッタムは、イエズス会の司祭トーマス・コッタムの兄弟であった。

「失われた年」（1585年～1592年）

ジョン・オーブリーは1693年に、シェイクスピアが田舎の学校の教師だったと報告した。^[21]この話は20世紀になって、雇い主はランカシャーのアレクサンダー・ホートンだったのではないかという説が加わった。 ^[22]ホートンはカトリック教徒の著名な地主で、遺言で「ウィリアム・シェイクスファテ」という人物に演劇の衣装や道具類を託した。^[23]シェイクスピアの祖父リチャードもシェイクスファテという名前を使ったことがある。ピーター・アクロイドは、エドワード・ホールの『年代記』のホートン家の写本の欄外の注釈を調べたところ、「シェイクスピアと注釈者が同一人物である可能性は高いが、決してそれを証明するものではない」と付け加えた。^[24]

カトリックの共感

カトリックの結婚式の可能性

1582年のシェイクスピアとアン・ハサウェイの結婚式は、他の候補者とともに、ストラットフォードから数マイル離れたテンプル・グラフトンの町でジョン・フリスによって執り行われた可能性がある。 ^[25] 1586年、王室はプロテスタントの体裁を保っていたフリスをカトリックの司祭に任命した。^[26]シェイクスピアは、結婚式をカトリックの秘跡として執り行うために、ストラットフォードの英国国教会ではなくテンプル・グラフトンで結婚したと推測する人もいる。アンが妊娠3か月だったため、彼は結婚式を急いでいたと考えられている。^[26]

歴史的資料

1611年、歴史家ジョン・スピードはシェイクスピアとカトリックのつながりを主張し、シェイクスピアが『ヘンリー4世』でロラード派（またはプロテスタントの初期）の殉教者ジョン・オールドキャッスル（シェイクスピアは最初、オールドキャッスルの本名で演じたが、オールドキャッスルの子孫からの苦情を受けて、ジョン・フォルスタッフという偽名を使った）を風刺し、この劇作家をイエズス会士ロバート・パーソンズと結び付けて、この2人を「カトリック信者とその詩人」と表現したと非難した。現代の批評家はシェイクスピアの描写に別の動機を見出している。オールドキャッスルの物語は人気があり、「カトリック信者」の視点から物語を語ることは（シェイクスピアがすでにある程度この視点に親近感を抱いていた可能性もあると認めつつ）、観客にこの物語を伝える効果的で親しみやすい方法だったという。^[27]^[28]^[29]しかし、直接的な説明は、当時の同時代の記述にある物語の事実から得られる。ヘンリー王子は、ロラード主義のために投獄されたとき、頑固な老騎士に信仰を撤回するよう説得できなかったため、親友のオールドキャッスルを運命に任せていた。^[30]

18世紀の英国国教会の聖職者、リチャード・デイヴィス大司教は、シェイクスピアについて「彼はパピストスを染めた」と書いている。カトリック百科事典（1912年）は、「英国国教会の聖職者であるデイヴィスが、これらの私的なメモで事実を偽って伝える動機は考えられないし、彼は隣のグロスターシャー州に住んでいたので、地元の伝統を反映しているのかもしれない」と述べているが、デイヴィスのコメントは「決して信じ難いものではないが、この種の検証不可能な伝統にあまり頼りすぎるのは明らかに愚かなことだ」と結論付けている。^[18]

EK チェンバーズとイアンウィルソンに続いて、ジョセフピアースは、最も説得力のある証拠の 1 つはシェイクスピアがブラックフライアーズゲートハウスを購入したことだと主張している。この場所は宗教改革の時代からカトリックの手に渡り、イエズス会の陰謀、逃亡者を隠す司祭の隠れ家、ロンドンでのカトリックの秘密活動で悪名高かった。 ^[31]^[32]^[33]ジョンロビンソンがシェイクスピアの借家人として指名されたのと同じ年に、ロビンソンの兄弟エドワードはローマのイングリッシュカレッジの神学校に入学した。^[34]シェイクスピアは借家人ロビンソンが家に留まるようにした。家を相続したシェイクスピアの娘スザンナは 1639 年まで借家人として暮らした。^{[35]しかし、} シェーンバウムは、この購入には純粋に財政的な動機があったとしている。取引を取り巻く複雑な財務上の取り決めを調べた結果、彼は「純粋で単純な投資」と結論付けている。^[36]

テキストによる証拠

ますます多くの学者が、シェイクスピアの作品から、若いハムレットがヴィッテンベルク大学の学生であるのに対し、老ハムレットの亡霊は煉獄にいるという設定など、カトリックの世界観を示唆する証拠を探すようになっているが^[37]、これらの推測は矛盾している可能性がある。ヴィッテンベルク大学はプロテスタント宗教改革の知的中心地であり^{[38] 、}ハムレット全体が「プロテスタント宗教改革への不可解な言及」に満ちていると解釈できる。^[39]他の兆候は、「三度祝福される」というフレーズで表現される宗教生活への好意的な見方、^[40] 『火の鳥と亀』のスコラ神学、『十二夜』のイギリスのイエズス会士エドマンド・キャンピオンへの好意的な言及、^[41]その他多くの例に見出されている。

最近では、シェイクスピアは実際にカトリック教徒だったのではなく、単に英国のカトリックの伝統に乗じて、カトリックの儀式の象徴的な性質を自分の演劇を飾るために利用していたのではないかという意見もある。^[42]文学学者のデイビッド・ダニエルは、反対の方向から同様の結論に達している。良きプロテスタントとして、シェイクスピアは作品の中で聖書の言及や引用を多く用いたが、それは英語の聖書に精通している観客が彼の意味をすぐに理解できたからに過ぎないという。^[43]しかし、デイビッド・ボーリガードは、シェイクスピアの劇はプロテスタントとカトリックの両方の聖書翻訳を反映しており、1582年のランス新約聖書と約40の口頭一致があり、また、煉獄、死者のための祈り、免罪符、巡礼、功徳、耳打ちによる告解、償いなど、少なくとも10の神学的な主題でエリザベス朝の説教と矛盾していると指摘している。 ^[44]シェーンバウムはシェイクスピアとその家族に何らかのカトリックの共感があったと疑っているが、作家自身は本質的に世俗的な動機を持つ信心深いとは言えない人物であると考えている。「…芸術家は信者よりも優先される」^[45]

文学学者でイエズス会のピーター・ミルワード神父や作家のクレア・アスキスは、シェイクスピアの作品にカトリックへの共感が見られると書いている。^[46]^[47]アスキスは、シェイクスピアがカトリックの登場人物について「高尚」、プロテスタントについて「低俗」（祭壇を指す）などの用語を使用し、カトリックについては「明るい」または「美しい」、プロテスタントについては「暗い」、これは特定の聖職者の服装を指すと信じている。アスキスはまた、シェイクスピアの作品に、イングランドのイエズス会地下組織が使用した単純なコードの使用を発見した。それは商業用語の形をとっており、司祭は「商人」、魂は「宝石」、彼らを追う者は「債権者」、地下組織のメンバーが死んだタイバーンの絞首台は「多くの取引が行われる場所」と呼ばれていた。^[48]イエズス会地下組織はこの暗号を使っていたため、彼らの書簡は無害な商業文書のように見え、アスキスはシェイクスピアもこの暗号を使っていたと信じていた。^[48]しかし、アスキスの結論は相当な批判を受けており、隠された暗号の証拠は「疑わしい」と言われている。^[49]ジェフリー・ナップ教授によると、ピーター・ミルワードのような学者の研究は「シェイクスピアの劇の最も深いインスピレーションは宗教的かつキリスト教的である」と信じているが、「最近のシェイクスピア研究にはほとんど影響を与えていない」という。^[50] ジョン・フィニスとパトリック・マーティンは最近、カトリックの殉教者アン・ラインが『火の鳥と亀』の同名の不死鳥であり、彼女の夫ロジャーが同名の亀であると主張している。^{[51]彼らはアスキスと同様に、この詩の「最も大きな声で歌う鳥」は作曲家}ウィリアム・バードを表し、カラスはイエズス会のヘンリー・ガーネットを表していると考えている。^[52]

過去の戯曲の改訂

シェイクスピアは既存の物語、典型的には神話や他の言語の作品を翻案することがよくあったが、ジョセフ・ピアースは『ジョン王』『リア王』『ハムレット』はいずれも最近英語で書かれた反カトリック的な偏向のある作品であり、シェイクスピアの翻案は原作の戯曲に対する反駁であるように見えると主張している。^[53]^ピアースは、そうでなければシェイクスピアは最近の英語の戯曲を再考して「車輪の再発明」をすることはなかっただろうと考えている。 [53]ピーター・ミルワードはシェイクスピアが最近の英語の「反カトリック」作品に対する反駁に取り組んだという見解を持つ人の一人である。^{[53]また、デイヴィッド・ボーリガードは、}『尺には尺を』のイタリア語の原作では世俗的なヒロインが誘惑されて最終的に結婚するが、シェイクスピアは自分の性格描写を修正し、イザベラは処女を保ち結婚しないクララ修道女の修道女になっていると指摘している。^[54]一方、ジョナサン・ベイトは、レイアがリアに変身する過程を「キリスト教の外面的な装飾」を異教の設定に置き換えることだと述べている。^{[55]彼は、シェイクスピア版の「かわいそうなトム」を悩ませる悪魔は、後にヨーク大司教となった}サミュエル・ハースネットの著書に出てくる悪霊と同じ名前だと付け加えている。ハースネットはカトリックの「偽の」悪魔祓いの習慣を非難している。^[56]

ヴェネラブル・イングリッシュ・カレッジの碑文

「アーサールス・ストラトフォルドゥス・ウィゴムニエンシス」と「グリエルムス・クレルクエ・ストラトフォルディエンシス」という名前は、ローマにある神学校であるヴェネラブル・イングリッシュ・カレッジの古代の碑文の中に発見されている。この神学校は、英国で奉仕するカトリック聖職者を長年養成してきた。学者たちは、これらの名前は、生涯に2度ローマを訪れたとされるシェイクスピアと関係があるのではないかと推測している。^[57]^[58]

ある批評家は「この点に関してシェイクスピア研究者の間で意見の一致があるとは言えないが、シェイクスピアの家族がカトリック教徒だった可能性を認めることに消極的な研究者もおり、その意見を維持するのはますます難しくなってきている」と述べている。 ^[59] イエズス会の学者による他の研究では、この推測に強く反論している。^[60]

プロテスタント

1843年、シェイクスピアの宗教的抜粋をまとめた本が、フレデリック・ベイルビー・ワトソン卿とフレデリック・ダン・ハンティントンによって『シェイクスピアの作品から抜粋した宗教的・道徳的文章と聖書の聖句との比較』として出版された。 ^[61]これはカトリック主導の研究とは対照的に、作家の作品にプロテスタントや聖書への言及を探した初期の研究だった。ワトソンの言葉によれば、これは「シェイクスピア自身の著作から、彼が真のプロテスタントとして生き、死んだことを証明し」、そして「彼が公言した宗教の教義がローマカトリックの信条ではないという推定的証拠」を集めることによって行われた。

1世紀後、シェイクスピアの編集者で歴史家のAL・ロウズはシェイクスピアの伝記を執筆し、その中で同様に、作家は隠れカトリック教徒ではなくプロテスタントであると断言した。「彼は、洗礼を受け、育ち、結婚し、子供たちを育て、ついにはその腕に抱かれて埋葬された教会の正統派の堅信礼信者であった」^{[62] 。シェイクスピアはイングランド国教会でウィリアム・ウォーカーの}ゴッドファーザーにもなっており、遺言で20シリングを彼のゴッドソンに贈った。^[63]

ロウズはソネット124に反カトリック感情があるとし、このソネットの最後の行「私はこれを目撃し、善のために死に、罪のために生きた時の愚か者を呼ぶ」にある「時の愚か者」は、1594年から95年にかけて反逆罪で処刑された多くのイエズス会士を指しているとしている。^[64]これに関して、ホフストラ大学のジョン・クラウスは、シェイクスピアがソネットの「時の愚か者」を処刑されたイエズス会士の表現として意図したことを認めているが、処刑されたイエズス会士ロバート・サウスウェルの慰めの手紙とその殉教の賛美をほのめかすことで、詩人は彼らに同情していると主張している。クラウスは、サウスウェルの影響はタイタス・アンドロニカスにも見られると主張している。^[65]後の評価では、クラウスの解釈は「最近の傾向に反する」とされている。^[66]

ピアスは、シェイクスピアの『ジョン王』を『ジョン王の厄介な統治』の改作であると特定し、その反カトリック的偏見を論駁しているが、教皇を「不道徳でばかげた…イタリア人の司祭」であり「簒奪された権威」と非難するなど、プロテスタント的共感の強い例はテキストに残っている。^[67]

イェール大学のデイヴィッド・カスタンは、プロテスタントの劇作家が劇『ヘンリー四世』（上）で殉教者オールドキャッスルを風刺することに矛盾はないと考えている。当時の観客は、シェイクスピアの冷淡な描写を彼のプロテスタントの証拠とみなしただろう。なぜなら、この騎士のロラード派は、作者の時代には清教と同一視されており、当時は国教会を弱体化させるとして忌み嫌われていたからである。^[68]

スティーブン・グリーンブラットは、マクベスのポーターの演説で地獄の門に到着する「多義的な人物」は、1606年に処刑されたイエズス会のヘンリー・ガーネット神父を指しているという慣例を認めている。 ^[69]彼は、シェイクスピアがおそらく時事性のためにこの言及を含めたのであって、観客がガーネットの多義性に関するパンフレットについて聞いたことがあるだろうと信頼していたのであって、ガーネット神父やその主張に対する隠れた同情からではなく、実際、この描写は同情的なものではないと主張している。文芸編集者のウォーバートン司教は、ジェームズ朝時代の観客の心の中では、イエズス会の公式教義として採用された多義性の方針は、「火薬陰謀事件」におけるカトリックの反逆を直接思い起こさせるものであっただろうと断言した。^{[70]シェイクスピアは、1583年にエリザベス女王の首席顧問}官バーリー卿が書いた小冊子の主題として登場した「多義語」の概念や、 1590年代にヨーロッパ全土に広まりイギリスにも広まったスペインの高位聖職者マルティン・アスピルクエタによる1584年の「多義語の教義」についても知っていた可能性がある。^[71]

シェイクスピアの劇中における当時の宗教問題への最も直接的な言及は、おそらくヘンリー8世のエリザベス女王誕生の場面であろう。ヘンリー8世の治世中、宗教改革の立役者であるクランマー大司教が「神は真に知られるであろう」と予言している。^[72]しかし、問題となっている言葉は一般にフレッチャーのものとされており、シェイクスピアの直接の表現ではない。^[73]

一つの見方は、証拠からシェイクスピアが明らかに英国国教会信者であると推論することは、当時の宗教的状況を誤解することだというものである。「英国国教会」という言葉は作家の死後20年近くまで存在せず、現代の歴史家はシェイクスピアの存命中は英国国教会を確固たる組織または宗教的アイデンティティとして認識していなかった。^[74]同様に、モーリス・ハント、ジャン＝クリストフ・メイヤーらは、シェイクスピアはカトリックとプロテスタントの両方の信仰を持つ混合信仰またはハイブリッド信仰を持っていたと書いている。アンソニー・ナットールは、シェイクスピアの作品は宗教的影響を正確に特定するのは難しいと主張している。なぜならシェイクスピアの多様で落ち着きのない心は多くの考えを弄び、劇中を通じて仮定を交互に推進したり挑戦したりしたからである。ナットールは『尺には尺を』で異端のグノーシス主義神学の実験の証拠を見つけている。 ^[75]しかし、イーモン・ダフィーは、テューダー朝の人々の大多数は混乱し不確実であったが、妥協と適応を受け入れていたと指摘し、「宗教の多様性はテューダー朝のイングランドでは思い浮かばない概念だった。…儀式と教義の多様性は悪であり、社会的および宗教的不一致の側面であった。」^[76]^[77]

シェイクスピアの著作の中にプロテスタントのレトリックを探した他の学者としては、モーリス・ハント（ベイラー大学）^[78] 、 E・ベアトリス・バトソン（ホイートン大学）^[79]、ジョセフ・ウィリアム・スターレット（オーフス大学）^[80]などがおり、スターレットはシェイクスピアが著作の中で宗教的寛容を推進したと主張している。エリック・サムズやロバート・ミオラなどのシェイクスピア研究者は、シェイクスピアが国教会の信者であったという伝統的な立場に反対している。^[81]

シェイクスピアの遺言

ベイルビー・ワトソン（1843）とジョン・ドナン・カウンターマイン（1906）は、シェイクスピアの宗教的信念は彼の遺言を考慮に入れて研究できると主張した。^[82 ]

神の名において、アーメン。私、ウィリアム・シェイクスピアは、完全な健康状態と記憶力を保ち、神に感謝しつつ、以下の方法と形式で遺言を作成します。すなわち、まず、私の魂を私の創造主である神の手に委ね、私の救い主イエス・キリストの唯一の功績によって永遠の命を得ることを望み、確信しています。そして私の体は、それが作られた大地に委ねます。
— シェイクスピアの遺言、1616年3月25日^[83]^[84]

デイヴィッド・カスタンの意見では、「これは [シェイクスピアの] 自身の信仰の表現に最も近いものであり、決定的な証拠として受け止められるかもしれない」。例えば、AL ロウズ(2013) は、シェイクスピアの遺言の記述はプロテスタントの宗教に順応する立場を示していると主張した。 ^{[85]カスタンは、}「イエス・キリストの功績により」というフレーズを、ソルス・クリストゥスの教義への言及と見る人がいるかもしれないと論じているが、同時に、この表現は「1616 年までに単なる慣習となり、神学的な意味はほとんど、あるいはまったく持たなくなった可能性がある」とも主張している。したがって、彼は、この序文が当時の定型文であったため、これがシェイクスピアの宗教的所属を定義する最終的な証拠であるとはほとんど考えられない、と主張している。^[86]

学者のパーク・ホーナンは、シェイクスピアの生涯（1998年）の中で、シェイクスピアの聖書への言及は本質的に順応主義的であるという見解に同意しており、シェイクスピアが劇中で主教の聖書を使用したことやプロテスタント界での宗教活動をほのめかしている。 ^[87]しかし、前者の点に対する批判者は、当時プロテスタント教会への出席は義務であったため、教会への出席は決定的な証拠とはみなせないと言う。したがって、キャラハンは「シェイクスピアがカトリック教徒であったかどうかは決定的に分からないかもしれないが、肝心なことに、彼が頑固なプロテスタントであったかどうかも分からない」と結論付けている。^[88]

無神論

シェイクスピアのキリスト教信仰は、広く受け入れられているわけではない。1848年、ウィリアム・ジョン・バーチは、シェイクスピアの作品に表現された感情の解釈に基づき、シェイクスピアは無神論者だった可能性があると示唆した。しかし、彼の理論は他の学者には受け入れられず、同時代のHHファーネスはそれを「倒錯した創意工夫の稀な産物」として退けた。^[89]^[90]この説を裏付ける証拠として、悪名高い歴史文書の偽造者であるジョン・ペイン・コリアーが示唆したものがある。彼はサザークのセント・セイバーズ劇場の記録を調べ、グローブ座の俳優仲間の中でシェイクスピアだけが教会に通う人物として描かれていないことを発見した。^[91]ジョセフ・ピアースは、無神論の証拠ではなく、再び信仰拒否の説明を提示している。 ^[92] ハーバート・サーストンは、1912年版のカトリック百科事典で、シェイクスピアのカトリック信仰に疑問を呈しただけでなく、「シェイクスピアは、トーマス・ナッシュや[ロバート]パーソンズのような精神において正反対の作家たちの証言からわかるように、エリザベス朝時代のより文化的な社会に蔓延していた無神論に感染していなかったのだろうか」と考察した。^[18]

1947年のエッセイでジョージ・オーウェルはこう書いている。

シェイクスピアの後期悲劇の道徳は通常の意味での宗教的ではなく、キリスト教的でもない。キリスト教時代に起きていると考えられるのは『ハムレット』と『オセロ』の2作のみであり、それらの作品でも『ハムレット』の幽霊の悪ふざけを除けば、すべてが正される「来世」を示唆するものはない。…シェイクスピアの宗教的信念についてはよくわかっていないし、彼の著作の証拠から彼が宗教的信念を持っていたことを証明するのは難しいだろう。^[93]

ロシアのシェイクスピア学者ヴァディム・ニコラエフは、「シェイクスピアは反教会的な考えを提唱し、自殺を罪とは考えていなかった」と述べ、「検閲との衝突を巧みに避けた」としている。^[94]ニコラエフは2008年に国際会議でこれらの理論を発表し、大多数の参加者が反対したものの、激しい議論を巻き起こした。^[95]

異教

神々にとっての我々は、放蕩少年にとってのハエのようなものだ。彼らは我々を遊びのために殺すのだ。—リア王、第4幕第1場
のグロスター伯爵

シェイクスピアは『お気に召すまま』の結末をもたらしたヒューメンなど、異教の神や概念に頻繁に言及しているが、これは彼自身の信仰を反映したものではなく、舞台上で神を表現するために必要な手段であった。舞台では、以前のミステリー劇の演出とは対照的に、キリスト教の人物は禁止されていた。歴史連作集の四つ折り版では、宗教の物理的な現れを伴わない、ありふれたキリスト教のほのめかしがいくつかあったが、ファースト・フォリオ版が出版されると、異教の神への無害な言及に置き換えられた。^[96]

イスラム教に対する見解

シェイクスピアのイスラム教に対する見解は、エコノミスト誌によって「複雑」かつ「多面的」であり、「イスラム世界とその住民に対する感受性において、彼は時代を先取りしていた」と評されている。 ^[97]マシュー・ディモックによると、シェイクスピアのイスラム教とイスラム教徒の描写は、「武闘派で攻撃的な男性に体現された、聖書の一致や宗教的一貫性を否定している」という。^{[98]シェイクスピアは}『ヘンリー六世』の中で、ムハンマドについて明確に言及している。^[99]

注釈と参考文献

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さらに読む

エターナル・ワールド・テレビジョン・ネットワークのテレビシリーズ『シェイクスピアの探求』は、シェイクスピアがカトリック教徒であった証拠について描いた作品です。
ボーリガード、デイヴィッド（2008年）。『シェイクスピア劇におけるカトリック神学』ニューアーク：デラウェア大学出版局。ISBN 978-0-87413-002-7。
ハムリン、ハンニバル（2013年）。『シェイクスピアにおける聖書』。オックスフォード大学出版局。8月29日。ISBN 978-0199677610。（シェイクスピアの戯曲における聖書の完全な研究。）
フレインケル、リサ（2013年）。『シェイクスピアの遺言を読む：アウグスティヌスからソネットまでの図像の神学』コロンビア大学出版局。ISBN 978-0231504867

外部リンク

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[JKlause2008-40] クラウゼ、ジョン（2008年）。シェイクスピア、伯爵、そしてイエズス会。マディソン、ニュージャージー：フェアリー・ディキンソン大学出版局。p. 72。ISBN 978-0-8386-4137-8。

[41] 「十二夜におけるエドマンド・キャンピオンへの言及」C・リチャード・デスパー著、エリザベス朝評論、1995年春夏号。

[42] グローブス、ベアトリス（2007年）。『テキストと伝統：シェイクスピアにおける宗教、1592-1604年』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。pp.4-6。ISBN 978-0-19-920898-2。

[Daniell2001-43] ^ダニエル、 デイビッド（2001年）。「シェイクスピアとプロテスタントの精神」シェイクスピア概論。54 ：1-12。doi ： 10.1017/ CCOL0521803411.001。ISBN 978-1139052757シェイクスピアは英語の聖書をよく知っていた...それは彼が良きプロテスタントであったことを示唆している。[彼の]聖書の引用の使用は、彼が聴衆と読者が英語の聖書を知っていたので、彼らがその場でそれを受け止めることを期待していたことを示唆している。引用は賢い学者による説明を待つことを意図したものではなかった。ダニエルは、シェイクスピアの宗教的傾向は、彼が使用した資料から確実に推測できるものではないと警告している。シェイクスピアはオウィディウスとプルタルコスをよく知っていたが、だからといって彼が異教徒だったわけではない。

[44] ボーリガード、デイヴィッド（2008）、pp.24–39、157–85

[45] シェーンバウム（1977：60–61）：

[46] ミルワード、ピーター。シェイクスピア劇のカトリック性。東京：上智大学ルネッサンス研究所（1997年）; 再版サウサンプトン：セントオースティンプレス（1997年）。ISBN 1-901157-10-5。

[47] ミルワード、ピーター。『教皇シェイクスピア』。ミシガン州アナーバー：サピエンティア・プレス（2005年）。ISBN 1-932589-21 -X。

[shadow-48] 『 シャドウプレイ：ウィリアム・シェイクスピアの隠された信念と暗号化された政治』（2005年）クレア・アスキス著。

[49] ハケット、ヘレン（2009年）。シェイクスピアとエリザベス：二つの神話の出会い。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。p. 236。ISBN 978-0-691-12806-1アスキスの本は著名な学者から厳しい批評を受けた...彼の戯曲に隠されたコードがあるという彼女の主張は非常に疑わしい。

[50] ナップ、ジェフリー（2001年）。「役者の宗教」。オランダ、ピーター（編）『シェイクスピアと宗教』。シェイクスピア概論。第54巻。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。61ページ。ISBN 978-0-521-80341-0学者の中には、「シェイクスピアの戯曲に込められた最も深いインスピレーションは、宗教的でありキリスト教的でもある」と主張する者もいる（ピーター・ミルワード著『シェイクスピアの宗教的背景』（シカゴ、1973年）274ページ）。しかし、シュガーが言うように、彼らは主に戯曲を粗雑に寓話化する傾向があるため、近年のシェイクスピア研究にはほとんど影響を与えていない。

[51] タイムズ文芸補足、2003年4月18日、12-14ページ

[52] アスキス、クレア、シェイクスピアニュースレター、50、2001年。

[pearce181-53] ピアース（2008：181–82）

[54] ボーリガード、デイヴィッド（2008：71–74）

[55] ベイト、ジョナサン(2008)。『時代の魂：ウィリアム・シェイクスピアの生涯、精神、世界』ロンドン：ペンギン、394 ページ。ISBN 978-0-670-91482-1。

[56] ハースネット、サミュエル（1603年）。『カトリックの極悪非道な詐欺行為の宣言』、ベイト（2008年：154）より引用

[57] オーウェン、リチャード。「『シェイクスピアが隠れカトリック教徒だったことを証明する』謎の署名」タイムズ、2009年12月22日。（記事は有料です）。

[58] メリアム、トーマス (2003)。「ローマのイングリッシュ・カレッジの Guiliemus Clerkue Stratfordiensis: シェイクスピアがカトリック教徒だったという決定的な証拠はない」。宗教と芸術。7 (1–2)。ボストン、マサチューセッツ州: ブリル: 167。doi : 10.1163 /156852903765453245。ISSN 1079-9265 。

[59] ^シェル、アリソン。「シェイクスピアはなぜ宗教詩を書かなかったのか？」、小塚隆、 JRマルライン（編）、シェイクスピア、マーロウ、ジョンソン、p. 86、アッシュゲート出版、2006年。ISBN 0-7546-5442-7、978-0-7546-5442-1

[60] Mccoog. T、Davidson, P.、「シェイクスピアとイエズス会」Times Literary Supplement 2007年3月16日

[61] ハンニバル・ハムリン（2013年）『シェイクスピアにおける聖書』オックスフォード大学出版局、53ページ。

[62] ロウズ、AL (1963)。ウィリアム・シェイクスピア：伝記。ロンドン：マクミラン。p. 43。ISBN 0-06-013710-X。

[63] ディンプナ・キャラハン (2012)、「ウィリアム・シェイクスピアとは誰か: 生涯と作品の紹介」、ジョン・ワイリー・アンド・サンズ: 「私たちが知っていることは、1558年のエリザベス女王即位後、誰もがそうであったように、シェイクスピアはイングランドのプロテスタント教会で洗礼を受け、彼らと同様にそこで結婚し、そこで埋葬されたということです。1608年、シェイクスピアはウィリアム・ウォーカーのゴッドファーザーとなり、遺言で20シリングを遺贈して、再び洗礼盤の前に立ったのです。」

[64] ローズ、A. L (1964)。シェイクスピアのソネット。ロンドン：マクミラン。p. 256。ISBN 0-333-36387-6。

[65] クラウゼ（2008：136）

[Schiffer1999-66] シファー、ジェームズ (1999)。「シェイクスピアのソネットに新たな命を吹き込む」シェイクスピアのソネット：批評エッセイ。ニューヨーク：ガーランド。p. 55。ISBN 0-8153-2365-4。

[67] ジョン王の生涯と死：第3幕第1場

[Kastan1999-68] カスタン、デイヴィッド・スコット（1999年）。『理論以降のシェイクスピア』ニューヨーク：ラウトレッジ、p.99。ISBN 0-415-90113-8カトリック教会の偏見というよりはプロテスタントの偏見の表れです。

[69] グリーンブラット（2004：388）

[70] ハントリー、フランク（1964年9月）。「マクベスとイエズス会の曖昧さの背景」。PMLA。79 （ 4 ）： 390-400。doi：10.2307/460744。JSTOR 460744。S2CID 163281389 。「シェイクスピアの『マクベス』が火薬庫から逃れた王を讃えて書かれたとき、この種の曖昧さは世間の心の中にあった。

[71] ミオラ、ロバートS（2007年）。初期近代カトリック：一次資料集。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p.82。ISBN 978-0-19-925985-4二重表現の習慣は、シェイクスピアさえも含め、あらゆる方面から嘲笑された… [しかし] マルティン・アスピルクエタのような大陸の神学者は… その欺瞞を正当化した。

[72] ヘンリー8世、第5幕第5場

[73] ここでのクランマーの言葉は、現在ではフレッチャーが作曲したものと一般に認められています。G . マクマラン編『ヘンリー8世』（ロンドン、2000年）脚注5.4、427ページ、「批評家は、クライマックスのこの場面をシェイクスピアのものとして常に扱う（または扱いたがる）が、帰属方法によれば、これはフレッチャーの場面であると示唆されている。」

[74] リスト、トーマス、シェイクスピアの今と昔：コミュニティ、宗教、 1558年から1689年のイングランドにおける著作と宗教の受容：コミュニティ形成と文化的記憶の研究、pp. 125-26、ロジャー・D・セルとアンソニー・W・ジョンソン編、アッシュゲート出版、2009年

[75] ナットル、AD（2007年）。『考えるシェイクスピア』。ニューヘブン、ロンドン：イェール大学出版局。pp.12–24, 262–76。ISBN 978-0-300-11928-2。

[76] ^ダフィー、イーモン (1996)。「チューダー朝の宗教における継続性と分岐 」『教会の統一と多様性』、RN スワンソン編。オックスフォード: ブラックウェル、1996 年、172、187 ページ。ISBN 978-0631198925

[77] クラウゼ、ジョン、シェイクスピア、伯爵、そしてイエズス会、p. 260 fn. 5、アソシエイテッド大学出版局、2008年

[78] ハント、モーリス（2004年）。シェイクスピアの宗教的暗示性：その劇と寛容。アッシュゲート。ISBN 978-0754639541

[79] E. ベアトリス・バトソン (2006)、「シェイクスピアのキリスト教：ジュリアス・シーザー、マクベス、ハムレットのプロテスタントとカトリックの詩学」、ベイラー大学出版局。ISBN 978-1932792362

[80] ジョセフ・スターレット（2012年）「聞かれぬ祈り：シェイクスピア劇における宗教的寛容」ブリル社。ISBN 978-9004230064

[81] サムズ、エリック『本当のシェイクスピア』pp. 11–13、エール大学出版、1998年。ジョセフ・ピアース（2008年）『シェイクスピアの探求：エイボンの吟遊詩人とローマ教会』フォートコリンズ、コロラド州：イグナティウス・プレス。pp. 30–38。ISBN 978-1-58617-224-4。; ミオラ、ロバート S.、初期近代カトリック、p. 352、オックスフォード大学出版局、2007年、ISBN 0-19-925985-2、978-0-19-925985-4

[82] ジョン・ドナン・カウンターマイン (1906)、「シェイクスピアの宗教的信念」、30 ページ：「シェイクスピアは、このようにして、絶対的な摂理を信じていた。…死の少し前に、シェイクスピアは遺言書を作成した。序文の後、彼は「私は私の魂を私の創造主である神の手に委ねます」と述べている。ここでも他の箇所でも、シェイクスピアは、自分自身が魂と肉体を持っていると語っている。」

[83] 標準英語で引用、チャールズ・ナイト、ジェームズ・オーチャード・ハリウェル・フィリップス・マーティン、ジョンソン（1851年）。シェイクスピア全集、原典より：シェイクスピアの生涯。p . LIII

[84] ロバート・ナイ（2013年）『故シェイクスピア氏』Skyhorse Publishing, Inc.、第96章。

[85] AL Rowse、The Portsmouth Institute (2013) より引用。「ニューマンと知的伝統: ポーツマス評論」、Sheed & Ward、p. 127：「彼は、生きていたときと同じように、イングランド国教会の忠実な信者として亡くなった。彼の遺言はそれを完全に明らかにしており、実際、プロテスタントの定式を使用しているため、議論の余地はない。」

[86] デイヴィッド・スコット・カスタン（2014年）「信じる意志：シェイクスピアと宗教」オックスフォード大学出版局、28ページ

[87] パーク・ホーナンの『シェイクスピア：生涯』（1998年）における立場は、ポーツマス研究所（2013年）で述べられている。「ニューマンと知的伝統：ポーツマス評論」、シード＆ワード、128ページ：「ホーナンは、ウィリアム自身が何を信じているかについて推測しないように注意している。表面的には、彼は国教に従っていた。その証拠に、彼は劇の中で司教の聖書を使用し、ホーリー・トリニティ教会に通い、家族や友人のために洗礼式、埋葬式、結婚式といったプロテスタントのさまざまな儀式に参加していた。晩年の彼の宗教的実践において、彼が従順主義者以外のものであったことを示すものは何もない。」

[88] ^ディンプナ・キャラハン（2012年）「ウィリアム・シェイクスピアとは誰か ：生涯と作品の紹介」ジョン・ワイリー＆サンズ。ISBN 978-1118312278

[89] バーチ、ウィリアム・ジョン（1848年）。シェイクスピアの哲学と宗教についての探究。ロンドン：Cミッチェル。OCLC 162952347 。

[90] ファーネス、HH（編）シェイクスピア新版：リア王。フィラデルフィア：JBリッピンコット＆カンパニー（1880）、p。135、156〜169行目注。OCLC 249150403

[91] コリアー、J・ペイン（1846年）。シェイクスピア劇の主役たちの回想録。ロンドン：シェイクスピア協会。p. xiii。OCLC 215517868。シェイクスピアは教会に行って聖餐を受けなかったか、あるいは…彼の名前がないことは…彼の宗教的信条に関する疑問と何らかの関係があるのかもしれない。

[92] ピアース (2008: 126) 「そのような結論は、シェイクスピアが信仰深いカトリック教徒であり続けたという明白で論理的な点を見落としている」。ピアースは、コリアーの調査結果を以前の著作、1831年の『シェイクスピア時代までのイギリス劇詩の歴史』OCLC 558809 に少し誤って帰属させている。

[93] オーウェル、ジョージ（1947年）。「リア王、トルストイ、そして道化」。

[94] (ロシア語) Shakespeare Readings 2008 : Paper Abstracts. モスクワ、モスクワ人文大学出版局、2008年。

[95] (ロシア語) Gaydin B. Veroispovedanie Shekspira / シェイクスピアの宗教的所属 | 電子百科事典「シェイクスピアの世界」

[96] リッチモンド、ヒュー・マクレー（2002年）。『シェイクスピアの演劇：舞台背景辞典』オックスフォード、イギリス：コンティニュアム、p.207。ISBN 978-0826456403。

[97] SM (2016年4月22日). 「シェイクスピアと宗教：シェイクスピアのイスラム世界に対する複雑な見解」エコノミスト。 2016年4月24日閲覧。

[98] ローウェンシュタイン、デイビッド、ウィットモア、マイケル編 (2015)。シェイクスピアと初期近代宗教（イラスト入り）。ケンブリッジ大学出版局。pp. 292–300。ISBN 978-1107026612。

[99] ヘンリー六世第1部、第1幕第2場。これはイスラム教に対する洞察力ではなく、当時の寓話（ムハンマドが鳩に耳から穀物をかじらせるように訓練した）に関する知識を示している。ブリューワー、エベネザー（2001年）「マホメットの鳩」。フレーズと寓話の辞書（2001年版）。ワーズワース版。p. 701。ISBN 1-84022-310-3。