トランスジェンダーの不平等

よくある誤解として、トランスジェンダーの人はゲイであるというものがあります。しかし、トランスジェンダーであることは性自認に焦点を当てており、性的指向には関係ありません。トランスジェンダーの人は、どのような性的指向でも自認することができます。もう 1 つの重要な誤解は、異性装をする人はトランスジェンダーであるというものです。しかし、多くの異性装者は出生時に割り当てられた性別に満足しています。^{[ 9 ]}異性装をする人は公式にはトランスジェンダーの傘下にありますが、ほとんどの人はトランスジェンダーであるとは自認していません。

トランスジェンダーのアイデンティティが精神疾患であるかどうか^{[ 10 ]}は広く議論されている^{[ 11 ]} 。多くのトランスジェンダーの人々は性別違和を経験しており、これは出生時に割り当てられた性別と本人が自認する性別との間に乖離がある状態である^{[ 12 ] 。}

トランスジェンダーという言葉は比較的新しい用語ですが、新しい現象を表すものではありません。北米では、多くのネイティブアメリカンの文化において、性自認が生物学的性別と一致しない人々を指す言葉が存在していました。サビーヌ・ラングは、研究の中でノンバイナリーの人々を女性男性と男性女性（前者は表現上の性別、後者は生物学的性別を指す）と定義し、様々なネイティブアメリカンの部族がトランスジェンダーの人々をどのように呼称し、社会に統合し、不可欠な存在としてきたかを論じています。ナバホ族からショショーニ族、ズニ族に至るまで、現在私たちがトランスジェンダーの人々と認識しているものには、様々な定義と特徴がありました。ナバホ族は、出生時の性別とは異なる性自認を持つ男性と女性を「ナドリーヘ（絶えず変化している人）」と表現し、ショショーニ族はそれを「ティアナ・ワイッピ」と呼んでいました。これは男性と女性を表す言葉を組み合わせたもので、生物学的に男性と女性の両方を指す言葉として使われていました。^{[ 17 ]}男性のような女性や女性のような男性にとって、生まれた性別を放棄して別の性別になることは、精神的な旅であると考えられていました。ラングによれば、現在の米国文化とは異なり、これらの第三の性別の指定は逸脱的または奇妙なものとは見なされていませんでした。ラングはさらに、多くの部族が、性自認が一致している限り異性愛の関係であると考えていたことを強調しています。この場合、異性愛の関係を示すのは生物学的性別ではなく、性自認でした。^{[ 18 ]}しかし、ナバホ族やショショーニ族のような部族では、2人のトランスジェンダーが性的な関係を持つことは、それぞれ「考えられない」こと、そして「近親相姦」に近いと見なされるだろうとラングは論じています。ネイティブアメリカンの文化ではトランスジェンダーの人々は概ね受け入れられていましたが、ヨーロッパ人がやって来て植民地化したとき、彼らは性別不適合者に対する抑圧的な考え方を持ち込み、ネイティブの文化にも同じことをするように影響を与え始めたとラングは論じています。^{[ 18 ]}

ネイティブアメリカンの部族の中には、トランスジェンダーの人々を含む第三の性別役割を持つ部族もあった。フランス人がアメリカ大陸を植民地化したとき、彼らは性別不適合の人々を「ベルダッシュ」とみなした。これは同性愛の性交で受け身の役割を担う男性を指す言葉であることが多い。また、女性として振る舞おうとする男性、あるいは「女性として振る舞う」という意味の言葉で、出生時に女性と割り当てられた人が男性的な役割を担い、場合によっては男性的な服装をする人を指す。^{[ 19 ] [ 20 ]}

トランスジェンダーの人々は1800年代以前から不平等や差別を受けてきました。不平等の多くは、トランスジェンダーの人々を指すために使われる用語に起因しています。^{[ 21 ]}

ノンバイナリーの人々に対する法的措置は、19 世紀半ばに実施され始めました。法律は、生物学的性別に反する服装をすることを禁止し、違法としました。^{[ 22 ]}スーザン・ストライカーによれば、現在存在する法制度も同様に、トランスジェンダーの人々を差別する形で機能しています。彼女は、トランスジェンダーのコミュニティを犠牲にする加害者に対する責任の欠如、トランスジェンダーの人々に対する攻撃を起訴したり、トランスジェンダーの人々に適切な権利を与えたりする法的可能性の欠如を示しています。トランスジェンダーの人々は、「男性」または「女性」の二元性に完全に当てはまらないため、性差別法の対象になりません。^{[ 23 ]}ストライカーは、これは、トランスジェンダーであることを理由に何らかの形で攻撃された場合、彼らがほとんど保護されないことを意味し、さらに彼らを私たちの人間性の定義から疎外し、彼らを法的保護によって認められず、部外者または逸脱者としてのみ見られる「他者」にしていると主張しています。 1990年のアメリカ障害者法は、トランスジェンダーを「身体障害」として含めておらず、放火犯や性的虐待者と同様に明確に除外している。^{[ 23 ]}

州、市、郡レベルではトランスジェンダーの人々を保護する法律が存在する場合もあるが、連邦法は概してそれらを無視している。オバマ大統領は2009年に雇用差別禁止法を可決したが、これは司法制度におけるトランスジェンダーの人々への不当な扱いという多くの問題を解決するものではない。裁判官は依然として、トランスジェンダーの人々に大きな影響を与える多くの判決において個人的な偏見を行使することができ、それが米国における彼らの権利を大きく奪う可能性がある。

権利獲得のために一部の人々が利用してきたものの一つに、性同一性障害として知られる精神疾患としてのトランスジェンダーの指定がある。^{[ 23 ]}パット・ドーという名の少女は、自身の性自認に合った服を着る権利を主張し、GIDを用いて自身の主張をより明確にすることで、裁判で有利な結果を得ることができた。^{[ 24 ]}トランスジェンダーコミュニティの中には、自分たちを精神疾患とレッテル付けすることに批判的な人もいるが、ドーのように、法的なレベルでは他の人が得られないものを得るためにそれを利用する人もいる。^{[ 24 ]}一部の人は、それが他のトランスジェンダーの人々に害を及ぼし続けていること、また「重大な苦痛」を要件としていることについて、引き続き有害であると述べている。 ^{[ 25 ]}ジョンソンは、それが自身の性自認に満足している人々を排除し、そうでなければ法的承認を得るために利用できるはずの法的問題において彼らを保護していないと指摘している。この心理学的分類は、この障害を治療するための手順（選択した性自認で生活すること、ホルモン治療を受けること、そして手術を受けること）を妨げるというパラドックスも生み出します。スティーブン・ウィトルは自身の著作の中で次のように書いています。「手術を受ける資格があるほど苦痛を感じている場合、あなたの精神的推論能力は、おそらくインフォームド・コンセントを与えることができないほど損なわれています。しかし、あなたがそれほど苦痛を感じていない場合、あなたが同意できる手術は提供されません。」^{[ 25 ]}

トランスベスタイトという用語は、1910年にドイツの性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトによって考案されました。当時、この用語はトランスセクシュアルと同様の意味で使用されていましたが、トランスセクシュアルという言葉は1940年代後半まで造語されていませんでした。トランスジェンダーという用語は1971年に初めて使用されました。^{[ 26 ]}

女装行為に関する最初の公開裁判は、アーネスト・ボルトン（ステラ）とフレッド・パーク（ファニー）が関わった。両者とも、異性の服を着たことが原因で、1870年にわいせつ行為で逮捕された。^{[ 26 ]}

最初の近代的な性別適合手術は、1926年にフェリックス・アブラハム博士によって行われたトランス男性に対する乳房切除術である。^{[ 27 ]}

1940年代と50年代には、カリフォルニア大学サンフランシスコ校のラングレー・ポーター精神科クリニックのカール・ボウマン、性科学者のアルフレッド・キンゼイ、性科学者で内分泌学者のハリー・ベンジャミンらが、カリフォルニア州の裁判所で性別適合手術へのアクセスを保護するよう主張したが、認められなかった。^{[ 28 ]}

1966年の匿名対ウィーナー事件は、性別適合手術を受けたトランスジェンダーの人が出生証明書の名前と性別を変更したいと希望した件に関するものでした。裁判所は、トランスジェンダーの人が出生証明書に記載されている元の性別を、再割り当て後の性別に合わせて変更することを認めない判決を下しました。出生証明書の性別を変更できるのは、出生時に記録する際に誤りがあった場合のみであると判決を下しました。^{[ 29 ]}

過去10年間で、トランスジェンダーに基づく憎悪や偏見により、毎月1人以上が死亡している。^{[ 30 ]}

離婚、相続争い、親権争いを経験しているトランスジェンダーの人々は、法的異議申し立てを受けやすい。これは、トランスジェンダーの平等に関する法律が一貫していないため、彼らの結婚の有効性がしばしば疑問視されるためである。^{[ 31 ]}

米国における矛盾点の一つは、トランスジェンダーの人の性別移行を認める州と認めない州があることである。出生証明書やその他の身分証明書の性別変更に関する要件は州によって異なり、また、そのような身分証明書を個人の性自認に関する決定的な証拠として認めるかどうかについても州によって法律が異なる。

2013年8月、ジェリー・ブラウン知事は、カリフォルニア州の公立学校に通うトランスジェンダーの生徒が、自己認識する性別に基づいて、性別分離プログラムに参加したり、トイレなどの性別分離施設を使用したりすることを認める法案を可決した。^{[ 32 ]}

トランスジェンダーの労働者は、従来の職場では、認識され期待される役割を制限する確立されたジェンダー規範のために、適応するのが難しい場合があります。同僚の間では、からかいや差別が発生する可能性があり、トランスジェンダーの労働者の精神状態にさらに悪影響を与える可能性があります。雇用主は、さまざまなジェンダーアイデンティティを持つ労働者に対する差別のために、求人や機会を取り消すことがあります。^{[ 33 ]}

2012年、元警察刑事でベテランのミア・メイシーは、トランスジェンダーであることを理由に、連邦ATF研究所の弾道技術者の職を拒否された。この問題が米国雇用機会均等委員会に提起された後、トランスジェンダーの人々は公民権法によって従業員と雇用主の差別から保護されると決定された。この出来事により彼女の家族の家は差し押さえられたが、彼女は最終判決に感謝した。^{[ 34 ]}

さらに、職場におけるトランスジェンダー差別に関する法律では、米国上院は2013年11月7日に、性的指向や性自認に基づく昇進、給与、雇用に関する民間部門または公共部門の正当化を積極的に違法とする法案を最終的に承認しました。^{[ 35 ]}これは、職場においてより公平な場を認識し、それらの側面と直接関係を生み出さないだけでなく、従業員、雇用主、関係者からの偏見を受けやすい要因に左右されることなく、信頼性と実績を評価するためです。

しかし、米国では賃金関連の法律が施行されているにもかかわらず、トランスジェンダーの人々はシスジェンダーの人々と比べて依然として著しく低賃金である。^{[ 36 ]}平均して、トランスジェンダーの人々は失業する可能性が3倍高く、たとえ全米で雇用されたとしても、トランスジェンダーの人々はシスジェンダーの人々よりも少ない収入しか得ていない。

2018年現在、米国の徴兵制度は男性から女性への性転換を認めず、その有効性も認めていません。したがって、「男性として生まれ、女性に性別を変更した米国市民または移民は、依然として登録が義務付けられています。」 ^{[ 37 ]}

幼い頃からトランスジェンダーであることを自認する人は、公立・私立を問わず、従来の学校の規則による判断と自分のアイデンティティが衝突する場合、困難に直面することがあります。トランスフォビア（トランスジェンダー嫌悪）の結果として、同級生がトランスジェンダーの人をからかったり、身体的に傷つけたりする差別を受けることがあります。このような事件を受けて、偏見による行為で命を落としたジェンダー非適合者を追悼し、記憶にとどめるために、トランスジェンダー追悼の日が制定されました。毎年11月20日に開催されるこの行事は、学校、地域社会、教会などで国際的に認識されています。同級生からのさまざまな形の攻撃による精神的および肉体的ストレスは、トランスジェンダーであることを公言する生徒にとって不幸な影響です。

2011年、トランスジェンダー女性で優等生のドメーヌ・ハビエルは、 MTVのドキュメンタリーでトランスジェンダーであることを公表した後、カリフォルニア・バプティスト大学から退学処分を受けた。大学は、ハビエルが願書で女性と自己申告したことで「詐欺」を犯したとして、「学生行動」ポリシー違反を理由に挙げた。ハビエルの退学処分は全国的なメディアの注目を集め、LGBTQ+擁護団体から批判を浴び、信仰に基づく、あるいは保守的な学術機関でトランスジェンダーの学生が直面する継続的な課題を浮き彫りにした。彼女は後に大学を相手取って訴訟を起こし、この訴訟は、制度上のポリシーがトランスジェンダーの人々の教育へのアクセスにどのように影響するかを示す顕著な例となった。^{[ 38 ] [ 39 ]}

学校職員でさえ、トランスジェンダーの公の場での行動を抑圧することを好む学界関連のグループに関わっている。例えば、2013年11月、ジェイドン・ロレドは、テキサス州ラ・フェリア独立学区の卒業アルバムから、コミュニティの基準を満たさないタキシードを着ていたという理由で一時的に除外された。ロレドが母親とともに、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの市民の権利を擁護する団体である人権キャンペーンに訴えるまで、学区は決定を覆さず、ロレドが毎年恒例の写真撮影でタキシードを着て、高校の卒業アルバムの写真に掲載することを許可しなかった。^{[ 40 ]}

幼稚園から高校までの期間にトランスジェンダーのアイデンティティやジェンダー不適合を表明した人は、嫌がらせ（78％）、身体的暴行（35％）、性的暴力（12％）の発生率が高いと報告しており、嫌がらせは非常に深刻で、幼稚園から高校までの学校や高等教育機関で、ほぼ6分の1（15％）が退学に追い込まれた。^{[ 41 ]}

トランスジェンダーのスペクトラムに属する大学生のニーズはここ数年で広く調査されてきましたが、この情報はほぼ完全に4年制大学に限られています。^{[ 42 ]}

大学でトランスジェンダーの人々が直面する監視や差別の多くは、公の場でどのジェンダーバイナリーに自分を当てはめるかを選択しなければならないことに起因する。その大きな例の一つが、公共の場でどのトイレを使うかを決めることである。トランスジェンダーの人々は、自分の性自認に合致するトイレを使うか、出生時に割り当てられた性別に合致するトイレを使うかを決めなければならない。大学の寮など、グループが性別で分離されている場合、トランスジェンダーの人々は、自分がもはや当てはまらないグループに選択するか、強制的に参加させられるかの選択を迫られ、これはトランスジェンダーの人々に心理的に悪影響を与える可能性がある。^{[ 43 ]}

ある研究^{[ 44 ]}では、コミュニティカレッジに通うトランスジェンダースペクトラムの学生34名と、LGBTの学生164名、および他の学校の大学生3,247名を追跡調査した。トランスジェンダースペクトラムの学生34名のうち、13名が攻撃的または排他的な行動を経験したと報告し、19名が性的アイデンティティのために身体的な安全を時折恐れ、6名が3回以上身の安全を恐れたと報告した。これらの事例のため、10名の学生が学校を辞めることを真剣に検討し、1名が敵対的な環境のために大学を転校すると報告した。ある参加者は、「コミュニティカレッジのシステムでジェンダーバリアントの学生であることは地獄だった。ここでは保護がなく、問題は非常に不適切に処理される」と述べた。

トランスジェンダーの人々は、学校への出願時に不平等に直面します。あるトランスジェンダーの人がスミス大学に出願しましたが、出身州が彼女を男性と認識していたため、不合格となりました。出願料は、「スミス大学は女子大学であり、スミス大学の学部入学希望者は入学時に女性でなければなりません」という手紙とともに返送されました。^{[ 45 ]}

2013年、ノースカロライナ大学の学校システムは、キャンパス内での男女共用寮を禁止することを決定した。 ^{[ 46 ]} 2014年2月のワシントン・ポストの記事では、米国の約150校が男女共用寮プログラムを実施していると指摘されている。^{[ 47 ]}

キャンパスのイベントや活動は、大学生がコミュニティや他の学生とつながりを感じ、一体感を持つための重要な要素です。学生がキャンパスやコミュニティのイベントに積極的に参加すればするほど、社会的にも学業的にもより良い結果が得られます。大学は、トランスジェンダーの学生が理解されていると感じられるように、また一般の学生にトランスジェンダーの問題について教育するために、トランスジェンダー啓発イベントを開催することで、キャンパスの意識を高めることができます。^{[ 48 ]} LGBTコミュニティによって形成されたサポートサービスは、トランスジェンダー特有の問題に適切に対応していないことが多く、そのためトランスジェンダーの人々はキャンパスで集まって独自のサポートグループを作ることがよくあります。^{[ 48 ]}

キャンパス内の住居もまた、多くの大学が1年生と2年生に男性用、女性用、または男女共用の住居を割り当てるため、難しい問題を抱えています。トランスジェンダーの学生は、ほとんどの場合、ケースバイケースで住居が割り当てられます。ミネソタ大学やツインシティーズ大学のような大学は、トランスジェンダーであることがわかっている学生には快適な住居を見つけることを約束する方針を策定しています。多くの大学は、男性または女性以外の性別に対応するために、学生の入学フォームを変更しています。^{[ 48 ]}

「多くの大学キャンパスでトランスジェンダーの学生にとって最も危険な場所のいくつかは、『女性』と『男性』に指定されたトイレや更衣室です。逸話や研究の証拠によると、トランスジェンダーの人々は、性別専用の施設を使用すると、言葉や身体的な暴行に遭うことが多く、警察に尋問されたり逮捕されたりする危険があります（Coalition for Queer Action、2001年、サンフランシスコ人権委員会、2001年）。」「異性装、性別移行、あるいは伝統的に女性的要素と男性的要素の融合など、トランスジェンダーの学生は、人が女性か男性のどちらかであるという社会の期待に反するため、嫌がらせや暴力に遭いやすくなります」^{[ 49 ]}

有色人種のトランスジェンダーの人々の経験に関する研究は、交差性理論と特権理論に基づいていることが多い。交差性アプローチは、有色人種のトランスジェンダーの人々の人種とジェンダーのアイデンティティが重なり合うことで、彼らがより多くの抑圧と差別を経験することになると主張する。したがって、トランスジェンダー擁護は、非白人の個人に特別な注意を払うべきである。この文脈において、特権理論は、白人のトランスジェンダーの個人とシスジェンダーの有色人種の人々は、肌の色やジェンダーのアイデンティティのために一定の利益を得ているが、非白人で非異性愛者である人々はこれらの利益を奪われ、さらなる抑圧に直面していると主張する。^{[ 51 ]}例えば、National LGBTQ Task Forceの報告によると、アジア系のトランスジェンダーの個人は、シスジェンダーの同胞よりもLGBTコミュニティ内で人種差別を経験したと報告する可能性が高い。これは、人種やジェンダーなどの社会学的要因が重なり合い、少数派の個人が経験する差別の度合いを高めると主張する支配のマトリックス理論と一致する。 ^{[ 52 ]}

有色人種のトランスジェンダーが直面する、重複する人種差別と性差別に対処することは、学者と一般市民の間で多くの議論を巻き起こしている。提唱されているアプローチの1つは、既存の二元的な性別分類システム内で活動し、トランスジェンダーの人々が自ら定義した性自認に基づいて法的権利を与えることである。もう1つのアプローチは、既存の二元的な性別分類を解体すれば、トランスジェンダーの人々にとってより良い結果が得られると主張する。同様に、人種学者の間でも、既存の人種分類を受け入れることがマイノリティにとって有益か有害かについて意見が分かれている。^{[ 53 ]}意見の相違の多くは、人種的アイデンティティと性自認がどのように形成されるかという問題にある。本質主義、つまり自然観では、これらのアイデンティティは生まれつき固定されているとされ、社会構築主義、つまり養育観では、それらは柔軟で環境に依存するとされる。^{[ 54 ]}

トランスジェンダーの人々は職場で不利な立場に置かれているが、黒人のトランスジェンダーの人々が最も不利な立場に置かれている。黒人のトランスジェンダーの人々の32%が偏見のために職を失ったと報告しているのに対し、ラテン系のトランスジェンダーの人々は26%、白人のトランスジェンダーの人々は24%、アジア太平洋系アメリカ人のトランスジェンダーの人々は21%となっている。さらに、少数民族のトランスジェンダーの人々の失業率は特に高く、黒人、アメリカ先住民、ラテン系の人々は一般人口の4倍の失業率を経験している。^{[ 50 ]}また、こうした人々は貧困に陥る可能性も高く、黒人の34%、ラテン系の人々の28%が年間1万ドル未満で生活している。^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

トランスジェンダーの人々は、医療現場で差別、嫌がらせ、被害に遭うリスクも抱えています。トランスジェンダーの人々の4分の1以上が、性自認を理由に医師から差別を受けたり、医療保険への加入を拒否されたりした経験があります。 ^{[ 58 ]}さまざまな調査によると、トランスジェンダーの人々は一般の人々よりも医療保険に加入している可能性が低く、加入している場合でも、トランスジェンダーに関連する多くの健康上のニーズは保護されていません。シカゴで行われた調査では、14%がトランスジェンダーであることを理由に緊急医療を受けるのに苦労したと報告しています。サンフランシスコで行われた515人のトランスジェンダーの人々を対象とした調査では、62%がビジネス、宿泊施設、または医療サービスで差別を受けた経験があることがわかりました。^{[ 59 ]}

実施された研究は、さまざまな分野におけるトランスジェンダー成人の行動を理解するための最初の主要な試みの 1 つですが、主に彼らの健康と、彼らの直接的な健康や医療サービスへのアクセスに関して特定できるあらゆるリスクに焦点を当てています。このグループに対する重要な介入を開発して統合する最善の方法は、高齢者全体に見られる一般的な健康リスクに対処するだけでなく、医療サービスを求めることへの恐怖、被害、内部のスティグマなど、トランスジェンダーの人々に関連する問題にも焦点を当てることが不可欠です。^{[ 59 ]}ますます多くの研究が行われるにつれて、健康と医療の問題に関連するトランスジェンダーの不平等についての理解が定着し始めています。ある研究では、トランスジェンダー成人の約 42% が、医師のオフィスや病院で、言葉と身体の両方の種類の嫌がらせと公平で平等な扱いの拒否を報告しました。トランスジェンダーのヘルスケアに焦点を当てた研究は多くありませんが、行われている研究は、病院や医師のオフィスで多くの差別と不公平な扱いがあることを示しています。高齢者の健康格差を解消するためには、多様なコミュニティにおける地域活動に注力することが重要です。^{[ 60 ]}

有色人種のトランスジェンダーは、白人のトランスジェンダーや異性愛者のトランスジェンダーよりも身体的および精神的な健康問題に多く直面しています。トランスジェンダー全体のHIV感染率は2.6%で、全国平均より2%高くなっています。このグループ内では、黒人の25%、ラテン系の11%、アメリカ先住民の7%がHIV陽性であると報告しています。^{[ 51 ]} 2007年のメディケイド政策の分析では、ホルモン療法や性別適合手術などの移行関連の医療費の除外が、低所得の有色人種のトランスジェンダーに不均衡に大きな影響を与え、暴力の増加、政治的権利の剥奪、健康状態の悪化につながっていることがわかりました。^{[ 61 ]}

さらに、有色人種のトランスジェンダーの人々に対する制度的および対人的な差別行為が蔓延しているため、彼らは社会的および経済的不平等から精神的健康上の影響を受けることが多い。有色人種のトランスジェンダーの人々は人種と性自認の両方で二重の差別を受けるため、仕事を拒否され、貧困に陥り、売春やその他の違法行為に従事せざるを得なくなる可能性が高い。こうした構造的な問題は、刑事司法制度との接触の増加や感情的な困難につながることが多い。^{[ 61 ]}自殺念慮は、人種的マイノリティに属するトランスジェンダーの人々の間で特に一般的である。黒人の49%、ラテン系の47%が自殺未遂を報告しているのに対し、全人種のトランスジェンダーの人々は41%である。^{[ 55 ] [ 56 ]}

全米反暴力プログラム連合が2013年に発表した報告書によると、人種的マイノリティグループに属し、かつトランスジェンダーであると自認する人々は、嫌がらせや憎悪に基づく暴力に遭う可能性が高いことが明らかになった。具体的には、有色人種のトランスジェンダーの人々は、白人のシスジェンダーの人々と比べて、脅迫や威嚇を受ける可能性が1.5倍高く、性的暴行を受ける可能性も1.5倍高かった。また、警察による暴力に遭う可能性も6倍高かった。^{[ 62 ]}トランスジェンダーの人々に対する性的暴行や暴力の報告を相互分析した研究で、レベッカ・ストッツァーは、これらの攻撃は12歳という早い時期から始まると考えられていることを発見し、ある研究では、有色人種のトランスジェンダーの人々の最初のレイプの平均年齢は14歳と15歳であることがわかりました。^{[ 63 ]}実際、ストッツァーが引用した研究の1つであるシャノン・ウィスによる研究では、トランスジェンダーの高校生は「フルコンタクト廊下」に対処しなければならないことがわかりました。この研究の回答者は、廊下を、複数の人々に押されたり、蹴られたり、殴られたり、さらには押さえつけられて殴られたりした場所だと説明しました。^{[ 64 ]}ストッツァーの相互分析は、全国から1,896人の回答者を対象とし、トランスジェンダーの人々にとって暴力行為は生涯にわたって発生し、複数の暴力行為や不寛容が毎日発生していることがわかりました。白人のトランスジェンダーのヘイトクライム被害者とは対照的に、人種的マイノリティのトランスジェンダー被害者は、暴行の一因として自分の人種を挙げる傾向が強く、^{[ 65 ]}多くの人が、暴力は自分たちの人種コミュニティを否定的に表現することから生じていると認識している。^{[ 66 ]}

トランスジェンダーの人々は、社会的圧力のために、自分のアイデンティティを隠すという大きな社会的重圧にさらされることが多い。^{[ 81 ]}トランスジェンダーは異常とみなされるため、その存在を可視化する環境は抑圧的である。^{[ 81 ]} アジア諸国の政府は、トランスジェンダーの権利を促進する社会活動に対して抵抗が少ない。そのような活動に関する失われたリソースは主流メディアで公表されず、トランスジェンダーの人々は社会や家族から疎外されていると感じている。^{[ 81 ]}彼らは拒絶されることを恐れて、家族にカミングアウトすることをためらう。^{[ 81 ]}

トランスジェンダーの人々は、ジェンダーバイナリーに分類されません。^{[ 80 ]}そのため、保険や法的保護の対象になりません。 ^{[ 82 ]}一次医療の保護を受けられず、公的資金による性別適合医療サービスを拒否します。^{[ 80 ]}アジアでの性別適合手術は高額ですが、質は低いです。インドでは違法です。^{[ 80 ]}

身体的な健康だけでなく、トランスジェンダーの人々は精神的な健康の不平等にも直面しています。^{[ 80 ]}彼らは高いレベルのストレスを経験し、それがうつ病、不安、自殺念慮および自殺行動の高い割合につながっています。^{[ 80 ]}アジアでは精神保健に対する意識が広く普及していないため、トランスジェンダーの人々は精神保健医療へのアクセスを拒否されています。^{[ 80 ]}

トランスジェンダーの人々は、職場に入る際に公式の身分証明書が必要となるため、必要な書類を持っていないことが多く、就職が困難です。^{[ 80 ]}面接でほとんどのトランスジェンダーの人が落選します。^{[ 83 ]}採用されたとしても、敵対的な環境で働き、最終的には仕事を辞めることになります。^{[ 83 ]}主流の職業から排除されることで、収入源としてセックスワークに従事せざるを得なくなります。^{[ 83 ]}

法律はトランスジェンダーの人々に対して制定され、平等への障壁となっている。^{[ 80 ]}例えば、政府の規制は異性装を禁止しており、トランスジェンダー差別に対する制限はない。^{[ 80 ]}公共の迷惑行為や浮浪罪に関する法律は、タイ、シンガポール、インドネシア、カンボジア、ネパール、マレーシア、フィリピンなどアジアの多くの地域で、トランス女性を不当に虐待するために利用されている。^{[ 80 ]}マレーシアやインドネシアなどの一部の国では、宗教警察がこれらの法律に基づいてトランスジェンダーの人々を逮捕していると非難されている。^{[ 80 ]}法的性別の概念を利用することに対する制限的な公共政策は、個人のプライバシーや家族生活にも制限を課している。^{[ 82 ]}