サンダンス

サンダンスは、アメリカ合衆国の一部のネイティブアメリカンとカナダの先住民族、主に平原文化の人々 、およびネイティブアメリカンの宗教内の新しい運動である1890年のショーショーニ族によって実践されている儀式です。^{[1] [2] [3] [4]}通常、コミュニティが集まって癒しを祈ります。個人はコミュニティに代わって個人的な犠牲を払います。

アメリカ大陸がヨーロッパによって植民地化され、カナダ政府とアメリカ合衆国政府が樹立された後、両国は先住民の文化を抑圧し、多数派であるアングロアメリカ文化への同化を強制することを目的とした法律を制定しました。

サンダンスは、太平洋岸北西部の人々のポトラッチと同様に、禁止された儀式の一つでした。 ^[5]カナダは1951年に完全な儀式の実施に対する禁止を解除しました。米国では、議会が1978年にアメリカインディアン宗教の自由法（AIRFA）を可決しました。これは、基本的な市民の自由を保護し、ネイティブアメリカン、エスキモー、アレウト、ネイティブハワイアンの伝統的な宗教的権利と文化的慣習を保護し、維持するために制定されました。^[6]

サンダンス文化で行われる儀式には、共通する特徴がいくつかあります。これには、何世代にもわたって受け継がれてきたダンスや歌、伝統的な太鼓の使用、聖なる火、儀式用のパイプでの祈り、ダンスに参加する前の断食や断水、場合によっては、儀式として皮膚に穴を開けて体力を試すことなどが含まれます。儀式中に使用するため、特定の植物が摘まれ、準備されます。

通常、サンダンスは踊り手にとって過酷な試練であり、人々のために犠牲を捧げる肉体的、精神的な試練です。オクラホマ歴史協会によると、若い男性は「胸の皮膚に刺さった生皮のひも」で縛られた棒の周りで踊ります。^[7] すべてのサンダンスの儀式にピアスが含まれるわけではありませんが、サンダンスの目的は家族とコミュニティの利益のために個人的な犠牲を捧げることです。踊り手は屋外で天候に関係なく何日も断食します。

ほとんどの儀式では、家族や友人が周囲のキャンプに滞在し、踊り手たちを応援するために祈りを捧げます。サンダンスの集会や儀式を行うには、コミュニティ全体の多くの時間とエネルギーが必要です。コミュニティは、儀式の準備のために少なくとも 1 年かけて計画し、組織します。通常、1 人のリーダーまたは少数のリーダー グループが儀式を担当しますが、多くの年長者が手伝い、アドバイスします。ヘルパー グループが、儀式の準備に必要な多くの作業を行います。

カナダ政府は、インディアン事務局（現在のカナダ王室先住民関係・北部開発省）を通じてサンダンスの実践者を迫害し、ダンスを抑圧しようとした。インディアンの代理人は、上司の指示に基づいて、1882年から1940年代まで、多くのカナダの平原のコミュニティでサンダンスを日常的に妨害し、阻止し、禁止した。^[要出典]

カナダ政府は、1895年のインディアン法改正で「人間や動物の死体や生体を傷つけたり切断したりすることが一部または特徴となっている祝祭やダンス」を禁止した。^[8]直接的または間接的に関与、支援、または奨励した者は、投獄される可能性があった。^{[8]すべての}国のサンダンスにボディピアスが含まれているわけではないが、ボディピアスを含むコミュニティでは、この改正により法的に禁止された。^[要出典]

この法律が実際にどれほど頻繁に施行されたかは不明であるが、少なくとも 1 つの例^{[いつ? ]}では、警察が儀式の実施を許可したことが知られている。^[要出典]先住民族の人々は、多くの儀式をひっそりと秘密裏に行なった。プレーンズクリー族、ソールトー族、ブラックフット族などのサン ダンスの実践者は、迫害の時代を通じてサン ダンスを開催し続けた。ダンスを秘密裏に実践する者もいれば、代理人から許可を得た者、ボディ ピアスをしない者もいた。^[要出典]

1951年、政府当局はインディアン法を改正し、肉体を傷つける行為の禁止を削除した。^{[9] [10]}

サンダンスは、カナダと米国の多くの先住民コミュニティで毎年行われている生きた伝統^[4]です。クリー族とソルトー族は、1890年以来、カナダ平原のどこかで毎年少なくとも1つのレインダンス（同様の要素を含む）を行っています。^[要出典]

1993 年、サンダンスやその他のラコタの神聖な儀式が頻繁に冒涜されていると彼らが考える事態に対応して、米国とカナダのラコタ、ダコタ、ナコタの各部族は「ラコタ サミット V」を開催しました。これは、ラコタの 40 の異なる部族と部族から約 500 人の代表者が集まった国際会議でした。彼らは満場一致で次の「ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告」を可決しました。

「非インディアンのための冒涜的な「サンダンス」は、私たちの神聖なラコタのサンダンスの儀式の忌まわしく卑猥な模倣を推進するペテン師やカルト指導者によって行われています。…私たちは、ラコタ、ダコタ、ナコタの人々の神聖な伝統と精神的慣習を搾取し、乱用し、誤解を招くことを固執するすべての人々に対して、ここに今後宣戦布告します。」 - メステス、ウィルマー、他 (1993) ^{[11] [12]}

1995年、セクウェペムク族の未割譲の土地で儀式を継続しようとする動きが、グスタフセン湖対立として知られる武力衝突を引き起こした。

2003年、ラコタ族の神聖な白いバッファローの子のパイプの19代目管理者は、非先住民族に太陽の踊り（ラコタ語でウィ・ワヤン・ワ・チピ）への参加をやめるよう求め、誰もが賛同の祈りを捧げることはできるが、祭壇に近づくのは先住民族のみであると述べた。^{[13]この声明は、}シャイアン族とスー族の神聖な束の管理者と伝統的な精神的指導者によって支持され、彼らは2003年3月9日以降、非先住民族は神聖な祭壇と七つの神聖な儀式、特に太陽の踊りへの参加を禁止するという布告を出した。

ウィ・ワニャン・ワ・チピ（サンダンスの儀式）：センターへの参加者は先住民のみとなります。非先住民は私たちの決定を理解し尊重する必要があります。サンダンスに関して未完の約束があり、非先住民がこの決定に懸念を抱いている場合、彼らは私たちが祈りを通してこの解決に至ったことを理解しなければなりません。サンダンスの目的は、何よりもまず将来の世代の生存です。非先住民がこの目的を本当に理解すれば、彼らはこの決定も理解し、このホ・コ・カ（私たちの神聖な祭壇）から去ることで、私たちの将来の世代の生存への真摯な貢献であることを知るでしょう。^[13]

シャイアン族のサンダンスの集まり、 1909年頃。

サンダンス文化の多くでは、儀式や祈りを撮影することは禁じられている。本物の儀式の写真はほとんど残っていない。多くの先住民は、お金やカメラが入ると霊が去ると信じているため、写真では本物の儀式は伝わらない。アルバータ州のカイナイ・ネーションは、多くの人々の反対を押し切って、 1950年代後半にサンダンスの保存のために撮影を許可した。これは、カナダ国立映画制作庁によって制作されたドキュメンタリー『 Circle of the Sun』（1960年）として公開された。^{[14] [15]}マニトバ州のアーカイブ写真によると、少なくとも1900年代初頭から儀式が一貫して行われてきた。

ウィキメディア・コモンズには、サンダンスに関連するメディアがあります。

• グレートレース（ネイティブアメリカンの伝説）
• オフカイダンスは、サハ族が夏至の頃に太陽神と結びついて行うダンスです。