ザコノプラヴィロ

貧しい人々の住居と貴族の邸宅の役割については、レビ記と申命記から引用された第48章「裁判所と正義について」の節で言及されている。サヴァは特に慈善活動を強調したかった。法律は慈善活動を奨励するような形で解釈されるべきだと考えた。最も危険にさらされている人々（貧しい人々）への住居と援助は倫理的かつ正義であると定義され、富裕層や権力者を称賛することは非倫理的で容認できないとされた。弱い人々の世話を求められる可能性が最も高い人々や組織は、司教、執事、長老（基本的に組織としての教会）である。ザコノプラヴィロには、これについて述べた2つのカノンが含まれている。

59：使徒の教会法では、貧しい聖職者に必要なものを与えない司教や長老は破門され、もし彼らが無慈悲な態度を取り続けるならば、その地位を剥奪される（なぜなら彼らは同胞を殺害した者だからである）。

7：サルディカ公会議の教会法には、貧しい人々や暴力から守られていない人々も含まれている。彼らは司教に助けを求めることができ、司教はできる限り彼らを助ける義務を負う。あるいは、彼らは皇帝に直接出向いて助けを求めることもできる。

司教たちは教会の職務に追われ、多くの無力な人々を虐待者や飢饉から守ることができなかった。そこで、皇帝が選出した教会代表者が教会の諸問題を担う制度が設けられた。エクディケシスは教会の執行者であり、法廷で教会の利益を守ることが期待されていたため、一種の裁判官のような役割も果たした。しかし、エクディケシスの中には教会の問題以外にも責任を負っていた者もいた。これは、例えばテオドシウス1世皇帝がコンスタンティノープルのエクディケシスに宛てた勅令からも分かる。皇帝はエクディケシスに対し、農民や市民が税金で苦しめられることを許してはならない、アルコンの傲慢さを抑え、自分の子供のように民衆の面倒を見るべきだと命じた。エクディケシスの役割の重要性から、尊敬される市民が参加し、司教や聖職者が主導するエクディケシスの選挙を規定する法律が制定された。

『ザコノプラヴィロ』の第2章には、『プロケイロン』から引用された別の保護メカニズムが述べられている。「自立した男性が後見人との訴訟に巻き込まれた場合、彼は助けを求める必要がある。」

プロケイロンは、貧しい者を次のように定義している。「所持品の中に金貨が50枚未満の者は貧しい者である。」

貧困層を保護する最も重要な方法の一つは、貴族の住居（教会、修道院、施療院、公共食堂、貧困者居住施設、病院）を建設することである。貴族の住居に関する規定は、主にヨハネス・スコラスティコスの『カノン』全87章、またはユスティニアヌスの『ノヴェラエ』から引用されている。それらには以下が含まれる。

• 遺言者が書面で貴族の邸宅を設立したい旨を通知した場合、その地域の司教または長は、5年以内にその義務を履行し、遺言者が遺言で指定したとおりに行動する義務を負う（例えば、遺言者が適切と考える管理者を選任するなど）。
• 教会が相続した財産は、貧しい人々への食料支援に使われる。
• 貧しい人々への食料として指定した財産を返してほしいと頼む者は、決して許されるべきではない。

貴族の邸宅は賃貸可能であったが、不正行為や損害の発生を防ぐため、厳重な監視下でのみ賃貸が認められた。賃貸期間は無期限とすることもできた。賃貸契約の締結方法も定められており、例えば、貴族の邸宅の管理スタッフが司教の前で損害を与えないことを誓約するといった方法があった。

親と子の責任は、もう一つの重要なセクションを構成しています。著者は、人生が展開し、社会意識が目覚める家族の重要性を強調しようと努めました。彼は、親を敬うことが家族の最も大切な価値観の一つであると信じていました。母親や父親を軽んじたり虐待したりする者は、死刑という厳しい罰を受けました。プロヘイロンはより軽い罰を規定しており、有罪の者は相続から除外されます。病気の場合、子供は親に対して義務を負います。親が精神的または肉体的に病気で、子供が親の世話を拒否した場合、法定相続人である子供は相続から除外される可能性があります。子供には、相続法に関してもう1つの義務があります。親を相続から除外したり、遺贈される可能性のある財産を奪ったりしてはなりません。これは、親が子供を処刑のために引き渡す場合、親が子供に危害を加えるために魔術を行う場合、父親が息子の妻または妾を誘惑する場合、または親が互いに危険にさらす場合を除いて、厳しく禁じられています。親を捨てて敬虔さを装いながら敬意を示さない子供は破滅する運命にあり、その逆もまた然り（子供が成人する前に捨てる親の場合）。いくつかの民事法規はこれらの規範の影響を受けている。修道院に入る前に相続を放棄する動機があった場合、親は子供を相続から除外することはできず、子供も修道院に入る際に親を相続から除外することはできない。ザコノプラヴィロは、修道生活を採用する者の財産の分割方法を規定している。修道士に子供がいる場合、彼は財産を子供に遺贈することができる。遺言を作成する前に彼が死亡した場合、子供たちは法的に自分たちのものとなるものを受け取り、残りの財産は修道院に寄進される。ザコノプラヴィロは、（修道士ではない）父親が亡くなり、貧しい母親または義母と暮らしている子供たちの相続規則を定めている。この場合、夫に子供が3人以下であれば、妻は財産の4分の1を受け取ります。子供が妻の実子か前婚の子かは関係ありません。夫に子供が3人を超える場合は、妻は子供が1人分受け取る使用料と同額を受け取ります（その財産の所有者は夫の実子です）。

老齢は通常、病気や衰弱を伴うため、著者の目的は、このカテゴリーの人々に敬意と法的保護を与えることでした。そのため、第48章の「白髪の人を敬うことについて」という見出しの下に、モーセの書からの規定が記されています。「白髪の人の顔の前では立ち上がり、老人の顔を敬え」。聖サヴァは、このテーマに関して、アリスティノスのコメントを含め、カノン全体の解釈を書いています。彼はまた、「もし聖職者が盲人、聾唖者、足の不自由な人、あるいはその他の方法で身体が不自由な人を模倣したり嘲笑したりするならば、彼は、彼らを創造した神に対する冒涜であるため、罷免されるであろう」と付け加えています。これらの人々を保護するもう一つの方法は、彼らに相続の機会を与えることでした。これに加えて、親族が彼らを相続人に含める唯一の方法は、彼らの生前に財産を管理することでした。法律では、盲人は7人または5人の証人の立ち会いのもと、口頭で自分の相続人を指名できると定められていました。

女性の地位は、社会における社会意識の最も重要な指標の 1 つです。ローマの婚姻法では、書面による声明 ( labellum repudii ) または合意 ( divortum ex consensu ) により、比較的容易に離婚することができました。ビザンツの婚姻法は、ローマの遺産から脱却するのに苦労しましたが、 542 年にユスティニアヌス帝が novellae に重要な制限を加え、それが後に Nomocanon の 14 タイトル (第 47 章) に移されました。この法律により、聖職者の家族と世俗の家族における女性の婚姻上の安全が強化されました。聖職者の家族に関しては、ザコノパヴィロは、長老または助祭が (たとえば敬虔さを理由に) 妻を追放し、妻を戻さないと決めた場合、その称号が剥奪されると規定しています。世俗的な家庭における慣習では、男性が法律で定められた理由以外で妻と別れ、別の女性と結婚した場合、聖体拝領を拒否され、妻が夫と別れた場合は呪われるとされている。教会法によれば、離婚の正当な理由は姦通のみである。

聖サヴァは離婚に関しては教会の教えの範囲内にとどまることはできなかった。彼は賢帝レオ6世が書いた短編小説の一部を引用し、精神を病んだ妻が3年以内に回復しない場合、夫には離婚する権利があると述べている。その後、『プロヘイロン』第11章では、妻が離婚を請求できる理由を列挙している。夫が国家に反逆行為をしている場合、またはそのような行為をしている人物を隠し持っている場合、夫が妻に何らかの危害を加えた場合、または夫が妻に不貞を強要した場合である。妻が姦通を犯した場合、離婚するには証拠が必要である。妻が実際に不貞を働いたと判断された場合、夫は婚前贈与と持参金を受け取るが、そうでないと証明された場合は、妻は離婚して持参金と婚前贈与を取り戻すことができる。子供がいなかった場合、妻は婚前贈与の3分の1までの夫の財産を受け取る権利がある。夫が不貞を働いた場合、妻は夫が妻の申し出を受けて不貞をやめれば、別れないという選択肢もある。奴隷が姦通に関与していた場合は、罰はより厳しくなる。

夫が奴隷と姦通した場合、その行為は公に暴露され、夫は鞭打ちの刑に処され、奴隷は別の地域に売られる。既婚女性が奴隷と姦通した場合、彼女は鞭打ち、髪を切られる、鼻を切り落とされる、追放される、持ち物を没収されるなどの刑罰を受け、奴隷は剣で処刑される。

両者が平等に処罰される状況としては、一方が他方の生命を危険にさらした場合などが挙げられる。この場合、犯罪は公に明らかにされ、即時の報復が求められる。

教会によれば、未亡人や貧しい女性は社会的に最も危険にさらされている集団であり、それゆえに最も手厚い保護を受けていた。出エジプト記からザコノプラビロに引き継がれた条項には、「未亡人や孤児を虐待してはならない。もし虐待し、彼らが苦難の中で私に叫び求めるならば、私は必ず彼らの叫びを聞く。私の怒りは燃え上がり、剣であなたたちを殺す。そうすれば、あなたたちの妻は未亡人となり、あなたたちの子どもは父を失うであろう」と記されている。未亡人を保護する第一の方法は、彼女の相続財産（亡くなった夫に子どもが3人までいる場合）であり、これは夫の財産の4分の1で、金100リットルを超えてはならない。第二の方法は、教会が未亡人の要求に応じて彼女に食事を与え、世話をする義務があることである。

貧しい女性も保護されていた。ドゥシャンの法典によれば、処女を中傷した者は鼻を切り落とされ、財産の3分の1をその女性に与える義務を負う。プロケイロンによれば、13歳未満の少女と関係を持った者は鼻を切り落とされ、財産の半分をその少女に与える義務を負う。婚約中の女性を誘拐した場合は、彼女を婚約者に返さなければならず、婚約していない女性を誘拐した場合は、彼女を家族に返さなければならず、家族が後に誘拐犯と結婚するかどうかを決定することになっていた。この規定はアンキュラの教会会議で採択された。聖バジルは後に第22条でこの規定を大幅に変更した。しかし、ドゥシャンの法典^{[ 13 ]}とプロヘイロンは、女性が捕虜の男と結婚するという考えについては一致しておらず、それを厳しく禁じていた（プロヘイロンによれば、娘が捕虜の男と結婚することを望む親は投獄された）。プロヘイロンの民法では、女性の同意は得ているが両親の同意を得ていない女性を辱めた場合について、次のように規定している。女性が婚約していなければ、辱めた男は両親の同意を得て彼女と結婚することを選ぶことができた。両親が同意せず、男が裕福であれば、男は女性に金1リットルを与える義務があった。男が貧しければ、男は財産の半分を女性に与える義務があった。男が障害者であれば、殴打され追放された。婚約中の女性の場合、女性が同意すれば、男は鼻を切り落とされる罰を受けた。女性が同意しなければ、男は財産の3分の1も彼女に与える義務があった。

貧しい女性の場合、ザコノプラヴィロは次の条項で彼女たちを保護している。後見人（およびその近親者）と貧しい女性との結婚は禁止され、彼女を後見人による虐待から守る。

瀕死の両親が娘のために後見人を指名した場合、後見人は娘の同意なしに娘を結婚させたり、以前の結婚を破棄したりすることはできない。

囚人は、自由と引き換えに香炉さえも売買されることが許されていたことから、社会的に最も危険な存在とみなされていた。囚人を解放することの重要性は、ある特定の規則に表れている。それは、修道院を去る際に、囚人の解放に使われた財産の返還を求める修道士は、決して許されないというものである。誰でも囚人の解放のために財産を遺贈することができた。囚人の相続人（特に子供）は、囚人の解放を助けるために遺産を使うことが法律で義務付けられていた。そうしない場合、教会は財産を没収し、その目的のために使うことになっていた。子供が投獄されている両親をないがしろにして、両親が自力で解放された場合、子供を遺言に含めるかどうかを選択する権利があった。両親が自力で解放されなかったり、子供のないがしろのために捕虜として死亡した場合、子供は相続から外され、財産は他の囚人の身代金を支払う目的で教会に渡される。相続人として指名された親族についても同様である。子供が捕虜になった場合、親の義務はそれほど変わらない。子供が捕虜中に親の怠慢で死亡した場合、親は相続権を失う。捕虜を解放する目的で、18歳以上の者は誰でも金を借り入れ、自分自身または捕虜の持ち物を質に入れることが許されていた。父親が捕虜になっている場合、未成年の男子には後見人を置く義務はないが、財産管理人を置く必要がある。父親が解放されると、息子は再び親権を取り戻す。女性も拘束されることがあり、誰かが身代金を支払えば、彼女はその女性の妻となり、子供は嫡出子となる。死にゆく兵士も社会的に危険にさらされていると見なされる。兵士が死期が近いことを悟ると、2人の証人の前で財産を遺贈することができ、その遺言は有効と認められる。亡命者や捕虜も社会的に危険にさらされていると見なされていた。女性は、追放された父、兄弟、または夫を養うために、持参金を売ることもできた。一時的に捕虜となった者も、相続権を失うことはなかった。

多くの規則は、奴隷社会とキリスト教の教えとの対比を示している。キリスト教の教えは、奴隷と主人を含むすべての人々の自由と平等を宣言している。しかし、奴隷制度は非常に深く根付いていたため、人々が奴隷を単なる物（res）以上の存在として認識し始めるまでには何世紀もかかった。ザコノプラヴィロ第55章では、奴隷制度はすべての人を自由にした自然に反するものだが、戦争の必要性が奴隷制度を生み出したと述べている。なぜなら、戦争の法則では勝者が敗者を支配するからである。また、人は生まれながらの奴隷か、捕虜となって奴隷になるかのどちらかであり、すべての奴隷は平等である。奴隷の身分に優劣はない。奴隷は主人によって拷問される可能性があったが、主人の命を危険にさらした奴隷には最も重い罰が科せられた。主人は奴隷を殺す前に拷問すれば罰せられるが、拷問せずに殺せば罰せられない。モーセの律法から2つの規則が取られた。

• 自らの手で奴隷を殺した主人は罰せられるべきである。
• 奴隷には金銭的価値がある

第二の規則により、奴隷を殴ることは自由人を殴るよりも悪い行為とみなされる。これは主人と奴隷双方にとって利益となる。主人は利益を得ることができ、奴隷は自身の価値を下げるような怪我から守られる。

教会の規則の方がより好意的だった。主人は奴隷に対する怒りを和らげるために配慮をもって言及され、奴隷は反乱を奨励されなかった。代わりに、主人に忠誠を尽くし、奉仕することで、主人が自由を与えやすくなるように促された。奴隷は主人の同意を得て初めて司祭に任命され、同意が得られれば解放された。同意が得られず、奴隷が教会を離れて世俗的な生活を始めようと決めた場合、主人は1年間、奴隷に対する支配権を取り戻すことが許された。奴隷が修道士になるには主人の同意が必要だった。敬虔さを口実に奴隷に主人から離れるよう促した者は有罪となり、そうした奴隷は処刑された。この規則は、奴隷社会がいかに奴隷を解放したか、そしていかに敬虔さを守ったかを示している。長い間、奴隷解放は皇帝の居室でのみ可能だったが、カルタゴ教会会議において「教会会議の教父たち」が皇帝に対し、教会内での奴隷解放を許可するよう求めたことで状況が変わった。

別の規定では、主人が二人の証人の前で奴隷を解放した場合、その奴隷は誰にも再び奴隷にされることはないとされている。第40章は「ユスティニアヌスの金印で封印された大教会、ハギア・ソフィアの章、教会に頼る奴隷について」と題され、6つの規則が含まれており、そのうち5つは奴隷に関するものである。

• 自由人が奴隷の身分から教会に通うようになった場合、主人が招かれる。主人が来なければ、奴隷は解放される。
• 主人または他の者が奴隷を飢餓や裸体で拷問し、主人がそれを止めようとしない場合、その奴隷は飢え死にしないように売られなければならない。
• 奴隷が理由もなく教会に頼ると、罰せられて主人のもとに返される。
• 奴隷が主人に直接迎えに来てほしいと頼んだにもかかわらず、主人が代理人を送った場合でも、教会は奴隷を引き渡す義務がある。
• 教会に逃げ込んだ奴隷の主人は、逃亡は侮辱行為であり罰せられるべき行為であるため、必ず連絡を受けて迎えに来るようにすべきである。

奴隷に対するより人道的な関係を確立する上で最も重要な進歩の一つは、奴隷に相続人になる可能性を与えることであった。相続人は自分の奴隷である場合もあれば、他人の奴隷である場合もあった。家族法に関しては、奴隷の社会的地位が向上した。自由な母親と奴隷の父親の間に生まれた子供は、母親が出産時に自由であったため、たとえ子供が妊娠した時に奴隷であったとしても自由である。母親が妊娠した時に自由の女性であったが、出産時に奴隷であったとしても、子供は依然として自由である。 1095年のアレクシオス1世コムネノスのノベラ（第46章）では、奴隷はもはや物として定義されず、彼らの結婚は自由人の結婚と同等であると宣言された。それまで、奴隷は教会の儀式なしに結婚していた。なぜなら、奴隷の所有者は教会が奴隷を解放することを恐れていたからである。皇帝は、教会の儀式はすべての人に等しく行われるべきであり、それがなければ結婚はわいせつとみなされると宣言した。アレクシウスは自身の決断について次のように説明した。「すべての人に主は一人であり、信仰も一つであり、奴隷も主人も洗礼を受ける。しかし、信仰の違いは何か、我々には分からない。したがって、我々も皆、我々を奴隷状態から解放してくださった方の奴隷なのだ。」