ロシアのニヒリズム運動

ロシアのニヒリズム運動^{[注1 ]}は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてロシア帝国で起こった哲学的、文化的、革命的な運動であり、より広範なニヒリズムの哲学はこの運動から生まれた。^{[ 1 ]}ロシア語では、ニヒリズム（ロシア語: нигилизм、意味は「ニヒリズム」、ラテン語のnihil 「何もない」に由来）^{[ 2 ]}という言葉が、この運動による道徳、宗教、伝統社会への容赦ない攻撃を表すようになった。まだ名前が付けられていなかったこの運動は、過去の社会改革者に幻滅した若い急進派の世代と、古い貴族の知識人と新しい急進的な知識人の間の溝の拡大から生まれた。 

ロシアのアナキスト、ピョートル・クロポトキンは、ブリタニカ百科事典に記されているように、「ニヒリズムを、あらゆる形態の専制、偽善、人工性に対する闘争と個人の自由のための闘争の象徴と定義した」^{[ 3 ]。}ニヒリズム哲学の初期形態に過ぎないロシアのニヒリズムは、既存のあらゆる道徳、哲学、宗教、美学、社会制度を無価値で無意味なものとみなしたが、必ずしもすべての倫理、知識、人間の生活に無意味さを見出したわけではなかった^{[ 4 ]} 。しかし、ニヒリズムは、啓蒙時代の核心要素^をロシアに同化させ、独自の文脈で再解釈することを目的として、^ハード決定論、無神論、唯物論、実証主義、^利己主義の理論を取り入れ、前世代の西洋化アプローチを捨てた[5]。 ^{[ 6 ]}ロシアのニヒリズムは、極端な道徳的懐疑主義の雰囲気を醸成し、時には露骨な利己主義を称賛し、あらゆる道徳的権威から免除されていると考える人々を擁護した。^{[ 7 ]}最も完全な形では、共通の理想の可能性を否定し、代わりに相対主義的で個人主義的な見方を支持した。^{[ 8 ]}ニヒリストたちは、予想通り、ロシア正教の宗教当局や、当時の家族構造、ツァーリ専制政治と対立した。

ニヒリストは革命活動と最も一般的に関連付けられているが、実際にはほとんどのニヒリストは政治的ではなく、政治を人類の時代遅れの段階として捨て去った。彼らは、破壊的な計画が現在の状況を克服するまでは、建設的な計画を適切に策定することはできないと主張し、一部のニヒリストは共同体の原則を発展させ始めたが、この点に関する彼らの定式化は曖昧なままであった。^{[ 9 ]} 1862年の広範囲にわたる革命的放火、1860年代と70年代の多数の暗殺と暗殺未遂、そして1881年のアレクサンドル2世の最終的な暗殺により、ロシアのニヒリズムはヨーロッパ全土で政治的テロリズムと暴力犯罪の教義として特徴づけられた。 ^{[ 10 ] [ 11 ]}クロポトキンは、暴力とテロリズムが用いられたのは革命特有の状況によるものであり、ニヒリズム哲学に内在するものではないと主張しているが、^{[ 11 ]}歴史家のM.A. ギレスピーは、それでもニヒリズムはロシア革命に至るまでのロシアの革命思想の中核にあったと付け加えている。^{[ 12 ]} T.J.J. アルティザー教授はさらに、ロシアのニヒリズムは実際には20世紀のボリシェヴィキのニヒリズムにおいて最も深く表現されたと述べている。^{[ 13 ]}

ニヒリズムという用語は、ロシアの運動、特に革命活動に関して議論する際に、西側で広く誤用されてきた。西側の評論家によるこの誤用を批判して、セルゲイ・ステプニャク＝クラフチンスキーは、革命家自身は単に社会主義革命家、あるいは非公式には急進派と自認していたと述べた。しかし、ロシア国外では、ニヒリストという用語は、ロシアの革命的環境全体に誤って適用された。^{[ 15 ]}ブリタニカ百科事典は、ロシアの出版物でこの用語が最初に使われたのはニコライ・ナデジジンであるとし、ナデジジンは、後にワシリー・ベルヴィ＝フレロフスキーやヴィッサリオン・ベリンスキーと同様に、懐疑主義と同義語として使用した。ナデジジン自身は、アレクサンドル・プーシキンにこの用語を適用した。そこから、ニヒリズムは、道徳原理の否定のため、有名な保守ジャーナリストのミハイル・カトコフによって革命的社会の脅威として解釈された。^{[ 16 ]}この用語は、物質主義という非難がもはや十分な侮蔑的意味を持たないことが判明したときに好まれるようになった。^{[ 17 ]}

ニヒリズム運動の知的起源は1855年、あるいはそれ以前に遡ることができ^{[ 18 ]} 、当時は主に道徳的および認識論的懐疑主義の哲学であった^{[ 19 ]}。しかし、この用語が初めて普及したのは1862年になってからで、イワン・ツルゲーネフの有名な小説『父と子』でニヒリズムが、 1860年代の世代（ロシア語: шестидесятники 、文字通り「60年代」 ）であるšestidesjatnikiが、それ以前の1840年代のロシアの世代、またはsorokovniki（ロシア語: сороковники 、文字通り「 40年代」 ）の伝統主義者と進歩的改革主義者の両方に対する幻滅を表現するために使用された。^{[ 20 ] [ nb 2 ]}これは、1861年の農奴解放改革の下で農奴が直面した条件がひどく失敗していると見なされていた時期のことである。^{[ 21 ]}ツルゲーネフの小説のニヒリストの登場人物たちは、否定こそが現代において最も必要なものであると述べ、そのためあらゆるものを否定し、自らの意思でその名を名乗る。^{[ 22 ]}同様に、この運動は、小説が当初保守派と若い世代の両方から厳しい反応を受けたにもかかわらず、すぐにその名を採用し、^{[ 23 ]}その用語が受け入れられなかった場所でも、少なくとも受け入れられた。^{[ 24 ]}

ドミトリー・ピサレフはニヒリズムの立場を説明するためにリアリストという言葉を用い、プーシキンの後にロシアで隆盛した文学リアリズムという文学運動の名前でもあった。 ^{[ 25 ]}ピサレフはニヒリズムの受容を称賛した一人であったが、リアリズムという言葉は、形而上学、詭弁、感傷主義、美学主義の拒絶を維持しつつ、ニヒリズムを重荷にしていた主観主義や虚無の含意を取り除いたのかもしれない。^{[ 26 ]}著しく後の政治情勢において、アレクサンドル・ゲルツェンはニヒリズムをセスティデスジャトニキが採用したソロコヴニキの産物として提示した。^{[ 27 ]}現代の学問は、ロシアのニヒリズムを単なる懐疑主義と同一視することに異議を唱え、ニヒリズム運動の根本的にプロメテウス的な性格と同一視している。^{[ 28 ]}実際、ニヒリストたちは、典型的な個人、あるいは彼ら自身の言葉で言えば新しいタイプの人々に体現されていると彼らが考えたロシア人民のプロメテウス的な力を解放しようとした。 ^{[ 29 ]}これらの人々は、ニコライ・チェルヌィシェフスキーによって合理的な利己主義者と、ピサレフとニコライ・シェルグノフによって考えるプロレタリアートと、ピョートル・ラヴロフによって批判的に考える人格者と、ニコライ・ミハイロフスキーによって知識人階級と、そして他の人々によって文化の先駆者とみなされた。^{[ 30 ]}ニヒリズムはまた、運動自体よりもはるか以前から存在していたロシア人民の永続的な気質に起因するとも言われている。 ^{[ 31 ]}

ナロード主義の諸形態と重なる部分もあるが、^{[ 12 ]}この運動は政治的な観点からも定義されてきた。例えば、ソ連の学問では、革命的民主主義者という呼称がしばしば混同されている。^{[ 32 ]}しかし、政治の役割は、ほとんどのニヒリストにとって時代遅れで無関係なものと見なされていた。^{[ 33 ]}むしろ、彼らは政治を捨て去り、^{[ 34 ]}政治的見解や社会主義的共感を抱いていた者も、その立場は曖昧なままだった。^{[ 35 ]}ロシアのニヒリズムは、サブカルチャー的な観点からも、^{[ 36 ]}哲学的な観点からも定義されてきたが、政治的テロリズムの一形態として誤って定義されてきた。^{[ 10 ]}

『ラウトレッジ哲学百科事典』に記されているように、ロシアのニヒリズムは「おそらく、後の急進的な運動が生まれた1855年から1866年の知的源泉と見なすのが最も適切だろう」^{[ 37 ]} 。この基礎的な時期には、運動の反体制的な側面が国を騒然とさせ、些細な軽率な行動でさえニヒリストを長期間投獄したり、シベリアに流刑に処したりした。そこでは、より荒々しい革命的な態度が醸成された^{[ 38 ] 。}

ロシアのニヒリズムの本質は、ソロコヴニキとシェスティデシャトニキの間で絶えず変化する言説の中に存在していた。^{[ 39 ] [注2 ]}ニヒリズムは彼らから排他的なものではなかったが、ソロコヴニキは原則として理想主義に傾倒した世代であった。^{[ 40 ]}歴史家MAギレスピーは、「彼らが理想主義の高みに惹かれたのは、専制政治の息苦しい政治的雰囲気の結果でもあったが、ロシア社会をプロイセン化しようとするニコライ1世の試みの意図せざる結果でもあった」と書いている。「彼らが日常生活の厳しい現実から理想へと逃避したのは、当時ロシアで大きな知的影響力を持っていたフリーメイソンの神智学によって知的レベルで準備されていた。特に、いわゆる古儀式派と呼ばれる急進的な正統派宗派のボヘミア神秘主義によって知的教育を受けた人々の間でそうであった。」^{[ 41 ]}それにもかかわらず、ソロコヴニキは、対立の中でも、シェスティデシャトニキのイデオロギー的進歩のための肥沃な土壌を提供した。 ^{[ 42 ]}

ロシアの唯物論は、すぐにロシアのニヒリズムと同義語となったが、ドイツの左派ヘーゲル唯物論と、遅れて伝わったフランス啓蒙主義の影響を受けて発展した。^{[ 51 ]}その起源は、フリードリヒ・シェリング、ゲオルク・ヘーゲル、ヨハン・フィヒテの著作、すなわちソロコフニキの下で人気を博したドイツ観念論に対する直接的な反動として、ルートヴィヒ・フォイエルバッハに遡る。^{[ 52 ]}しかし、実際には、最初にニヒリストとして特徴づけられたのは、年配の世代の人々であり、^{[ 53 ]}シェリング派がニヒリズムと定義し始めたのは、左派ヘーゲル主義であった。^{[ 54 ]}

ロシア唯物論の学術的な発展は、検閲に激しく苦しめられ、その核心的な内容の多くは不明瞭で隠蔽されたままとなったが、1866年のアレクサンドル2世暗殺未遂事件の後、国家によって抑圧され^{[ 55 ]} 、 19世紀後半まで本格的な知的復興は見られなかった^{[ 56 ]} 。ラウトレッジ哲学百科事典には次のように記されている。

唯物論者の唯一の厳密な哲学的遺産は、ロシアのマルクス主義への影響という形で残された。ロシアにおけるマルクス主義の発展に最も貢献した二人の思想家、ゲオルギー・プレハーノフとウラジーミル・レーニンは、チェルヌィシェフスキーがそれぞれ「絶大な」影響と「圧倒的な」影響を自分たちに与えたと述べている。ロシアの共産主義時代には、主要な「ニヒリスト」理論家たちは「ロシア革命的民主主義者」という称号で公式に称賛され、マルクス以前の哲学史において最も重要な唯物論思想家と呼ばれた。^{[ 57 ]}

左派ヘーゲル主義者

ロシアにおける左派ヘーゲル主義は、ヘーゲル思想を過激化させ、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの唯物論を発展させようとした西欧化世代の人々から始まった。その中には、貴族の息子であったアレクサンドル・ゲルツェンとミハイル・バクーニンも含まれていたが、ゲルツェンは非嫡出子として生まれた。バクーニンは1838年にヘーゲル主義者となり、1840年にベルリンを訪れた直後には極左ヘーゲル主義者となった。同年、ゲルツェンはアウグスト・チェシュコフスキとフォイエルバッハを通して解釈したヘーゲルの独自の分析に取り組み始めた。

バクーニンとゲルツェンはともに、唯物論の極端さについて懸念を抱いていた。バクーニンはより厳密にロシア唯物論者と見なされているが、ゲルツェンは経験主義的唯物論と抽象的思考との調和を求めた。彼は普遍主義を、粗雑な唯物論が脅かす可能性のある観念論の偉大な成果の1つと見ていた。^{[ 58 ]}ヘーゲル弁証法に急進的な左翼的解釈を与えようとする最初の真剣な試みの1つとして、バクーニンは1842年に「ドイツにおける反動」という記事を書き、悪名高い宣言で後の世代のニヒリストを本質的に予見した。^{[ 59 ]}

それゆえ、私たちは永遠の精神を信じよう。その精神は、すべての生命の計り知れない永遠の源であるからこそ、破壊し、滅ぼすのだ。破壊への情熱もまた、創造への情熱なのだ！^{[ 60 ]}

バクーニンとゲルツェンは、極左政治を公然と支持したことで、西欧派陣営の他の人々から拒絶されるようになった。ゲルツェンの場合、それはピエール＝ジョゼフ・プルードンのアナキスト社会主義を受け入れることであり、彼は1840年代にモスクワの急進派の間でプルードンの思想を広め始めた。バクーニン自身のアナキズムへの関心の最初の起源も、この頃に遡ることができる。バクーニンはまた、ヴィッサリオン・ベリンスキーにヘーゲル思想を紹介した人物でもある。

しばしば「シェスティデスヤトニキ」の最初の人物と見なされるニコライ・チェルヌィシェフスキーは、1840年代後半にフォイエルバッハ、ヘルツェン、ベリンスキーの崇拝者となった。この時期に彼は社会主義的唯物論に傾倒し、ペトラシェフスキー・サークルのメンバーと密接な関係を築いた。^{[ 61 ]}

ニヒリズムへの移行

1855年のニコライ1世の死と翌年のクリミア戦争の終結まで、このフォイエルバッハ的唯物論の潮流は広範な哲学的運動へと発展しなかった。 ^{[ 62 ]}アレクサンドル2世の即位は大学入学規則の自由主義的改革をもたらし、出版規制を緩和したため、この運動にとって幸運だった。^{[ 63 ]}新しく台頭した世代は左派ヘーゲル主義者から影響を受け続けたが、ヘーゲルと、彼らが影響を受けたドイツ観念論者を完全に放棄した。バクーニンやヘルツェンといった初期の思想家がフィヒテやヘーゲルを利用していたのに対し、若い世代は観念論を拒絶し、政治からもより容易に身を引いた。^{[ 64 ]}歴史家K・ペトロフは次のように書いている。

バクーニンとゲルツェンはニヒリズム的な見解を持ち、ニヒリストの運動に貢献した。しかし、ニヒリズムの「父」と「子」の間には、いくつかの重要な相違点が残っていることを忘れてはならない。…ゲルツェンはいくつかの意味でニヒリストとみなされるかもしれないが、哲学的観念論に傾倒していたとされる古い世代に属していたため、1860年代世代の正統的なニヒリストの一部からは依然として「異質な存在」と見なされていた。^{[ 65 ]}

ドイツの唯物論者であるルートヴィヒ・ビューヒナー、ヤーコプ・モレショット、カール・フォークトが新たな人気者となった。さらに、ジョン・スチュアート・ミルの功利主義思想（ただし、彼のブルジョア自由主義は嫌悪された）や、後に進化生物学者のチャールズ・ダーウィンとジャン＝バティスト・ラマルクからも影響を受けた。^{[ 66 ]}

1855年、チェルヌィシェフスキーは最初の哲学的著作であり修士論文である「芸術と現実の美的関係」を完成させた。これはフォイエルバッハの方法論をヘーゲル美学の批判に適用したものである。1850年代半ばには、ニコライ・ドブロリュボフが新進気鋭の大学活動家であり詩人として登場した。彼は同じくシェスティデスヤトニクとして、ロシア唯物論の思想をさらに発展させ、時には主要なニヒリストと見なされている。^{[ 67 ]}ドブロリュボフは実際、トゥルゲーネフによって普及する以前にニヒリズムという用語を時折使用しており、これは社会学者で同じくシェスティデスヤトニクのヴァシリー・ベルヴィ＝フレロフスキーから学んだもので、ベルヴィ＝フレロフスキーはそれを懐疑主義と同義語として使用していた。^{[ 68 ]}ドブロリュボフは、弟子であり同志でもあったチェルヌィシェフスキーと共に、チェルヌィシェフスキーが主任編集者であった文学雑誌『ソヴレメンニク』に寄稿した。彼らの寄稿により、この雑誌は当時、革命思想の主要な機関となった。^{[ 69 ]}彼ら二人は、後にマクシム・アントノヴィチとドミトリー・ピサレフに続き、ベリンスキーが始めたロシアの社会派文学批評の伝統を受け継いだ。ロシア文学の論説は、検閲がなければ彼らの思想を発表することを許さなかったであろう媒体を彼らに与えた。^{[ 70 ]}ピサレフ自身は、最初は『ラスヴェト』に、その後『ルスコエ・スロヴォ』に寄稿した。後者は、急進運動に対する影響力において『ソヴレメンニク』に匹敵するようになった。 ^{[ 71 ]}

しかし、1850年代後半までに、チェルヌィシェフスキーは政治的に急進的になり、ヘルツェンの社会論を拒否し、代わりに革命的社会主義運動に専念し始めた。^{[ 61 ]}チェルヌィシェフスキーの傍らには、後にイワン・パブロフによってロシア生理学と科学的心理学の父と称されるイワン・セチェノフがいた。^{[ 72 ]}チェルヌィシェフスキーとセチェノフは、自然科学は決定論的モデルに従って人間と動物の生命を研究するのに完全に十分であるという主張を共有しており、この点でセチェノフは特にチェルヌィシェフスキーに影響を与えた。このより微妙な主張は、国家検閲が宗教的教義に公然と異議を唱えることを許さなかったため、好まれた。^{[ 73 ]}

ドミトリー・ピサレフによって広められたバザーロ主義は、イワン・ツルゲーネフの『父と子』に登場する虚無主義者エフゲニー・バザーロフのスタイルとシニシズムを顕著に受け入れたものであり、同作で虚無主義という言葉が初めて広く知られるようになった。ピサレフは1861年に大学を卒業したが、これは農奴制が廃止され、サンクトペテルブルクで最初の大規模な学生デモが行われた年と同じである。^{[ 74 ]}ツルゲーネフ自身も、小説が出版された1862年にはすでに、暴力的な抗議者たちが自分たちを虚無主義者と呼び始めていたと述べている。^{[ 75 ]}学生運動の高まりは、アレクサンドル・ヴァシリエヴィチ・ゴロヴニン教育大臣の監督下で行われたアレクサンドル2世の教育改革の背景となった。しかし、これらの改革は、ラズノチンナヤ・インテリゲンツィアの拡大を認めたものの、学生にさらなる権利を与えることを拒否し、大学入学は男子のみに限定された。^{[ 76 ]}歴史家クリスティアン・ペトロフは次のように書いている。

若いニヒリストの男性たちは、体に合わない暗いコートを着て、洗練されていない労働者のように見せようとし、髪をぼさぼさに伸ばし、しばしば青みがかった眼鏡をかけていた。それに応じて、若い女性たちは髪を短く切り、大きなシンプルなドレスを着て、ショールや大きな帽子、そして特徴的な眼鏡を身につけている姿が見られた。しかし、このようなニヒリストは、何よりも公式の礼儀作法の逆転によって識別できた。男性は女性の前で騎士道精神を発揮することをあからさまに拒否し、女性は期待に反する振る舞いをした。こうして男女ともに、バザーロフの粗野さ、彼の「態度と表現のシニシズム」を体現しようとしたのである。^{[ 77 ]}

文学作品や雑誌は、ニヒリズムをめぐる論争にたちまち夢中になった。^{[ 78 ]}ニコライ・チェルヌィシェフスキーは、トゥルゲーネフの小説をニコライ・ドブロリュボフへの個人的な攻撃と見なし、マクシム・アントノヴィチは、その本を激しく攻撃したため、運動の他のメンバーが彼に異議を唱えた。^{[ 79 ]}ピサレフは、小説の発表時に自身の書評を発表し、バザーロフを新世代の模範として擁護し、ニヒリズムの受容を称賛したことで有名である。彼にとって、バザーロフ主義は抵抗するのではなく、苦労して乗り越えなければならない社会闘争であり、若者の独特で特別な精神力と、社会の混乱に立ち向かう勇気によるものだと彼は考えた。ピサレフの書評の人気は、小説自体の人気に匹敵するほどだった。^{[ 80 ]}

1860年代の雰囲気は、全国的に大きな社会的・経済的激変の時代をもたらし、革命活動の原動力はモスクワとサンクトペテルブルクの大学生たちによって担われた。1862年の春と夏、そしてポーランドでの反乱と時を同じくして、1863年にはサンクトペテルブルクで大規模な放火事件が発生した。フョードル・ドストエフスキーは、ニコライ・チェルヌィシェフスキーが革命家たちを扇動した責任者だと考え、彼に放火を止めるよう懇願したと言われている。歴史家のジェームズ・ウィリアム・ビュエルは、サンクトペテルブルクが破壊の脅威に直面する一方で、ロシア全土で放火が横行したと記している。^{[ 81 ]}

トゥルゲーネフ自身はバザーロフについて非常に曖昧な意見を持っており、「バザーロフを非難したかったのか、それとも称賛したかったのか？私自身も彼を愛しているのか憎んでいるのか分からないので、自分でも分からない！」と述べている。 ^{[ 82 ]}それにもかかわらず、バザーロフは、トゥルゲーネフのような貴族階級の人々に対する、ラズノチンナヤ・インテリゲンツィアの勝利を象徴していた。^{[ 83 ]}ピョートル・クロポトキンは回想録の中で、ニヒリズムの風刺画と評したイワン・ゴンチャロフの『断崖』と比較し、バザーロフはより賞賛に値する描写であったが、その厳しい態度、老いた両親に対する冷淡さ、市民としての義務の怠慢のために、ニヒリストにとっては依然として不満の残るものであったと述べている。^{[ 84 ]}

チェルヌィシェフスキーは、政治犯としてペトロパヴロフスク要塞に収監されている間に、1863年に画期的な小説『何をなすべきか？ 』を出版した。^{[ 85 ]}この小説は、チェルヌィシェフスキーがユートピア社会主義へと大きく舵を切ったことを示すものであった。官僚主義の驚くべき失敗により、政府の検閲官は、この本が当時最も露骨に革命的な作品であり、チェルヌィシェフスキーが直面した弾圧の直接的な産物であったにもかかわらず、何の問題もなく出版することを許可した。^{[ 86 ]} この小説（特に禁欲的な革命家ラフメトフ）は、セルゲイ・ネチャエフとニコライ・イシュチンに影響を与えた。^{[ 87 ]}

その一方で、ニヒリズムに対する広範な非難は、ロシアの出版物、政府の公式文書、そして反ニヒリズム文学の隆盛の中に居場所を見つけた。この文学の流れの注目すべき初期の作品には、アレクセイ・ピセムスキーの『波乱の海』（1863年）、ニコライ・レスコフの『逃げ場なし』 （1864年）、ヴィクトル・クリュシニコフの『蜃気楼』（1864年）などがある。^{[ 88 ]}また、1864年には、フョードル・ドストエフスキーがチェルヌィシェフスキーの小説を直接風刺した小説『地下室の手記』を発表した。興味深いことに、主人公はチェルヌィシェフスキーのエゴイズムに関する見解を批判すると同時にパロディ化している。ドストエフスキーは、この自己意志を賛美する嫌悪すべき人物を、合理的な自己利益の穏やかな描写よりも現実的なエゴイストの描写として提示した。^{[ 89 ]}「チェヌィシェフスキーの高潔な架空の人物たちは、ドストエフスキーがロシアで恐れていたような、血肉を持った本物の利己主義者ではなかった」と学者ジェームズ・P・スキャンランは書いている。「しかし、こうした偽利己主義者たちが提唱した教義――合理的利己主義――は、自己を賛美することで、感受性の強い若者の心を健全な価値観から遠ざけ、真の、不道徳で破壊的な利己主義へと押しやってしまう可能性があるため、真の危険であった。」^{[ 90 ]}

チェルヌィシェフスキーは投獄中もエッセイや文学作品を書き続けた。1864年、彼は有罪判決を受け、模擬処刑を受けた後、シベリアに流刑され、そこで7年間強制労働収容所で過ごした後、再び投獄された。^{[ 91 ]}チェルヌィシェフスキーは急進運動の殉教者として伝説的な名声を得たが、^{[ 92 ]}ミハイル・バクーニンとは異なり、国家による処遇の間、一度も慈悲や赦免を懇願することはなかった。^{[ 93 ]}

1864年までの間、この運動はドストエフスキーが「ニヒリストの分裂」と呼んだ現象を経験した。ソヴレメンニク（ロシア語: Современник 、直訳すると「現代人」）はより穏健な、あるいは退行的な立場を取り始めた一方、ルスコエ・スロヴォ（ロシア語: Русское слово 、直訳すると「ロシア語」）は過激なニヒリズムへとさらに突き進んだ。ソヴレメンニクの文芸批評部門の責任者となったマクシム・アントノヴィチは、バザーロヴィズムをめぐるピサレフとの意見の相違以来、他の出版物と激しい論争を繰り広げた。^{[ 94 ]}ピサレフの下で、ルスコエ・スロヴォは急進的な思想の主要雑誌となった。

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