若きヘーゲル主義者

若きヘーゲル主義者（ドイツ語：Junghegelianer）、あるいは左翼ヘーゲル主義者（Linkshegelianer）、あるいはヘーゲル左派（die Hegelsche Linke ）は、1831年にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルが死去した後の10年ほどの間に、彼の曖昧な遺産に反応し、それについて著述したドイツの知識人のグループである。若きヘーゲル主義者は、歴史の目的と約束は自由と理性を制限するあらゆるものの完全な否定であるというヘーゲルの考えに基づき、最初は宗教、次いでプロイセンの政治体制に対して過激な批判を展開した。彼らは、世界は本質的にすでに完成に達しているという意味であると「古きヘーゲル主義者」が解釈した、 ヘーゲルの思想の反ユートピア的な側面を拒絶した。

1831年にヘーゲルが死去した直後に著作を書いたドイツの哲学者たちは、政治的、宗教的に急進的な「左派」、すなわち「若手」ヘーゲル主義者と、より保守的な「右派」、すなわち「古参」ヘーゲル主義者に大別できる。右派ヘーゲル主義者は、歴史の弁証法は終わったとヘーゲルに倣った。ヘーゲルの『精神現象学』は、読者が最後まで読むと歴史の頂点であることがわかる。ここでヘーゲルが意味したのは、理性と自由は、既存のプロイセン国家によって体現されていたように、最大​​限に達したということである。そしてここでヘーゲルの主張は、せいぜい逆説とみなされた。プロイセン政権は確かに広範な行政・社会サービス、良質な大学、高い雇用、ある程度の工業化を提供したが、フランスやイギリスといったより自由な立憲君主制に比べると、政治的にはむしろ後進的とみなされたのである。

若きヘーゲル主義者たちは、ヘーゲルの理性と自由（歴史の指導力として）への尊敬と、「精神」が理性と自由に反対するものすべてを克服するという彼の考えの両方に依拠しました。彼らは、当時のドイツにおける 宗教的教義と政治的権威主義を克服したいと考えていました。

重要なのは、これらのグループは「右派」や「左派」というレッテルが与える印象ほど統一されておらず、自意識も強かったわけではないということだ。たとえば、「右派ヘーゲル主義者」という用語は、後にその用語が使われるようになった人々、すなわちフリードリヒ・ウィリアム大学（現在のベルリン・フンボルト大学）のヘーゲルの直接の後継者たちによって実際に使用されたことはなかった。この用語は、実際には典型的な「左派」、つまり若いヘーゲル主義者であった ブルーノ・バウアーを説明するために、デイヴィッド・シュトラウスによって初めて使用された。

1835年にダーヴィト・シュトラウスの『 イエスの生涯』が引き起こした激しい抗議によって、 「若きヘーゲル主義者」は初めて自分たちの存在を独自のグループとして認識するようになり、宗教に対する彼らの姿勢がそれ以降の左派と右派を区別するものとなった（アウグスト・チェシュコフスキはこの規則の例外である可能性がある）。当時のプロイセンでは政治的な言論の自由がなかったにもかかわらず、国王ヴィルヘルム3世は、比較的啓蒙的な宗教・保健・教育大臣アルテンシュタインの影響を受けて、カルヴァン主義とルター派の強制的な融合とカトリック地域でのプロテスタントの普及に実際的に従う限り、宗教についてはほとんど何を言っても許した。 ^[1]そのため、若きヘーゲル主義者は当初、批判的なエネルギーを政治よりも宗教に向ける方が簡単だと感じていた。

若手ヘーゲル派の運動をまとめた大きな要因は、雑誌『ハルリッシェ年鑑』（1838年 - 1841年）（後に『ドイツ年鑑』 （1841年 - 1843年））であり、これはアルノルト・ルーゲが編集し、他の多くの若手ヘーゲル派（および初期の古期ヘーゲル派）からの寄稿を受けていた。同誌はカトリックと正統派プロテスタントを攻撃したが、当初は政治的に穏健で、プロイセンは歴史的理性の体現者であり、平和的改革によって立憲君主制、プロテスタント宗教（支配的な国教会はないが）、言論の自由を備えたブルジョア平等主義国家へと進化する必要があるという路線をとった。若きヘーゲル運動のもう一つの核は、ベルリンのドクターズクラブ（後に「自由」として知られる）であった。これは1837年に設立され、1838年までに当時のドイツで最も反キリスト教的なパンフレットを執筆していたブルーノ・バウアーが率いた知識人の団体であった。 ^[2]

運動の急進化と政治化は、若きヘーゲル主義者が政治改革の希望を託していた新国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世が1840年に権力を握り、政治的自由と宗教的寛容が以前よりも制限されたときに起こった。哲学における急進化は、プロイセン国家を歴史の成就とするヘーゲルの教義との決裂という形をとった。宗教においては、キリスト教をその最も希薄な汎神論的形態でさえ拒絶し、無神論（バウアーとフォイエルバッハが主導）を採用するという形で現れた。政治においては、若きヘーゲル主義者はヘーゲルの政治理論の多くを放棄し、大部分が共和主義に転向した。例外は、ヘーゲル主義と共産主義を混ぜ合わせたモーゼス・ヘスと、もちろんマルクスとエンゲルスである。これらすべての分野において、中心的な変化は、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテの特定の考え、特に人間による世界の自己超越は可能性であり義務であるが、決定的に実現することは決してできないという概念の採用であった。

若きヘーゲル主義者はある程度ドイツ全土に民主主義の思想を広めたが、彼らの知的努力はより広範な社会運動と結びついたり刺激したりすることができず、 1843年にドイツ年鑑が弾圧されると運動は崩壊し始めた。^[3]

若きヘーゲル主義者は、国家機構全体が究極的には宗教的教義に基づいて正当性を主張していると解釈した。この考えは明らかに当時のプロイセンにおけるルター派の機能に触発されたものであったが、若きヘーゲル主義者は、この理論はいかなる宗教に裏打ちされたいかなる国家にも適用できると考えていた。すべての法律は究極的には宗教的教義に基づいていた。

したがって、腐敗し独裁的であると彼らが感じていた国家機構を弱体化させる計画は、宗教の哲学的基礎を攻撃することだった。

デイヴィッド・シュトラウスは1835年に『イエスの生涯』 ( Das Leben Jesu /批判的考察)を著し、ヘーゲル主義の枠組みで、福音書の超自然的要素と、キリスト教会が絶対的な真実の唯一の担い手であるという考えの両方に反対を唱えた。彼は、福音書の物語は当時のユダヤ人コミュニティが置かれていた状況に対する神話的な反応であると信じていた。「無限の理性」や「絶対者」(つまり、広義のヘーゲル主義的な神の概念)が有限の人間の中に具現化できるという考えは特に不合理だった。さらに、貧しく虐げられた人々を助けることを目指したイエスの本来の教えは、権力者に対する現世での反抗を控えれば来世で報奨が与えられると約束することで、世界の民衆を操作し抑圧するために、体制側によって徐々に歪められ、乗っ取られていった。

ブルーノ・バウアーはさらに踏み込み、イエスの物語全体が神話であると主張した。彼は、当時現存していたローマの記録の中に「ナザレのイエシュア」という人物の記録は見つからなかった。そのような言及は実際に存在し、特にローマの歴史家タキトゥスの年代記やユダヤの歴史家ヨセフスのユダヤ古代誌がそれである。バウアーは、古代の著名な歴史上の人物のほとんどすべてが他の著作で言及されている（例えば、アリストパネスが戯曲でソクラテスを嘲笑している）が、イエスの物語全体は捏造である可能性が高いと主張した。

ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、キリスト教の本質（Das Wesen des Christentums ）と呼ばれる信者の心理プロファイルを書いた。彼は、信者は世界に幻想を投影することを奨励する教義を提示されていると主張している。信者は奇跡を信じ、人間のすべての欠陥や短所の反対を表す全能、全知、不滅の神を想像することで、自分のすべての弱点を理想化するように奨励されている。^[4]このような見解は後にカール・マルクスの思想に影響を与え、彼はヘーゲルの法哲学批判の中で宗教を表現するために「民衆のアヘン」という表現を作り出した。^[5]

カール・ナウヴェルクはドイツの東洋学者、神学者であり、ベルリンのヘーゲル哲学の講師であったが、 1842年にブルーノ・バウアーとともに教員免許を失った。^[6]

自由で統一されたドイツの提唱者として、アルノルド・ルーゲは、歴史は自由の実現に向けた進歩的な前進であり、自由は国家、すなわち合理的な一般意志の創造によって達成されるというヘーゲルの信念を共有していた。同時に、彼はヘーゲルが歴史の解釈を未来に対して閉ざし、新しいものの余地を残さなかったと批判した。^[7]

マックス・シュティルナーは時折、若きヘーゲル主義者たちと交流していたが、これらの思想家たちとは全く正反対の見解を持っていたため、結果として、名目論の大作『唯一者とその特性』の中で、彼ら全員を風刺し、嘲笑した。

もう一人の若きヘーゲル主義者、カール・マルクスは、最初はキリスト教を攻撃してプロイセン体制を弱体化させるというこの戦略に共感していたが、後に異なる考えを形成し、若きヘーゲル主義者と袂を分かち、『ドイツ・イデオロギー』などの著作で彼らの見解を攻撃した。マルクスは、宗教は体制の権力の基盤ではなく、資本の所有、つまり技術、土地、お金、特に人間の労働力を使って剰余価値を生み出すプロセス^{[8] が}体制の権力の核心にあると結論付けた。マルクス (およびエンゲルス) は、宗教を社会のイデオロギー的上部構造の構成要素、および前合理的思考様式とみなしたが、それでもなお支配階級は、政治権力の真の基盤を含む社会関係を曖昧にするために宗教を利用していた。この後者の意味で、彼は宗教を「民衆のアヘン」と表現した。^[9]

アウグスト・チェシュコフスキはヘーゲルの世界史観に焦点を当て、それを過去、現在、未来に分けることでヘーゲル哲学自体にもっと合うように改革した。チェシュコフスキは著書『歴史哲学序説』の中で、我々は現実を熟考する段階である芸術（過去）から理想を熟考する哲学（現在）へと移行したと論じ、ヘーゲルの哲学は哲学の総括と完成であったため、哲学の時代は終わり、新しい時代、つまり行動の時代が到来したと論じている。^[10]

カール・シュミットは『悟性の領域と個人』 ( Das Verstandestum und das Individuum )でヘーゲル主義の歴史を検証し、「私は私自身に過ぎない」という真理を導き出した。弁証法の終わりに、個人が存在する場合、「精神の恩寵によって」、精神の法則は精神自体に適用され、その墓場まで引きずり込まれる。個人は弁証法の証拠として残り、物質界と精神界が融合する場合、個人は瓦礫の上に立つ。個人はシュティルナーの唯一の者とは異なり、唯一の者の唯一の性質は比較から導き出されるが、個人はそれ自体のために存在し、すべてのアイデアの存在であり、それは特異性と唯一性そのものである。

カール・シュミットは最後の著名な若きヘーゲル主義者であり、おそらく著名な若きヘーゲル主義者の中で最も無名な人物であった。

エドガー・バウアー（1820年 - 1886年）はブルーノ・バウアーの弟であった。ローレンス・S・ステペレヴィッチによれば、エドガー・バウアーは若きヘーゲル主義者の中で最も無政府主義的であり、「エドガー・バウアーの初期の著作には、政治的テロリズムの理論的正当化を見出すことができる」という。^[11]

自由人たちは、19世紀にベルリン大学で結成され、数年にわたって非公式の議論のために集まった若手ヘーゲル主義者のサークルである。リーダーはブルーノ・バウアーゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの講義に出席しダーヴィト・シュトラウスの『イエスの生涯』の主張に対して古期ヘーゲル。この本を読んだ後、バウアーは改心してシュトラウスよりもさらに過激になり、無神論者キリスト教は歴史的に根拠がないだけでなく、不合理で進歩の障害であると 主張した

彼は後年、そのグループから離脱した。

参加者にはマックス・シュティルナー、ブルーノ・バウアー、アルノルド・ルーゲ、フリードリヒ・エンゲルスなどが含まれていた。このグループについてはあまり知られていないが、ジョン・ヘンリー・マッケイのマックス・シュティルナーの伝記が最も信頼できる情報源のようであるが、このグループへの参加はエンゲルス（参加直後にカール・マルクスと共著『共産党宣言』、『賃労働と資本論』、『ドイツ・イデオロギー』を執筆）とシュティルナー（同時期に『自我とその独自』を執筆）にとって形成期であったようである。したがって、このグループが現代の政治思想に与えた全体的な影響は計り知れないものと言える。エンゲルスの漫画が示すように、彼らの小規模な会合には「秘密警察」も出席し、当局に彼らの活動を報告していた。「Die Freien」のメンバーは大きく異なる見解を持ち、討論を目的として集まった。彼らは統一された政治的またはイデオロギー的見解を代表していなかったが、その後、そのほとんどは「若きヘーゲル主義者」と見なされるようになった。

彼らは通常、ベルリン中心部のヒッペルズ・ワインバーで会っていた。ジョン・ヘンリー・マッケイのマックス・シュティルナーの伝記によると、彼らは汚い言葉を使うことで有名で、ある時、アーノルド・ルーゲに叱責されて怒って出て行った。伝えられるところによると、このグループには多くの女性が関わっていたが、残っているのはシュティルナーの2番目の妻、マリー・デーンハートに関するものだけである。さらに、オーナーが彼らに酒代を貸さなくなった後、彼らは冗談で路上で物乞いをするようになった。しかし、マッケイは、彼らはほとんど酒を飲まず、酔っぱらうことも珍しかったと主張している。

マルクスは、国家が普遍性と合理性の座である、つまり国家が本質的に合理的であるという考えを受け入れず、ヘーゲルが個人の利益が他人の利益と対立しながら追求される領域であると主張した市民社会と、そのような対立を超越する国家との違いは実際には見当違いであり、プロレタリア階級の目標は実際にはそのような違いを廃止することであることを証明することを目標とした。

他の若手ヘーゲル主義者はヘーゲルの哲学について別の懸念を抱いていた。デイヴィッド・シュトラウスはキリスト教の歴史性というヘーゲルの主張を受け入れず、キリスト教のいかなる歴史的根拠も否定してその神話性を否定し、聖書に見られる物語は「個人によってではなく、キリストの教えと旧約聖書から受け継いだ救世主の伝統に応じて最古のキリスト教共同体によって構築された」神話として理解されるべきだと主張した。^[12]

若きヘーゲル主義者たちは、宗教と社会に対する過激な見解のため大学で人気がなかった。バウアーは1842年に教職を解かれ、マルクスと他の学生たちは、評判のせいで確実に不評を買うので、ベルリン大学に論文を提出する必要はないと警告された。^[要出典]

ダドリー・ノウルズは、若きヘーゲル主義者はヘーゲルの精神（Geist）の考えを世俗化し、宗教的つながりを取り除いたと主張している。その結果生じた哲学は、歴史の主題としての精神を人間のものに置き換えた。^[13]

• 若きイタリア
• ヤングアメリカ運動
• カール・フリードリヒ・ケッペン

• 若きヘーゲル主義者たち社会主義レビュー誌のポール・ブラックレッジによる短い記述
• 若きヘーゲル主義者とカール・マルクスデイヴィッド・マクレラン著
• 若きヘーゲル主義者
• ベルリン：赤い部屋と白いビール ロバート・ジェームズ・ヘルマン著
• マルクス、若きヘーゲル主義者、そして急進的社会理論の起源 ウォーレン・ブレックマン著

• レイ、ジョン。「カール・マルクスと若きヘーゲル主義者の社会主義」、コンテンポラリー・レビュー、第 40 巻、1881 年 7 月/12 月。