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In Reformed theology, the Lord's Supper or Eucharist is a sacrament that spiritually nourishes Christians and strengthens their union with Christ. The outward or physical action of the sacrament is eating bread and drinking wine. Reformed confessions, which are official statements of the beliefs of Reformed churches, teach that Christ's body and blood are really present in the sacrament and that believers receive, in the words of the Belgic Confession, "the proper and natural body and the proper blood of Christ." The primary difference between the Reformed doctrine and that of Catholic and Lutheran Christians is that for the Reformed, this presence is believed to be communicated in a spiritual manner by faith rather than by oral consumption. The Reformed doctrine of real presence is called "pneumatic presence" (from pneuma, a Greek word for "spirit"; alternatively called "spiritual real presence" or "mystical real presence").
Early Reformed theologians such as John Calvin and Heinrich Bullinger taught that Christ's person, including his body and blood, are presented to Christians who partake of it in faith.[2] This view of the real spiritual presence was formally formulated by both Calvin and Bullinger in the Consensus Tigurinus.[3] The historic Reformed confessions of faith, including the Second Helvetic Confession (Continental Reformed), Westminster Confession (Presbyterian), Thirty-Nine Articles (Anglican), Confession of Faith of the Calvinistic Methodists of Wales (Calvinistic Methodist), and Savoy Declaration (Congregationalist), hold to the doctrine of real spiritual presence.[4] Though non-Reformed, the Wesleyan Methodist Twenty-five Articles inherited the Reformed view from Anglicanism.[5]
改革派の真の霊的臨在の見解は、聖餐のパンとワインの物質が物理的にキリストの体と血に変化するというローマ・カトリックの変質説、およびマルティン・ルターの教えに基づく、聖餐のパンとワインの要素を通して聖餐式でキリストの体が口から受け取られるというルター派の教義とは対照的である。[ 6 ]
後の改革派正統派神学者たちは、カルヴァンとブリンガーが主張した「聖餐におけるキリストの真の霊的臨在」という見解を教え続けた。[ 2 ] [ 7 ]
キリスト教の初期から10世紀まで、キリスト教の神学者たちは聖餐式を教会がキリストの犠牲に参加することと捉えていた。キリストは聖餐式に臨在すると信じられていたが、その臨在の仕方については様々な見解があった。[ 8 ]
改革派神学者のジョン・リッグスは、東ローマ帝国のアンティオキア学派は、西ローマ帝国のポワティエのヒラリウスやアンブロシウスとともに、聖餐の要素がキリストの体と血に変化すると信じられていた、現実主義的、代謝的、または身体的な見解を教えていたと主張している。[ 9 ]リッグスは、一方、影響力のある4世紀の西方神学者ヒッポのアウグスティヌスは、キリストは聖餐の要素の中に実際に存在するが、肉体的な形ではなく、キリストの体は天にとどまっていると主張したと述べている。[ 10 ]リッグスは、アウグスティヌスは聖餐は霊的な食事であり、それによってキリスト教徒はキリストの体の一部になることができると信じていたと主張している。[ 11 ]アウグスティヌス以降の3世紀の西方神学者は、聖餐におけるキリストの存在の仕方については詳しく述べなかったが、聖餐の変容力を強調した。[ 12 ]
リッグスによれば、9世紀には、フラバヌス・マウルスとラトラムヌスもアウグスティヌスの非代謝的実在の見解を擁護した。[ 13 ]中世盛期と後期には、非代謝的見解を排除して代謝的見解がますます優勢になり、唯一の正統的な選択肢とみなされるようになった。[ 14 ]聖体変化の教義は、聖餐の要素がキリストの体と血に変化することを説明するため、中世盛期に発展した。聖体変化とは、聖餐の要素が感覚ではなく知性によってのみ知覚できる方法でキリストの体と血に変化するという信仰である。[ 15 ]
英国国教会の神学者ブライアン・ダグラスは、「アウグスティヌスは、リアリズムの使用において明確であり、聖餐におけるキリストの存在は現実のものであり、パンとワインとその供え物は、キリストの体と血の永遠かつ天上の形態に現実的な形で参与すると主張している」と述べている。[ 16 ]
トゥールのベレンガルはカルヴァンと非常によく似た見解を持っており、そのような見解は初期のアングロサクソン教会では一般的であった。これはエインシャムのエルフリックの著作からも見て取れる。[ 17 ]
宗教改革の指導者であり、後にルター派と呼ばれるプロテスタント運動の指導者であるマルティン・ルターは、化体説を否定した。しかし、彼はキリストが「パンとぶどう酒の下」に肉体的に存在しているという主張を続け、後のルター派神学ではこれを聖餐的結合（改革派の「しるしとそれとされるもの」の結合とは区別される）と呼ぶようになった。[ 18 ] [19] [ 20 ]ルターは、聖餐式制定時のキリストの言葉「これは私の体である」を文字通りに解釈すべきだと主張した。彼は、聖餐式（プロテスタントではしばしば「主の晩餐」と呼ばれる）で飲食する者は、信仰に関係なく、真にキリストの体を食べ、血を飲んだと信じていた。[ 21 ]
改革派の伝統における最初の神学者であるフルドリッヒ・ツヴィングリも、化体説を否定したが[ 18 ]、ルターとは意見を異にし、聖餐の要素自体にキリストが肉体的に臨在しているわけではないと主張した。彼は、キリストの全体（肉体と霊）が聖餐において信者に提示されるが、これはキリストの肉体を口で食べることによって起こるのではないと主張した[ 22 ]。この見解は、「神秘的実在」と呼ばれ、聖餐にあずかる者は神の臨在を直接体験するという意味である[ 23 ]、あるいは「霊的実在」と呼ばれ、キリストの臨在は霊によるものであるという意味である[ 24 ] 。ツヴィングリはまた、聖餐が実際に聖餐で与えられる恵みを与えるのではなく、パンとぶどう酒の外的なしるしがその恵みを証しし、キリストの死の記憶を呼び覚ますと信じていた。[ 22 ]ツヴィングリの聖餐に関する見解は、改革派の聖餐教義（主にカルヴァンとブリンガーの聖餐神学に基づいている）の形成に大きく貢献したわけではないが、プリマス兄弟団などの他の非改革派キリスト教の伝統の見解には影響を与えた。[ 3 ]
初期改革派神学者で非常に影響力のあるジョン・カルヴァンは、主の晩餐はキリストとの一致という霊的な糧をクリスチャンに与えると信じていました。彼は、晩餐においてクリスチャンはキリストの肉を食すると信じており、それを説明のつかない奇跡と見ていました。[ 25 ]カルヴァンは、晩餐は福音の説教でクリスチャンに伝えられた約束を確証するものだと教えていました。彼はまた、晩餐の目的は神への賛美と他の人々への愛を促すことだと考えていました。彼は、クリスチャンが晩餐においてキリストの霊だけでなくキリストの人間性にもあずかることが必要であり、パンとぶどう酒は単にキリストの体と血を象徴したり表したりするのではなく、実際に表していると信じていました。[ 26 ]カルヴァンは、主の晩餐に関わるコミュニケーションを霊的なもの、つまり聖霊に由来するものと表現しました。カルヴァンの聖餐に関する教えは、マルティン・ブツァーの教えを発展させたものであり、ペーター・マルティル・ヴェルミグリなどの他の改革派神学者も支持していた。カルヴァンは、ツヴィングリと同様に、またルターに反対して、キリストが聖餐の要素の中に肉体的に臨在するとは信じていなかった。彼は、キリストは天にとどまり、人々はキリストが降臨するのではなく、キリストのもとに引き上げられることによって聖餐でキリストと交わると教えた。[ 27 ]カルヴァンは、聖餐の要素は、それらが表す約束を伝えるための神の道具として用いられると信じており、この見解は象徴的道具主義と呼ばれている。[ 28 ]
ツヴィングリの後継者であるハインリヒ・ブリンガーは、聖餐の秘跡とそれに象徴される恵みとの間に結合があると教えることで、ツヴィングリの考えを超越した。[ 29 ]ブリンガーの見解は、秘跡が恵みを伝える手段であるとは考えていなかったため、カルヴァンの見解と同一ではなかった。ブリンガーの見解は、キリストを内的に摂取することはパンとワインを外的に摂取することと同時に起こるが、それによって何らかの形で引き起こされるわけではないため、「象徴的並行論」と呼ばれている。[ 30 ]
イングランド宗教改革の立役者であり、英国国教会の教義を形成した指導者であるトーマス・クランマーは、ジョン・カルヴァンの聖餐神学に賛同し、それはイングランド国教会の39箇条の第28条に反映されている。「キリストの体は、聖餐において、天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食べられる。」[ 31 ]
スコットランド宗教改革の指導者であり、長老派教会の父であるジョン・ノックスは、聖餐式において信者は「キリストの体と血を霊的に摂取することによってキリストに高められる」と強調した。[ 32 ]彼の聖餐式に関する信仰は、ジョン・カルヴァンの信仰と一致していた。[ 32 ]ウェスタン神学校の組織神学および歴史神学の教授であるスザンヌ・マクドナルドは、ジョン・ノックスの神学を次のように要約している。「聖霊によってキリストの昇天した人間性との一致を通して、キリストを霊的に摂取することが、パンとぶどう酒を食べ、飲むことによって私たちに与えられる。」[ 32 ]
改革派の信仰告白、すなわち改革派教会の信仰に関する公式声明は、聖餐式においてキリストが実際に臨在するという見解に従っていた。これには、第二ヘルヴェティア信仰告白（大陸改革派）、ウェストミンスター信仰告白（長老派）、三十九箇条（英国国教会）、サヴォイ宣言（会衆派）などがある。[ 4 ]これらの信仰告白は、パンとぶどう酒のしるしが恵みを伝える手段であるというカルヴァンの見解、あるいは象徴的並行説というブリンガーの見解のいずれかを採用しており、どちらも「聖餐式におけるキリストの真の霊的臨在」という範疇に入る。[ 33 ]ドイツ語圏の改革派信仰告白の中には、聖餐を恵みの手段とすることに躊躇しているものもあるようだが、いずれも聖餐の外的しるしと、それによって示される内的恵みとの間に結びつきがあると主張している。[ 34 ]改革派正統派神学者たちは、聖餐式におけるキリストの実在を主張し続け、キリストの体が聖餐の要素の中に実体的に存在するというルター派の立場を否定した。[ 35 ]
影響力のある18世紀の改革派神学者フリードリヒ・シュライエルマッハーは、聖餐におけるキリストの臨在に関する宗教改革の立場すべてに問題があると考え、教義の新たな明確化を望んだ。彼は、聖餐がキリストとの一致、そしてキリスト同士の一致を確証する役割を果たすことを強調した。[ 36 ]
19世紀、聖餐の教義は、アメリカの改革派神学者ジョン・ウィリアムソン・ネヴィンとチャールズ・ホッジの間で論争の的となった。ドイツのルター派のイサーク・アウグスト・ドルナーの影響を受けたネヴィンは、聖餐を通してキリスト教徒はキリストの人格全体と神秘的に結びつき、この結びつきはキリストの肉体を通してなされると書いた。[ 37 ]ホッジは、ネヴィンが神秘的結合の考えを過度に強調していると考え[ 38 ]、聖餐においてキリスト教徒がキリストと交わると言われるとき、それはキリストの肉体との神秘的結合ではなく、彼らの罪のための犠牲としてのキリストの徳を意味していると主張した。[ 39 ]ホッジはまた、神の言葉の説教で伝えられないものは聖餐で伝えられることは何もないと教えた。[ 40 ]アメリカの長老派教会は概してホッジに同意した。[ 41 ]
20世紀の改革派神学者カール・バルトは、聖餐式は神が恵みの手段として用いるという改革派の信仰には従わなかった。むしろ、彼は主の晩餐を純粋に象徴的なものと見なし、神の約束を宣言する機能を持つものと捉えた。彼の立場は、聖餐式がキリストの死を記念する機能を持つと見なしたことから、象徴的記念主義と呼ばれている。[ 42 ]ドナルド・ベイリーはジョン・カルヴァンと同様の立場を取り、[ 43 ]神は遍在するが、信者の信仰によって主の晩餐に臨在するため、特別な形で臨在すると主張した。聖餐式におけるキリストの臨在は、物理的な現実よりも信者にとってさらに現実的なものである。[ 44 ]
20世紀から21世紀にかけての「発展」の一つは、現代に用いるために改革派神学を復興しようとする動きである。この運動の初期の提唱者の一人にW・ロバート・ゴッドフリーがおり、彼はキリストの体と血がキリスト教徒の魂の糧であり飲み物であるというジョン・カルヴァンの聖餐の教義を復興しようとした。カルヴァンの教義を要約して、ゴッドフリーは次のように述べている。「その体と血は、十字架上で一度きり、過去の終わりの事として捧げられただけではなく、その体と血、すなわち真のキリストは、私たちの間で命を与える霊であり続けているのです。」[ 45 ]この聖餐の神学に基づき、カルヴァンは「少なくとも週に一度」の聖餐を提唱した（『キリスト教綱要』4.17.43）。これを受けて、ゴッドフリーは次のように書いている。
礼拝の頻度は、私たちがその食卓で何を見出すことを期待しているか（あるいは、その食卓で誰を見出すことを期待しているか）や、そこでイエス・キリストに出会うことの真の祝福が何であるかを物語っているのかもしれません。[ 46 ]
ゴッドフリーの教えを受けたウェストミンスター神学校カリフォルニア校の多くの学生は、改革派信仰告白の神学に基づいて、所属する教会で毎週の聖餐式を実践し、提唱してきた。最初は北米キリスト改革派教会（CRCNA）で、現在は北米合同改革派教会（URCNA）で実践している。R . スコット・クラーク[ 47 ]、キム・リドルバーガー[ 48 ] 、マイケル・ホートン[ 49 ]、ダニエル・R・ハイド[ 50 ]などである。
改革派の信仰告白では、主の晩餐は霊的な糧を与える食事です。聖餐においてキリストの体を食べ、血を飲むことは、クリスチャンの霊的な力を強めると信じられています。[ 51 ]信者はすでにキリストと結びついていると信じられていますが、晩餐はこの結びつきを深め、強める役割を果たします。[ 33 ]晩餐はまた、キリストの死と復活を記念し、宣言する方法でもあります。参加者は、キリストの死とそれがもたらす恵みに感謝し、神に感謝と賛美を捧げます。晩餐は、福音の説教で伝えられた救いとキリストとの結びつきをクリスチャンに確信させると信じられています。晩餐はまた、クリスチャン同士の結びつきを強めると信じられています。[ 52 ]晩餐はクリスチャンにキリストを愛し、従い、他のクリスチャンと調和して生きるように呼びかけます。[ 53 ]
改革派の信仰告白は、聖餐が贖罪のいけにえ、すなわち神の怒りを鎮めて罪の赦しを得るためのいけにえであるというカトリックの教義を否定している。[ 54 ]その代わりに、キリストの体はただ受けるべきものであり、いけにえとして神に再び捧げるべきものではないと教えている。[ 55 ]信仰告白では、聖餐を、受けた贖罪の賜物に対する感謝のいけにえとして語ることもある。[ 56 ] 20世紀には、スコットランドの改革派神学者TFトーランスが、聖餐のいけにえに関する強力な教義を展開した。彼は、キリストの人格と働きは分離できず、聖餐がキリストの犠牲の死を媒介すると主張した。 [ 57 ]
改革派教会では、信仰を持つクリスチャンだけが主の晩餐にあずかることが期待されています。さらに、聖餐にあずかる者は、聖餐にあずかるために自らを吟味し、準備することが期待されています。これには、自分の罪深さを認め、キリストが自分を赦してくださると信じているかどうかを判断することが含まれます。クリスチャンは自分の救いについてある程度の疑念を抱くかもしれませんが、少なくとも自分の罪を認識し、信仰を持ちたいという願望を持つべきです。[ 58 ]
改革派の信仰告白は、主の晩餐にはキリストの真の体と血が実際に存在すると教えている。[ 33 ]晩餐で何を受けるかという点に関して、改革派の伝統はカトリックやルター派の立場と異を唱えていない。改革派の信仰告白は、ベルギー信仰告白の言葉を借りれば、晩餐に参加する者は「キリストの本来の自然な体と本来の血」にあずかると教えている。[ 59 ]しかし、彼らはルター派やカトリックが行うこの飲食の説明を否定している。[ 53 ]
改革派の信仰告白では、聖餐のパンとぶどう酒は、カトリック教会の化体説のようにキリストの血と体になることはないと教えている。ルター派とは異なり、改革派の信仰告白では、聖餐にあずかる者が口でキリストの体を食べ、血を飲む（ラテン語：manducatio oralis）とは教えていない。改革派の信仰告白では、聖餐においてキリストは神性と人性の両方において受け入れられると教えているが、[ 60 ]食べる方法は霊的である（manducatio spiritualis）と信じられている。キリストの体と血は肉体的な実体のままであるが、霊的な方法で聖餐にあずかる者に伝えられる。[ 61 ]
メソジストはウェスレーと共に聖餐は秘跡であると述べており、私たちは聖体変化や共在説（メソジスト信仰箇条、第18条）に沿って理解を定義しないことを選択しているものの、それでもなお真の臨在（イエスが「霊的な方法で」臨在している、第18条）を信じており、この秘跡は薬であり食物でもあると信じています。
カルヴァンがジュネーブに戻った後（1541年）、ルターがチューリッヒの「偽りの誘惑的な説教者」が「貧しい人々を地獄へ連れて行く」と非難した後、ブリンガーはスイスの統一に注力した。1549年、彼はカルヴァンと共にコンセンサス・ティグリヌスを執筆した。これは、聖餐におけるキリストの真の霊的臨在を肯定し、その恵みを選ばれた者だけに限定する統一協定であった。
クランマーはこの点に関してローマ・カトリックの教義を否定することで、ルターの見解も否定し、カルヴァンの立場を採用した。聖餐は心の中で起こることの単なる象徴ではなく、キリストの肉体を物理的に食することでもない。これは、キリストの体は天にあるため、私たちがそれにあずかることは霊的なものに限られるからである。信者だけがキリストの体と血に真にあずかることができ、不信者はパンとぶどう酒を飲食するだけであり、主の食卓を冒涜した罪で自らに断罪が下るのである。これらの見解は「三十九条」に反映されており、第２８条では「キリストの体は、聖餐において天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食される」と述べている。次の条項では、悪人について「彼らは決してキリストにあずかる者ではない」と述べ、「彼らは自らの罪のために、これほど偉大なもののしるし、すなわち聖餐を飲食している」としている。この顕著なカルヴァン主義の影響は、17世紀のイングランドにおけるキリスト教の歴史において非常に重要な意味を持つことになる。
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