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クィア急進主義は、法律や社会規範の変更に貢献するクィアグループによる行動と定義できます。 [1]クィア急進主義とクィア活動の主な違いは、急進主義はしばしば混乱を招き、一般的に違法行為を伴うことです。[1]世界中のLGBTQ+法の性質上、同性婚が非犯罪化される前に行われたほぼすべてのクィア活動は、急進的な行動と見なすことができます。 [2]クィア急進主義の歴史は、LGBTQ+コミュニティの権利と社会的受容を改善するという共通の目的に貢献した多くの組織や抗議活動を通じて表現できます。
初期のクィア組織
ストーンウォール以前の初期のクィア組織は、クィア急進主義とクィア急進運動の典型的な例です。同性愛をめぐる犯罪化と社会的偏見のため、1950 年代初頭から 1960 年代後半にかけての公的な LGBTQ+ 組織はどれも急進的と見なされています。初期のクィア組織は過去の社会的対立に異議を唱え、人権問題に取り組みました。これらの組織は遺産を維持し、現在のクィア急進主義および活動家運動の先例となっています。[要出典]
マタッチーン協会
マタッチシーン協会は、マタッチシーン財団の設立後に設立された北米最古の同性愛者の権利団体とみなされている。1951年にロサンゼルスで設立されたマタッチシーン財団は、かつて共産主義的なライフスタイルを支持していた若いゲイの男性の小グループで構成されていた。[3]マタッチシーン財団は、同性愛者の間で平等な人権と自尊心を原則として運営された。[3] 2年以内に、マタッチシーン財団はロサンゼルスからサンフランシスコに拡大した。 [3]マタッチシーン協会は、同性愛嫌悪や異性愛規範社会における逸脱の概念など、複数の人権問題に取り組んでいた。 [ 3 ]
ビリティスの娘たち
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ビリティスの娘たちは1955 年にレズビアンカップルのデル・マーティンとフィリス・ライオンによってカリフォルニアで設立された。[4]学者たちはこの組織をレズビアン女性のための最も初期の社会的・政治的組織の一つとみなしている[誰が設立したのか？ ] 。 [5] [6]ビリティスの娘たちはレズビアンにさりげなく共同体意識と支援を提供し、公開討論会を主催し、同性愛に関する調査を行った。 [4]この組織は一般大衆には一切情報を提供しず、異性愛中心の社会ではレズビアン文化に近づかないよう会員に奨励した。[4]この組織はカリフォルニアで始まったが、米国各地のさまざまな都市に支部ができた。[6]
1960年代、急進的フェミニズムの第一波の時期に、ビリティスの娘たちはレズビアンの権利から女性の権利へと焦点を移した。[4]フェミニスト運動に参加した多くの女性が公然と同性愛嫌悪を表明したため、最終的には1960年代半ばに衰退した。[4]この組織は約10年間活動していたが、初期のクィア急進主義に大きく貢献した。その遺産は21世紀のクィア急進運動の一部であると考えられている。[論説] [要出典]
人権協会
人権協会は1924年にニューヨーク市で設立されました。[7]設立者はヘンリー・ガーバーで、彼は会員、特に若いゲイの男性を個人的に自宅に招き、そこで会合を開いていました。[7]人権協会は地元のゲイの男性に共同体意識をもたらしました。この協会は信じられないほど短命で、会員が州に団体運営の書類を提出した後、警察が自宅を捜索しました。[7]警察の介入は、人権協会がLGBTQ+団体として公に取り上げられ、認められたためでした。[7]人権協会は、公に知られる最初の記録されたLGBTQ+団体であり、北米におけるクィア過激主義の触媒です。[要出典]
近隣地域の同性愛者若者の運動
近隣の同性愛者青年運動は、 1960年代後半に活発だったクィアの社会運動でした。当時マタッチーン協会のメンバーだったニューヨークの若いゲイの男性、クレイグ・ロッドウェルによって設立されました。 [8]同性愛 者青年運動は、マーサー通りのオスカー・ワイルドの家を拠点としていました。 [8]オスカー・ワイルド・ハウスは、若者がゲイやレズビアンに関する文献だけを見つけることができる場所でした。[9]また、クィアの社会運動や政治運動のための政治的な商品を販売していました。[8]ショーウィンドウで公然と同性愛を誇示していたため、同性愛を公然とアピールしていました。同性愛者青年運動のために特別に指定された建物でした。[9]
同性愛青年運動は、ニューヨーク市で起きた記念碑的なストーンウォールの暴動の少し前に設立された。当時同性愛は違法であり、ゲイコミュニティは主にゲイバーで交流していたため、ゲイの若者は排除されていたため、集会を主導し、コミュニティ意識を持つためのゲイの若者の本部として設立された。[9]
ストーンウォールの影響
ストーンウォールの暴動は、過去で最も注目すべき過激なクィア活動の一つです。この暴動は、 1969年にストーンウォール・イン（ニューヨーク市）が警察に襲撃された後、クィアコミュニティのメンバーが警察に対して行った一連の暴力的なデモでした。 [10]この暴動は、LGBTQ+の権利運動の最大の転換点として認識されることが多いです。[要出典]
当時のアメリカでは、同性愛は依然として犯罪とみなされており、LGBTQ+を自認する人々に対する差別や暴力を引き起こしていた。[11]クィアスペースを見つけるのは難しく、ストーンウォール・インはその数少ない場所の一つだった。1969年6月28日の夜、警察が同性愛関連の逮捕のために現れたとき、店の常連客から同等の暴力を受けた。彼らは集会を解散することを拒否し、警察に向かって様々な物を投げつけた。その後数晩、何千人もの人々がLGBTQ+コミュニティを支援するために抵抗運動に参加した。[12]
ストーンウォールの暴動はLGBTQ+運動の転換点としてよく記憶されている。暴動はクィアコミュニティ内での政治的関与を促しただけでなく、新たなLGBTQ+権利団体や擁護団体の創設のきっかけとなった。[13]
ストーンウォール後のクィア団体
ゲイ活動家同盟
ゲイ活動家同盟（GAA）は、ニューヨーク市でストーンウォールの暴動が起きた6か月後の1969年12月に設立されました。[14] GAAはゲイ解放戦線（GLF）のメンバー19人によって設立され、急進的なクィアの非暴力組織に成長しました。[14] GAAは特にゲイの人々の権利、自由、解放に焦点を当て、表現の自由と尊厳、そして人間としての認識を求めました。[14] 1970年代初頭までに、GAAは非暴力の対決を重視し、最も影響力のあるゲイ解放グループになりました。[14]
ゲイ解放戦線 (GLF)
ゲイ解放戦線（GLF）は、ニューヨーク市でストーンウォールの反乱が起こったわずか1か月後に結成されました。[15] GLFという名前は、アルジェリア民族解放戦線とベトナム民族解放戦線に由来しています。[16] [17] GLFの最も有名な活動には、 1969年9月のヴィレッジ・ヴォイスによるLGBTQ+の人々に関する報道に抗議した活動や、「パープル・ハンド・フライデー」があります。これはサンフランシスコ・エグザミナーのオフィス前で行われた抗議活動で、エグザミナーの従業員が群衆にインクをかけるという結末を迎えました。[18]
ヒューマン・ライツ・キャンペーン（HRC）
ヒューマン・ライツ・キャンペーン（HRC）は、米国を拠点とするLGBTQ+擁護団体です。[19]また、米国最大のLGBTQ+政治ロビー団体でもあります。[19]この団体の焦点は、LGBTQ+の人々の権利を保護し、拡大することです。[20]この団体は、カミングアウト、トランスジェンダーの問題、LGBT関連のヘルスケアトピック、職場の問題に関する情報に関するリソースを提供しています。[20]
ラムダ法律弁護教育基金
ラムダ法律擁護教育基金は、LGBTQ+コミュニティとHIV感染者を法廷で代表し、世論を変える手助けをしている米国の公民権団体です。[21]同団体は同性愛者の権利に関するいくつかの訴訟で役割を果たしてきましたが、最も重要なのは、米国のソドミー法を覆した2003年のローレンス対テキサス州訴訟です。 [22]
名誉毀損に反対するゲイ・レズビアン同盟 (GLAAD)
ゲイ・レズビアン名誉毀損反対同盟（GLAAD）は、世界最大のLGBTQ+メディア擁護団体です。[23]米国で設立されたGLAADは1985年に結成され、もともとはメディアにおけるゲイとレズビアンの人口統計に関する中傷的な報道に抗議するために設立されました。[24]
トランスジェンダー平等全国センター (NCTE)
全米トランスジェンダー平等センター（NCTE）は、全米ゲイ・レズビアン・タスクフォースの支援を受けて、当時ペンシルバニア・ジェンダー権利連合の共同議長であったマラ・キースリングによって2003年に設立されました。[25]この組織は、トランスジェンダーの人々の平等を推進するための政策提唱とメディア活動に主に焦点を当てた非営利の社会的平等組織です。[26]
エイズ危機
クィア・ラディカリズム運動は、1980年代のエイズ流行への対応として米国で始まった。[27]エイズはLGBTQ+コミュニティ、特にゲイ男性に不釣り合いなほど大きな影響を与えた。[28]政府の対応は遅く、クィア・コミュニティの多くのメンバーから不十分とみなされた。[29]さらに、社会にはHIV感染者に対する差別につながる汚名があった。[30]これらの要因の組み合わせにより、多くのクィア・ラディカリズム活動家が、HIV患者の適切なケアと治療を獲得し、病気の影響を受けた人々の尊厳を回復するために、公開デモや市民的不服従の増加という行動を起こした。[31]
行動を起こす
ACT UP (AIDS Coalition to Unleash Power) は、1980 年代半ばにエイズ流行への対応として生まれた急進的な組織です。[32]この組織は当初、危機に対する政府の対応の遅さとエイズ研究への資金不足に憤慨した活動家グループによって結成されました。エイズ症例の急増に伴い、グループは変化をもたらすには即時の直接行動が必要な力であると信じていました。[要出典]
ACT UPはエイズへの意識を高め、直接行動を要求するために、さまざまな戦術を使った。その中には、ニューヨーク市のセント・パトリック大聖堂で参加者がミサを中断した「教会を止めろ」抗議運動のように、自分たちに注目を集め社会を混乱させるために抗議や行進を組織する努力をした者もいた。 [33]このグループはまた、エイズ治療の実験薬の迅速な承認を求めて食品医薬品局（FDA）本部を占拠するなど、市民的不服従にも従事した。 [34]メディアの面では、ACT UP活動家は芸術を含むさまざまな形式を使ってエイズへの意識を高め、一般の人々に教育を提供している。これには有名な「沈黙＝死」というスローガンや、クィア抵抗のシンボルとなるピンクの三角形のシンボルも含まれている。[35]
クィア・ネイション
急進的なLGBTQ+擁護団体クィア・ネイションは、 1990年代初頭の米国でのエイズ危機後に、より伝統的なゲイの権利団体がコミュニティのニーズに十分に応えられなかったために初めて登場しました。[36] クィア・ネイションは、 LGBTQ+の権利、可視性、権力のために戦うためにコミュニティを組織し、政治化することを目指しました。[37]このグループは、公開デモ、直接行動、さらには対立的なスローガンやイメージなど、いくつかの急進的な戦略を示しました。[38]組織として、彼らは、社会内のすべての疎外されたコミュニティをサポートするだけでなく、交差的なレンズを通して恵まれないグループを支援することを優先しました。クィア・ネイションは、米国および世界中でクィアコミュニティの可視性と受容を支援する上で大きな役割を果たしました。[要出典]
より対立的な方法を用いることで、この組織はLGBTQ+コミュニティの人々に対する主流社会の有害な態度に反撃し、クィアのアイデンティティをより過激かつ真摯に表現できる環境作りに貢献した。[39] クィア・ネイションの直接行動と草の根組織化への取り組みは、同性愛者の権利を求める政治運動を再定義し、今後登場するクィア活動家グループが主流の権力構造に効果的な方法で挑戦する道を開いた。[論説] [要出典]
以下は、Queer Nation による初期の活動の例です。
- 1990年4月20日:ウィーティーズシリアルのブランドがグレッグ・ルーガニスの写真を箱の前面に貼ったことに対する抗議としてメイシーズ百貨店でデモが行われた。同ブランドは以前、オリンピック金メダリストが同性愛者であるという理由で彼を拒否していた。[38]
- 1990年4月26日：クィア・ネイションは、LGBTQ+コミュニティに対する継続的な暴力に応えて、ニューヨーク市のバー屋上に「レズビアンとファグが反撃」と書かれた横断幕を掲げた。[38]
- 1990年6月16日：クィア・ネイションは、クィアの暴力に対抗するために1,500人を集めた行進を組織し、開催した。行進は4時間続き、ニューヨーク市中で行われた。[38]
- 1990年6月23日：クィア・ネイションはACT UPと協力してニューヨーク市で違法なデモを組織した。この行動は、ニューヨーク市公園局がセントラルパークでのゲイとレズビアンの集会を禁止した決定に抗議するものだった。[38]
- 1990年8月3日： 7月のプライドイベント中にモントリオール警察がクィアの人々に対して行った暴力に抗議するため、マンハッタンでクィア・ネイションによるケベック州政府庁舎へのデモが行われた。[38]
世界中のLGBTの権利
中東
中東におけるクィア過激主義は、この地域で長い歴史を持つ迫害と暴力に直面してきたLGBTQ+の人々が現在も抱える問題から生まれた。この地域のいくつかの国では、同性間の行為が依然として犯罪とされ、死刑に匹敵するほどの重い刑罰が科せられる。[ 40 ]トルコとイランには、1970年代と80年代にいくつかのLGBTQ+活動家グループが出現し、クィア過激主義の最も初期の例がいくつかある。これらの地下組織は、国内のクィアの人々に影響を与えてきた抑圧的な法律や社会的価値観に異議を唱えようとした。[41]
過去の重要な[誰によると？ ]クィア活動には、中東諸国で開催された最初のプライドイベントが含まれます。
- 1979年 -イスラエルはラビン広場で初のプライド抗議デモを開催した。[42]
- 1993年 -テルアビブで最初のプライド・マーチが開催され、それ以来、このイベントは中東最大のプライド・イベントの一つに成長した。25万人が参加した年もあった。[42]
- 2003年 -イスタンブールで初のプライドパレードが開催された。10年後の2013年のイベントには10万人以上が参加した。[42]
- 2017年 -ベイルートで初のプライドイベントが開催された。同性愛の非犯罪化を目指す行進に力を入れている。[42]
さらに、中東にはLGBTQ+コミュニティを支援し、彼らが直面している継続的な差別を乗り越えるために設立された組織の小さなネットワークがあります。これらの組織には、レインボーストリート、アウトライトアクションインターナショナル、ヘレム、マジャルなどがあります。[43]
アフリカ
近年、多くのアフリカ諸国では同性愛やLGBTQ+の権利をめぐる論争や政治的議論が増加している。[44]これらの問題に対する政治的、公的な態度は、ある意味では長年にわたる植民地の影響と関連している可能性がある。[44]ポストコロニアルのアフリカ社会においても、宣教師や植民地の影響に端を発するセクシュアリティに関する政治は、依然として影響を及ぼし続けている。[44]
アフリカの権威主義体制は、過激な活動に対して攻撃的な手段で対処する傾向がある。[45]これは、平和的な抗議活動がしばしば犯罪化されるという事実に部分的に起因している。[45]
ガーナ初のLGBTQ+コミュニティセンターは、アレックス・コフィ・ドンコールによって2021年1月に開設されたが、当局によって閉鎖されるまでわずか1か月しか営業していなかった。[46] アフリカの急進的なクィア活動家、サイモン・ツェコ・ンコリは、ウィットウォーターズランドのゲイ・レズビアン組織（GLOW）を設立し、アフリカでHIV陽性であると自認した最初のゲイ男性の1人であった。[ 46]彼はまた、ベヴァリー・パレサ・ディツィエとともに、1990年に南アフリカ初のプライド・マーチを組織した。[46]南アフリカで反同性愛法が廃止されたのと同じ1998年に、ンコリはエイズ関連の病気で亡くなった。[46] 2006年、南アフリカは同性婚を合法化した5番目の国となった。[46]ウガンダでは、植民地主義の影響もあり、LGBTQ+コミュニティを犯罪とする法律が今も存在している。[46]ウガンダでは2014年に同性愛の促進やLGBTQ+の権利擁護を犯罪とする法律が制定されたが、6ヵ月後に憲法裁判所によって無効と判断された。[46]この法律は、同様の問題に関する米国の見解に影響を受けたと言われている。[46] 2011年には、公然と同性愛者であるデビッド・ケイトが、セクシャル・マイノリティ・ウガンダ・グループ（SMUG）の擁護活動員として働いていた後、撲殺された。[46]
現在、世界で同性愛が違法となっている国のほぼ半数がアフリカにあります。[46]
ヨーロッパ
同性間の関係はすべてのヨーロッパ諸国で合法であるにもかかわらず、LGBTQ+コミュニティのメンバーに対する権利保護は最小限にとどまっています。[47]さらに、これらの権利保護は、さまざまなヨーロッパ諸国の地理的起源によって異なります。たとえば、同性結婚はほとんどの西ヨーロッパ諸国で法的に認められていますが、東ヨーロッパの国の大多数では、同性関係はシビルユニオンとして認められているか、まったく認められていません。[48] 2019年現在、西ヨーロッパ15か国のうち、成人人口の過半数が同性結婚を支持しています。[49]これは、中央および東ヨーロッパの意見とは対照的です。2019年現在、中央または東ヨーロッパの国では、同性カップルが合法的に結婚することは許可されておらず、シビルユニオンとしてのみ認められています。[49]
中央および東ヨーロッパ
第二次世界大戦後、中央および東ヨーロッパ諸国のかなりの部分がソ連に侵略され、国家社会主義国とみなされました。[50]それにもかかわらず、ソ連の支配下にあった国々の中には、同性愛関係の非犯罪化に向けて何らかの措置を講じた国もありました。1961年にチェコとハンガリーが同性愛を非犯罪化した最初の国となり、これに続いてブルガリアやユーゴスラビアなどの他の国家社会主義国も、1960年代後半から1990年代初頭にかけて同性愛を非犯罪化しました。[51]
中央ヨーロッパと東ヨーロッパの文脈におけるクィア急進主義とクィア急進主義運動は、同性関係を取り巻く現在の懸念のために制限されています。中央ヨーロッパと東ヨーロッパの大多数は同性関係を拒否し、主流社会で受け入れられるべきではないと考えています。[52]一部の国では、同性関係、結婚、および同性養子縁組が拒否されるのは、宗教的な理由（主に正教会またはキリスト教に基づく慣習）と、伝統的な性別の役割を維持するという信念によるものです。[52]
中央ヨーロッパと東ヨーロッパにおける同性愛嫌悪の維持は、ヨーロッパ全土のさまざまな指導者によるホモナショナリズムに由来しています。これには、ソ連などの独裁政権や、共産主義の慣行を採用したヨーロッパ諸国が含まれます。[53]さらに、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの現在の社会的態度と同性愛嫌悪の慣行は、新政治と同性愛嫌悪の政治的アジェンダによって可能になっています。[51]
プライドイベントはプラハやワルシャワを含む東ヨーロッパの様々な都市で開催されており、2018年と2019年には東ヨーロッパ史上最大規模のプライドパレードが行われた。[54]しかし、ロシアを含む一部の東ヨーロッパ諸国ではプライドイベントが禁止されている。[54]
西欧
1950年代半ばから1970年代初頭にかけて、フランスやドイツなど西ヨーロッパのいくつかの国で、さまざまな同性愛者団体が公の場に姿を現し始めた。[55] 西ヨーロッパでのこうした同性愛者運動の勃興は、北米でさまざまなクィア急進主義運動が勃興した直後に起きた。ストーンウォール事件の後、西ヨーロッパのいくつかの国で、クィア急進主義や活動主義の多くの事例がますます進歩的であることが証明された。1970年代初頭、ヨーロッパのさまざまな都市で初のプライド パレードが開催され、最初の都市にはダブリン、オスロ、ロンドンなどがあった。[54]
これらの初期のプライドデモは、西ヨーロッパ諸国の法律を劇的に変えました。スウェーデンはヨーロッパで最も進歩的な国の一つで、性転換手術を無料で受けられるようにし、同性愛を精神疾患から外しました。[54]その後、ヨーロッパの複数の国が同性関係を非犯罪化し合法化しました。
現代の擁護活動
今日のLGBTQ+の擁護活動は、性的指向に関する国家規制とコミュニティー内における包摂性に注目する傾向がある。[56]性的指向に関して「正しい」か「間違っている」かの規制により、LGBTQ+の人々が社会的または政治的な力を得ることは困難になっている。[56] 1990年代から2000年代にかけて、急進的なクィアは、いわゆるクィア・リベラリズムへと移行した。 [56]個人や組織は、制度を解体しようとすることから、正式な平等と承認を求めることへと移行した。 [ 56 ]
2011年、国連人権理事会は性的少数者の保護を承認し、ほとんどの国で同性間の性行為が合法となっている。[57] 2003年、米国は同性愛を非犯罪化した。[58] 2005年、カナダで同性婚が合法化された。[59] 2013年、米国は同性婚を連邦で承認した。[60] 2015年、米国は同性婚を合法化した。[61] 2017年、カナダはトランスジェンダーに対する差別を禁止する法案C-16を可決した。[62] LGBTQ+の人々の権利は前進したかもしれないが、現在、彼らは特定のグループ、主に文化保守派からの攻撃にさらされている。米国だけでも、2022年に州議会議員が合計315の反LGBTQ+法案を提出したが、[57] [63]
今日のLGBTQ+の個人やグループは、脱植民地化、反資本主義、反人種差別運動に直接つながる急進的な運動を再構築するために活動しています。[57]
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