ホモノルマティビティ

ホモノルマティビティとは、異性愛規範の理想や概念をLGBTの文化やアイデンティティに取り入れることである。^{[1] [2] [3]これは、}異性愛の規範や価値観が同性愛者の間でも再現され、実践されるべきであるという前提に基づいている。^[1]この理論を主張する人々は、ホモノルマティビティはシスジェンダーの同性愛（カップルであり一夫一婦制）を社会的に受け入れられるに値するものとして選択的に優遇していると主張する。^[4]

「ホモノルマティビティ」という用語は、2003年にリサ・ダガンが現代の民主主義、平等、LGBTの言説を批判した際に普及させた。^[5]ダガンは、マイケル・ワーナーが1991年に普及させた異性愛規範^[6]と、ゲイル・ルービンの「性別/ジェンダーシステム」^[7]の概念、エイドリアン・リッチの強制異性愛^[8]の概念に根ざした概念を参考にしている。ダガンの見解を政治的文脈に当てはめ、このような議論を組み立てる彼女の視点を理解するには、ダガンが自分自身を「共産主義者でピンコクィア」なフェミニストと表現していることを理解することが重要だ。^[9]

ダガンは「ホモノルマティビティとは、支配的な異性愛規範の前提や制度に異議を唱えるのではなく、それらを支持・維持しながら、家庭生活と消費に根ざした非動員的なゲイ文化の可能性を約束する政治である」と書いている。 ^{[5]キャサリン・コネルは、ホモノルマティビティは「}結婚、一夫一婦制、出産、生産性など、異性愛文化の規範との共通性を強調する」と述べている。^{[10] [11]}クィア理論家デイビッド・M・ハルペリンは、 LGBTの可視性と公民権が正常化されるにつれて、異性愛規範の価値観が複製され、特権化されると見て、「ゲイ政治の基調は異性愛者の抑圧への抵抗ではなく、代わりに同化、つまり社会全体への社会的受容と統合への推進力になる」と書いている。^[1]

ハルペリン氏は、都心部のクィアエリアやゲイ・ゲットーの都市化、ジェントリフィケーション、再資本化が、既存の異性愛規範の普及と特権化に寄与していると述べている。 ^{[12]ハルペリンは、} HIV/AIDSの流行とオンラインデートの出現がLGBTの人々の排除に寄与しているとしている。 ^[1]彼はまた、政治的レトリック、言説、態度が解放から同化へと移行したことが、ホモノーマティブな二元性のさらなる強化につながっていると考えている。^{[1] [12]}

ゲイル・ルービンの「セックスヒエラルキー」という概念は、西洋の異性愛規範社会が性行為を道徳的に「良いセックス」から「悪いセックス」へと段階的に進めていくと見ており、条件付きの受容を生み出す同性愛行動の形態を描写している。^[13]彼女は「安定した、長期にわたるレズビアンやゲイの男性カップルは、尊敬される存在に近づいている。[...] カップルで一夫一婦制であれば、社会はそれがあらゆる範囲の人間同士の交流を含むことを認識し始めている」と書いている。^[4]ルービンは、これらの受容性と逸脱性の両極は、長期にわたるゲイカップルを、これらのグループのトランスジェンダー、ノンバイナリー、乱交メンバーの身体よりも同性愛規範的に優遇していると見なし、^[14]「このヒエラルキーで高い行動をとる個人は、認定された精神的健康、尊敬、合法性、社会的および身体的流動性、組織的支援、物質的利益があるとみなされる」と書いている。^[13]

同性愛規範的差別は異性愛規範と同様に展開される。社会制度や政策は、人々は異性愛者であり、ジェンダーとセックスは自然な二元性であるという推定を強化する。^[15]しかし、ルビンは、同性愛規範は、異性愛が規範的行動に対して持つ排他的支配を置き換え、代わりにシスジェンダーの同性愛（カップルであり一夫一婦制）を社会的に受け入れられる価値があるものとして選択的に優遇する機能を果たすと書いている。^[4]

ガーデスは、トランスジェンダーの人々の間では、ホモノルマティビティがアイデンティティと行動を、認可された行為と理想に選択的に追いやる機能があると主張している。^[16]ルービンは、一夫一婦制、白人特権、二元性ジェンダーといった異性愛規範の複製が、逸脱した性的指向とジェンダーの認識された形態の汚名化と疎外化に寄与していると述べている。^[13] 1990年代、トランスジェンダー活動家は、トランスジェンダーの人々の懸念よりもゲイとレズビアンの規範を押し付けるコミュニティ内差別を指して「ホモノルマティビティ」という用語を使用した。^[17]米国でエイズが流行していたとき、トランスジェンダーの人々は、議事堂で行われたゲイとレズビアンのデモから排除されることがよくあり、危機と闘うために設立されたヘルスケアの取り組みやプログラムへのアクセスを拒否された。^{[17] [18]}

トランスジェンダー活動家のシルビア・リベラは、 70年代と80年代に同性愛者とトランスジェンダーの解放運動をしていたが、自分たちの要求が満たされると、同じ人々から妨害され無視されたという経験を語った。^[18] 1989年のインタビューで彼女はこう語っている。

そして同性愛者の権利法案については、私にとっては、同性愛者の権利法案と、同性愛者の権利法案で一緒に働いた人たち、そして私が請願書を書いたり、法案が可決されたりしたとき... 私にとってその法案は私のものでした。私はその文言の作成に協力し、一生懸命働きました。だからインタビューなどを受けると腹が立つのです。なぜなら、このクソコミュニティは、実際にそれを実行した人たちに敬意を払わないからです。ドラァグクイーンが実行したのです。私たちは実行したのです。自分の兄弟姉妹のために実行したのです。でも、くそっ、私たちを後ろから突き飛ばしたり、刺したりしないで。それが... それが本当に辛いのです。とても腹立たしいことです [...] そして私たちがコミュニティに助けを求めたとき、助けてくれる人は誰もいませんでした。私たちは何者でもなかったのです。私たちは何者でもなかったのです！

— エリック・マーカス、ゲイの歴史を作る：シルビア・リベラとのインタビュー、1989年12月9日

ホリー・ルイスは、非規範的な個人が「伝統的で反抗的な性差別的なジェンダー理解に従う」よう圧力をかけ続けた結果、LGBTコミュニティの行動やアイデンティティにホモノルマティビティが浸透し、^[19]ゲイ解放運動の過激な過去の政治が結婚の平等と養子縁組の目標に置き換えられたと述べています。これらは、70年代、80年代、90年代のLGBT活動と対比すると保守的と見なされます。^{[10] [20]}ホモノルマティビティは多様性と真正性を阻害するものと認識されており、クィアのサブカルチャーが商業化され主流になり、政治的言説が同化と正常化を中心に構築されています。^{[21] [19] [22]}

ホモノルマティビティのこの側面はトランスノルマティビティと呼ばれている。エヴァン・ヴィポンドはトランスノルマティビティを「トランスジェンダーの人がシスジェンダーの制度を採用することでトランスジェンダーの身体とアイデンティティを正常化すること」と説明し、トランスジェンダーのアイデンティティは性別とジェンダーの二元性を支持する。^{[23]トランスノルマティビティには}トランスメディカリズムが含まれ、トランスジェンダーのアイデンティティはジェンダー二元性の一方から他方への医療的移行に基づいており、非バイナリーのアイデンティティと性別違和のないトランスジェンダーの人々を非合法化している。^[24]

ニューサウスウェールズ大学の政治学および国際関係学の講師であるペニー・グリフィン氏は、政治的にはホモノルマティビティは、一夫一婦制、生殖、二元的な性別役割という新自由主義の価値観を本質的に異性愛中心的で人種差別的なものとして批判するどころか、むしろ支持していることが判明していると述べています。^[25]グリフィン氏は、ホモノルマティビティの行動は資本主義の世界システムと絡み合っており、その中核には消費文化と物質主義が機能していると考えています。^[26]ダガン氏は、ホモノルマティビティはLGBTコミュニティを価値のヒエラルキーに分割し、性自認の異性愛中心の基準を模倣することに最も近いLGBTの人々が、権利を得るに最もふさわしいと見なされると主張しています。彼女はまた、この階層の最下層にいるLGBTの人々（例えば、バイセクシュアルの人々、トランスジェンダーの人々、ノンバイナリーの人々 、非西洋のジェンダーの人々、インターセックスの人々、有色人種のクィア、クィアのセックスワーカー）は、このホモノマティブな人々が権利を実現する上での障害と見なされていると書いている。^{[27] [10] [28]}

アンドレ・カヴァルカンテは、同性愛が社会的に容認されるようになるにつれて、映画やテレビでのLGBTキャラクターの描写が、シスジェンダー、白人、二元的権威の制約を強化するようになったと述べている。^[29]ゲイの脚本家兼監督のライアン・マーフィーのコメディ「ニューノーマル」は、クィア文化を同性愛的に描写していると批判され、「面白いというより有害」とみなされている。^[30]同性愛者を描いたメディアの表現は、異性愛者の正常性の模倣に過ぎず、ゲイの戯画と「大切にされた社会規範と支配的なイデオロギーの受け入れやすい支持者」を強化するものとみなされている。 ^{[31] [32]}このような表現は、非白人、非二元的LGBTの人々のクィアな現実を省略し、さまざまなアイデンティティの生きた経験を覆い隠し、「個人が従うことが期待され、従わない場合は罰せられる階層」を強化していると主張されている。^[33]

研究ではLGBTのキャラクターがメディアに登場すると視聴者の偏見が減ることが示されているが、^[34]多くのネットワーク、ケーブル、ストリーミングサービスでは、依然としてクィアのキャラクターを描く際に多様性や「コミュニティ」を超えた表現が欠けている。^{[ 35]} 2015年のGLAADのLGBTメディア表現のプロファイリング報告書によると、さまざまな性的およびジェンダーアイデンティティにわたるLGBTの表現が増加しているにもかかわらず、ゲイ男性（41％）が依然として圧倒的に主要なクィアキャラクターとして登場していることが明らかになった。[35] 2018年にはメディアでLGBTコンテンツがさらに制作された。 ^[12]テレビでのLGBTQ+の表現を記録したGLAADの年次Where We Are on TV Reportによると、テレビ番組のクィアキャラクターの数は8.8％増加した。^[36]有色人種のクィアのスクリーンタイムも増加し、報告書の歴史上初めてテレビで彼らの数が白人のクィアを上回った。^[12]人口の1％がインターセックスであるため、インターセックスの人々はメディアでほぼ完全に省略されており、^[37]二元的な性同一性の言説は、性別とジェンダーの2つのカテゴリに該当しない人々を排除し、置き換えてしまう傾向にあります。^[37]

• マーカス、エリック。「シルビア・リベラ」。ゲイの歴史を作る、1989年。[1]

• ジュディス・バトラー『大切な体』
• ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル』
• リサ・ダガン『平等の黄昏？』
• ミシェル・フーコー『性の歴史』
• デビッド・M・ハルペリン、クィア・フォーエバー
• エリック・マーカス、歴史を作る
• ゲイル・ルービン、逸脱
• スーザン・ストライカー、トランスジェンダーの歴史、ホモノルマティビティ、規律
• マイケル・ワーナー、『クィアの惑星への恐怖』。