ポストヒューマニズム

ポストヒューマニズム（「ヒューマニズム以後」または「ヒューマニズムを超えて」を意味する）は、21世紀の思想における人間中心主義の存在に対応する大陸哲学と批判理論の思想である。 ^[1]ポストヒューマニゼーションとは、「社会が、何らかの形で社会の構造、ダイナミクス、または意味に貢献する「自然な」生物学的人間以外のメンバーを含むようになるプロセス」である。^[2]

これには、以下を含むさまざまな分野が含まれます。

• 反ヒューマニズム：伝統的なヒューマニズムや、人間の状態、活力、主体性に関する伝統的な考え方を批判する理論の一分野。 ^[3]
• 文化ポストヒューマニズム：ヒューマニズムとその遺産の根本的前提を批判する文化理論の一分野^[4]。「人間」と「人間性」の歴史的概念を検証し、疑問視し、人間の主観性と具体性の典型的な概念に挑戦し^{[5] 、「人間性」の「古風な」概念を超えて、現代の}科学技術知識に常に適応する概念を開発しようと努める。^[6]
• 哲学的ポストヒューマニズム：文化的ポストヒューマニズムに基づく哲学的方向性^[7]であり、道徳的関心の輪を広げ、主体性を人類を超えて拡張することの倫理的意味合いを検討する哲学的流れである。^{[5] [8]}
• ポストヒューマンの条件：批判理論家による人間の条件の脱構築。 ^[9]
• 実存的ポストヒューマニズム：ポストヒューマニズムを存在の実践として受け入れる。^{[10]その源泉は、}アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、道教、禅仏教、ヨガの哲学、^[11]大陸的実存主義、土着認識論、スーフィズムなど、非二元論的な世界哲学から引き出されたものである。それは、人間であることの具体化された実践の歴史を掘り下げ、それによって人間の本質についての考察を広げることで、「人間」であることの覇権的概念を検証し、挑戦する。
• ポストヒューマントランスヒューマニズム：ポストヒューマニズム哲学に基づき、不死を可能にし、人間の知的、身体的、心理的能力を大幅に向上させ、「ポストヒューマンの未来」を実現する技術を開発し、利用可能にすることを目指すトランスヒューマンのイデオロギーと運動。 ^[12]
• AIによる乗っ取り: トランスヒューマニズムの一種で、人間は強化されるのではなく、最終的には人工知能に置き換えられる。ニック・ランドを含む一部の哲学者や理論家は、技術的特異点の結果として人間は最終的な終焉を受け入れ、受け入れるべきだという見解を主張している。 ^{[13]これは「}宇宙主義」の見解と関連しており、たとえ人類の終焉を伴うとしても強力な人工知能の構築を支持する。彼らの見解では、「人類がちっぽけな人間レベルで進化を凍結することは宇宙の悲劇となるだろう」としている。 ^{[14] [15] [16]}
• 自発的な人類絶滅：「ポストヒューマンの未来」、つまりこの場合は人類のいない未来を求める。 ^[17]

哲学者セオドア・シャツキは、哲学的なポストヒューマニズムには2つの種類があると示唆している。^[18]

一つは、彼が「客観主義」と呼ぶもので、ヒューマニズムに浸透している主観的、あるいは主観的間観念の過度な強調に対抗しようとし、動物や植物、コンピューターやその他の物など、非人間的な主体の役割を強調する。なぜなら、「人間と非人間は、互いに共決定し合うと[客観主義は]主張する」からであり、「（一部の）対象は人間の活動や概念化から独立している」とも主張するからである。^[18]

ポストヒューマニストの2番目の課題は、「個人（または個々の主体）よりも実践を優先すること」であり、彼らによれば、個人を構成するのは個人である。^[18]

哲学者ヘルマン・ドゥーイウェルドが提唱した第3の種類のポストヒューマニズムもあるかもしれない。ドゥーイウェルドはそれを「ポストヒューマニズム」とは呼ばなかったが、ヒューマニズムに対する内在的批判を行い、人文主義、スコラ哲学、ギリシャ思想のいずれをも前提とせず、異なる宗教的根拠動機から出発した哲学を構築した。^[19] ドゥーイウェルドは、法と意味性を、人類とその他すべてのものが存在し、行動し、生き、発生することなどを可能にするものとして優先させた。「意味とは、創造されたすべてのものの存在であり、私たちの自我の本質でもある」とドゥーイウェルドは書いている。^[20] 人間も非人間も、同様に、共通の法面に従って機能するが、その法面は多様であり、多数の異なる法圏または法面から構成されている。^[21]人間と非人間の時間的存在は多面的である。例えば、植物も人間も身体であり、生物的側面で機能し、コンピュータも人間も形成的側面と言語的側面で機能しますが、人間は美的側面、法的側面、倫理的側面、信仰的側面でも機能します。ドゥーイェーアディアン版は、客観主義版と実践版の両方を組み込んで統合することができます。なぜなら、非人間エージェントにさまざまな側面での主体的機能を認め、側面機能に重点を置くからです。^[22]

文学の学問的研究の理論家であるイハブ・ハッサンはかつてこう述べた。「ヒューマニズムは、どうしようもなくポストヒューマニズムと呼ばざるを得ないものに変貌を遂げつつある。ヒューマニズムは終焉を迎えつつあるのかもしれない。」^[23]この見解は、20世紀後半に多様ではあるが相互に補完し合う思想と実践の領域で発展してきたポストヒューマニズムのほとんどの潮流に先立つものである。例えば、ハッサンは、社会におけるポストモダニズムについて明確に論じた理論書で知られる学者である。^{[24]ポストモダニズム研究を超えて、ポストヒューマニズムはさまざまな文化理論家によって発展、展開されてきたが、それはしばしば人文主義や}啓蒙思想に内在する問題のある前提に対する反応としてである。^[5]

ハッサンを補完し、また対照的な理論家としては、ミシェル・フーコー、ジュディス・バトラー、サイバネティストのグレゴリー・ベイトソン、ウォーレン・マカローチ、ノーバート・ウィーナー、ブルーノ・ラトゥール、ケーリー・ウルフ、エレイン・グラハム、N・キャサリン・ヘイルズ、ベンジャミン・H・ブラットン、ダナ・ハラウェイ、ピーター・スローターダイク、シュテファン・ローレンツ・ゾルグナー、エヴァン・トンプソン、フランシスコ・バレラ、ウンベルト・マトゥラーナ、ティモシー・モートン、ダグラス・ケルナーなどがいます。理論家の中には、ロバート・ペッパーレルなどの哲学者もおり、彼らは「ポストヒューマン状態」について書いていますが、これはしばしばポストヒューマニズムという用語の代わりに使われます。^{[6] [9]}

ポストヒューマニズムは、人類を多くの自然種のひとつにまで追いやり、人間中心主義に基づくいかなる主張も拒否するという点で、古典的なヒューマニズムと異なる。 ^{[25]この主張によれば、人間には自然を破壊したり、}倫理的配慮において自然よりも優位に立つ固有の権利はない。人間の知識もまた、かつては世界を定義する側面と見なされていた、より制御力の弱い立場にまで低下している。人権は、動物の権利やポストヒューマンの権利とともにスペクトル上に存在する。^[26]人間の知性の限界と誤りやすさは告白されているが、それはヒューマニズムの合理的な伝統を放棄することを意味するものではない。^[27]

ポストヒューマン論の支持者は、革新的な進歩と新興技術が、啓蒙時代の哲学に関連するデカルトらが提唱した伝統的な人間モデルを超越していると主張する。^{[28]ポストヒューマニズムの見解は、}シェイクスピアの作品にも見られる。^[29]ヒューマニズムとは対照的に、ポストヒューマニズムの論説は、人間に対する現代の哲学的理解を取り巻く境界を再定義しようとする。ポストヒューマニズムは、現代の社会的境界を超えた思想の進化を表し、ポストモダンの文脈における真実の探求を前提としている。そうすることで、ポストヒューマニズムは、人間中心主義的な仮定に染まった「人類学的普遍性」を確立しようとするこれまでの試みを拒否する。 ^[25]最近、批評家たちはポストヒューマニズムの出現を近代における重要な瞬間として描写しようとしており、主要なポストヒューマンの思想の起源を近代小説^[30]、ニーチェ^[31]、あるいは歴史性の危機に対する近代主義的な反応^{[32]にあると主張している。}

ニーチェの哲学はポストヒューマニズムとして特徴づけられてきたが、^{[33] [34] [35]フーコーはポストヒューマニズムを、ヒューマニズムと}啓蒙思想を区別する文脈の中に位置づけた。フーコーによれば、両者は緊張関係にあり、ヒューマニズムは規範を確立しようとしたのに対し、啓蒙思想はヒューマニズム的思考によって構築された境界を含め、物質的なものすべてを超越しようとした。^[25] 啓蒙主義がヒューマニズムの境界に挑戦したことを踏まえ、ポストヒューマニズムは人間の教義（人類学的、政治的、科学的）の様々な仮定を拒否し、人間であるとはどういうことかについての思考の本質を変えようとすることで次のステップに進む。これには、複数の言説（進化論的、生態学的、技術的）において人間を中心から外すだけでなく、それらの言説を調べて、人間らしさや人間の概念に関する固有のヒューマニズム的、人間中心的、規範的な概念を明らかにすることが求められる。

ポストヒューマニズムの言説は、人間であることの意味を検証し、現在の文化的、歴史的文脈に照らして「人間」という概念を批判的に問うための場を開くことを目指している。^[5] N. キャサリン・ヘイルズは著書『How We Became Posthuman』で、知能機械とともに絶えず共進化するポストヒューマンのさまざまなバージョン間の闘争について書いている。^[36]ポストヒューマンの言説の一部によると、このような共進化により、人は実体験の主観的理解を、具現化された 存在の境界を超えて拡張することができる。ヘイルズのポストヒューマン観（しばしば「技術的ポストヒューマニズム」と呼ばれる）によると、視覚的知覚とデジタル表現は逆説的にますます顕著になる。認識された境界を解体することで知識を拡張しようとするときでさえ、知識獲得を可能にするのは同じ境界である。現代社会におけるテクノロジーの使用は、この関係を複雑にすると考えられている。^[37]

ヘイルズは、ハンス・モラベックが示唆したように、人間の身体を情報に変換することについて論じ、現代において私たちの身体化された現実の境界がどのように損なわれてきたか、そして狭い意味での人間性の定義がもはや当てはまらなくなったかを明らかにしている。このため、ヘイルズによれば、ポストヒューマニズムは身体の境界に基づく主体性の喪失を特徴とする。^[5] 主体性の概念の変化や人間であることの意味に関する考えの混乱を含むこのポストヒューマニズムの流れは、しばしばドナ・ハラウェイのサイボーグの概念と関連付けられている。^{[5]しかし、ハラウェイは、他の理論家がこの用語を使用して、人間の生物学的能力を拡張するための技術革新に関する}ユートピア的な見解を促進したため、ポストヒューマニズムの言説から距離を置いている^[38]（これらの概念は、より正確にはトランスヒューマニズムの領域に入るが^[5]）。

ポストヒューマニズムは広範かつ複雑な思想であるが、今日そして将来に向けて重要な意味合いを持っている。それは、本質的に人間的、あるいは生物学的起源に基づかずに社会構造を再定義しようとするものであり、むしろ意識とコミュニケーションが独自の肉体のない実体として存在し得る社会的、心理的システムの観点からである。その結果、人間の存在を形作る上でのテクノロジーの現在の使用と将来に関する疑問が生じ、^{[25]言語、}象徴、主観性、現象学、倫理、正義、創造性に関する新たな懸念も生じる。

ポストヒューマニズムは非技術的な形態と技術的な形態に分けられる 。^{[39] [40]}

ポストヒューマニゼーションはポストヒューマニズムの学術的方法論と関連しているが、ポストヒューマニゼーションは独自の現象である。学術的アプローチとしての明確なポストヒューマニズムの台頭は比較的最近で、1970年代後半から始まっている。 ^{[1] [41]}しかし、それが研究するポストヒューマニゼーションのプロセスの一部は古くからある。例えば、非技術的なポストヒューマニゼーションのダイナミクスは、動物が家庭のペットとして家族に取り入れられていた社会や、幽霊、怪物、天使、半神的な英雄が世界で何らかの役割を果たしていると考えられていた社会のすべてにおいて歴史的に存在していた。^{[42] [41] [40]}

このような非技術的なポストヒューマニゼーションは、神話や文学作品だけでなく、寺院、墓地、動物園、またはその他の物理的構造物の建設にも現れており、これらの建物には、自然で生きた生物学的な人間ではないが、特定の社会の中で何らかの役割を果たした準人間またはパラ人間が居住または使用していると考えられていました。 ^{[41] [40]哲学者フランチェスカ・フェランドによれば、「}スピリチュアリティの概念は、ポストヒューマンに対する理解を劇的に広げ、技術的技術（ロボット工学、サイバネティクス、バイオテクノロジー、ナノテクノロジーなど）だけでなく、存在の技術も調査できるようにします。」^[43]

技術的なポストヒューマニゼーションのいくつかの形態は、遺伝子工学や神経サイバネティック拡張に関連する技術の開発と応用を通じて、人間の社会的、心理的、または物理的な構造と行動を直接変更する取り組みを伴います。このような形態のポストヒューマニゼーションは、例えばサイボーグ理論によって研究されています。^[44]その他の形態の技術的なポストヒューマニゼーションは、ソーシャルロボットの展開、またはポストヒューマニズム社会の一員として人間と協力し交流できる 汎用人工知能、知覚ネットワーク、またはその他のエンティティの開発の試みを通じて、間接的に人間社会を「ポストヒューマニゼーション」します。

技術的なポストヒューマニゼーションのダイナミクスは、長い間、サイエンスフィクションの重要な要素であり、サイバーパンクなどのジャンルでは中心的な焦点となっています。ここ数十年、技術的なポストヒューマニゼーションは、学者や政策立案者による注目の対象にもなっています。技術的ポストヒューマニゼーションの拡大し加速する力は、多様で矛盾した反応を生み出しており、一部の研究者は、ポストヒューマニゼーションのプロセスは、人類にとってより有意義で進歩したトランスヒューマニストの未来への扉を開くものであると見ています。 ^{[45] [46] [47]}一方、他のバイオ保守派の批評家は、そのようなプロセスは人間社会の断片化、意味の喪失、テクノロジーの力への従属につながる可能性があると警告しています。^[48]

技術的および非技術的なポストヒューマニゼーションのプロセスは、どちらも人間社会の部​​分的な「脱人間中心化」をもたらす傾向があり、その構成員の輪が他の種類の存在を含むように拡大され、人間の立場が中心から外れる。ポストヒューマニズム研究の共通テーマは、ポストヒューマニゼーションのプロセスが「人間対非人間」、「自然対人工」、「生物対非生物」、「生物学的対機械的」などの単純な二分法に挑戦したり、曖昧にしたりすることである。 ^{[49] [41]}

社会学者のジェームズ・ヒューズは、この2つの用語の間には相当の混乱があるとコメントしている。^{[50] [51]} ポストヒューマニズムとトランスヒューマニズムに関する著書の序文で、ロバート・ラニッシュとステファン・ゾルグナーは、この混乱の原因について言及し、ポストヒューマニズムは、トランスヒューマニズムと批判的ポストヒューマニズムの両方を含む包括的な用語としてよく使用されていると述べている。^[50]

どちらの主題も人類の未来に関係しているが、人間中心主義に対する見解は異なる。^{[52 ]}ポストヒューマニズムの著者であるプラモド・ナヤールは、ポストヒューマニズムには存在論的と批判的という2つの主要な分野があると述べています。^[53]存在論的ポストヒューマニズムはトランスヒューマニズムと同義です。この主題は「ヒューマニズムの強化」と見なされています。^[54]トランスヒューマニズムの考えでは、人間はまだポストヒューマンではないが、多くの場合テクノロジーの進歩と応用による人間の強化は、ポストヒューマンになるための過程であると示唆しています。^[55] トランスヒューマニズムは、世界の中心としてのホモサピエンスに焦点を当てたヒューマニズムを維持していますが、テクノロジーは人間の進歩に不可欠な助けであると考えています。しかし、批判的ポストヒューマニズムはこれらの見解に反対しています。^[56]批判的ポストヒューマニズムは「人間例外主義（人間はユニークな生き物であるという考え）と人間道具主義（人間には自然界を制御する権利があるという考え）の両方を拒否します」。^[53]人間の重要性に関するこれらの対照的な見解は、2つの主題の主な違いです。^[57]

トランスヒューマニズムは、批判的ポストヒューマニズムよりも大衆文化、特にSFに深く根付いている。この用語はプラモド・ナヤールによって「映画とポップカルチャーのポップ・ポストヒューマニズム」と呼ばれている。^[53]

一部の批評家は、トランスヒューマニズムを含むすべての形態のポストヒューマニズムは、それぞれの支持者が認識している以上に多くの共通点を持っていると主張している。^[58]これらの異なるアプローチを結び付けて、ポール・ジェームズは「重要な政治的問題は、事実上、その立場が人間を存在のカテゴリーとして歴史の排水溝に流すことを許していることだ」と示唆している。

これは存在論的に批判的である。ポストモダニズムという名称は、ポストという言葉が人間であることの以前の意味の終わりを暗示するものではない（単に近代の支配が過ぎ去っただけである）が、ポストヒューマニストは、人間が、その存在論的多様性のすべてにおいて、私たちについて不特定の何かを、単なる個人とコミュニティの雑多な共存として保存するという名目で消え去るという真剣なゲームをしている。^[59]

しかし、人文科学や芸術の分野のポストヒューマニストの中には、トランスヒューマニズム（ジェームズの批判の矛先）に批判的な者もいる。パフォーマンス哲学者シャノン・ベルによると、トランスヒューマニズムは啓蒙主義ヒューマニズムや古典的自由主義、つまり科学主義の価値観の多くを取り入れ、拡張していると主張するためである。^[60]

利他主義、相互主義、ヒューマニズムは、自由資本主義の基盤となる軟弱で卑劣な美徳である。ヒューマニズムは常に搾取の言説、すなわち植民地主義、帝国主義、新帝国主義、民主主義、そしてもちろんアメリカの民主化と一体化してきた。トランスヒューマニズムの重大な欠陥の 1 つは、自由主義的人間的価値観を人間のバイオテクノ強化に持ち込むことである。ポストヒューマニズムは、より強い批判的側面を持ち、自己と他者、本質、意識、知性、理性、行為、親密さ、生命、具体化、アイデンティティ、身体についての新たな理解を制定を通じて発展させようとする。^[60]

現代の思想指導者の多くはポストヒューマニズムによって描写されるイデオロギーの性質を受け入れているが、その用語に懐疑的な者もいる。『サイボーグ宣言』の著者ハラウェイは、ポストヒューマニズムとの哲学的一致を認めながらも、その用語を公然と否定している。ハラウェイは、代わりに人間が共存する非人間的存在を指す「伴侶種」という用語を選んだ。^[38]

人種の問題は、ポストヒューマニズムへの「転換」の中で疑わしいほどに省略されていると主張する人もいる。批判理論家ザキヤ・イマン・ジャクソンは、「ポスト」と「人間」という言葉がすでに人種的な意味を帯びていることを指摘し、ポストヒューマニズムにおける「人間」を「超えて」行こうとする衝動は、フランツ・ファノン、エメ・セゼール、オルタンス・スピラーズ、フレッド・モーテンを含む「黒人が生み出した人間性の実践と批評」 ^[61 ]を無視しすぎると主張する。^[61]ジャクソンは、そのような「超えて」のモードが理解可能かつ実行可能になる概念的根拠を問いただしながら、「黒人であることは、ポストヒューマニストが招く非人間的な混乱や断絶そのものを条件付け、構成する」ことに気づくことが重要であると主張する。^[61]言い換えれば、一般的に人種、特に黒人であることは、科学的人種差別の永続的な遺産など、人間と非人間の区別が行われる用語そのものを構成していることを考えると、「超越」へのジェスチャーは実際には「長い間挑戦されてきたヨーロッパ中心の超越主義に私たちを戻す」のです。^[62]ポストヒューマニストの研究は、特徴的な修辞技法のために、 1980年代と1990年代の ポストモダニズムの研究に対して一般的に行われたのと同じ批判の対象になることが多々あります。

• 生物保守主義
• サイボーグ人類学
• ポストヒューマン
• 超人
• 技術の変化
• 技術の変遷
• トランスヒューマニズム

• ジャクソン、ザキヤ・イマン（2015年6月）。「アウターワールド：『人間を超えた』運動における人種の持続」GLQ：レズビアンとゲイの研究ジャーナル。21 （2-3：クィアの非人間主義）：215–218。Project Muse経由（サブスクリプションが必要）。