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フランクリン・ナサニエル・ダニエル・ブッフマン（1878年6月4日 - 1961年8月7日）、フランク・ブッフマンとして最もよく知られている彼は、アメリカのルーテル派信者で、1921年にファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立し、 1928年にオックスフォード・グループと改名し、1938年に彼の指導の下で道徳再武装運動に、2001年にイニシアティブズ・オブ・チェンジへと変貌を遂げた。 [ 2 ] [ 3 ]道徳再武装運動の指導者として、彼は第二次世界大戦終結後の仏独和解への貢献により、フランス政府とドイツ政府から勲章を授与された。[ 4 ] [ 5 ]
ブッフマンは1878年6月4日、ペンシルベニア州ペンズバーグで、サラ（グリーンウォルト）とフランクリン・ブッフマンの息子として生まれた。フランクリンは農夫であり、その後ホテル経営者、レストラン経営者、そして最終的には飲料卸売業者となった。[ 6 ]彼の母親は敬虔なルーテル派信者だった。
16歳になった1894年頃、彼は両親とともにアレンタウンに移り住み、高校に入学。その後、ミューレンバーグ大学に進学し、卒業した。続いてフィラデルフィアに移り、マウント・エアリー・ルーテル神学校に入学。1902年6月にルーテル派の牧師に叙任された。
ブッフマンは重要な都市の教会に招かれることを望んでいたが、最終的にはフィラデルフィアの発展途上の地区で、まだルーテル教会の建物がなかったオーバーブルックからの招聘を受け入れた。叙任された日には給料は支払われなかった。彼は礼拝スペースとして古い店舗を借り、2階に居を構え、グッド・シェパード教会を開設した。1年間、仕事に全力を注いだ後、彼は疲れ果て、医師から長期休暇を勧められ、ヨーロッパへ船で渡り、イタリア、スイス、ドイツを訪れた。帰国後、彼はフリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングがビーレフェルトに設立した精神病患者のための病院農場と作業所、そしてキャノン・バーネットのトインビー・ホールに倣って、オーバーブルックに困窮している若者のための施設を設立することを決意した。しかし、新しいルーテル青年ホスピスの理事会との間で対立が生じた。ブッフマンの記憶によれば、この紛争は理事会がホスピスに十分な資金を提供しようとしなかったことが原因だった。[ 7 ]しかし、予算を監督していたペンシルベニア州牧師会の財務委員会には、継続的な赤字を補填する資金がなく、ホスピスが自立することを望んでいた。ブッフマンは辞任した。[ 8 ]
疲れ果て、意気消沈していたブッフマンは、医師の勧めに従って長期の海外旅行に出かけた。ホスピスを辞任したことでまだ動揺していたブッフマンは、1908年にイギリスで開催されたケズウィック大会に出席し、クエーカー教徒の影響を受けたバプテスト派の著名な伝道師、 F・B・マイヤー（1847年～1929年）に会って助けてもらえるかと期待していた。マイヤーは出席していなかったが、ブッフマンは小さな、半分ほど空席の礼拝堂でジェシー・ペン＝ルイスがキリストの十字架について説教するのを聞き、それが宗教的な体験へとつながった。
フィラデルフィアにいたあの6人の男たちのことを考えた。彼らは私に不当なことをしたと感じていた。おそらく彼らは私に不当なことをしたのだろうが、私はその不当なことに深く巻き込まれてしまい、自分が7人目の不当な人間になっていたのだ。 …私は神が私を見るように自分自身を見るようになった。それは私が自分自身について抱いていたイメージとは全く異なるものだった。どう説明すればいいのか分からないが、ただ言えるのは、私はそこに座って、自分の罪、傲慢さ、利己心、そして悪意が、キリストにある神から私を遠ざけていたことに気づいたということだ。 …私は自分の人生の中心にいた。その大きな「私」を消し去らなければならなかった。私は、あの男たちに対する恨みが、墓石のように私の心に突き出ているのを見た。私は神に私を変えてくれるように頼み、神は私に彼らと和解するように言った。それは私の中に活気に満ちた感覚を生み出し、まるで強い生命の流れが突然私の中に注ぎ込まれたかのようで、その後、大きな霊的な揺さぶりによるぼうぜんとした感覚が残った。[ 9 ]
ブッフマンは6人の理事に謝罪の手紙を書き、悪意を抱いていたことを許してほしいと頼んだ。ブッフマンはこの出来事を自身の基礎となる経験と捉え、後年、信奉者たちにしばしばこのことを語った。
1909年から1915年まで、ブッフマンはペンシルベニア州立大学のYMCAの秘書を務めた。YMCAの会員数を学生の75%にまで急速に倍増させたにもかかわらず、彼は満足せず、変化がどれほど深いものなのか疑問に思っていた。例えば、大学でのアルコール消費は影響を受けなかった。この間、彼は毎日「静かな時間」を設ける習慣を始めた。ブッフマンはついにフレデリック・ブラザートン・マイヤーと出会うことができた。マイヤーは大学を訪れた際にブッフマンに「あなたは自分のすべての行いにおいて聖霊の導きに従っていますか？」と尋ねた。ブッフマンは、確かに朝に祈り、聖書を読んでいると答えた。「しかし」とマイヤーは食い下がった。「あなたは本当に神に何をすべきかを教えてもらうために、十分な時間を邪魔されずに与えていますか？」[ 10 ]
もう一つ決定的な影響を与えたのは、イェール大学の神学教授ヘンリー・バート・ライト（1877年～1923年）と、彼の1909年の著書『神の意志と人の生涯の仕事』であると思われる。この本自体も、フレデリック・ブラザートン・マイヤーやヘンリー・ドラモンドなどの影響を受けている。
バックマンの「個人伝道」への献身と、キリスト教のメッセージを現代的な言葉で言い換える彼の才能は、他のキャンパス・ミニストリーのリーダーたちから賞賛された。プリンストン大学のYMCA事務局長マックスウェル・チャップリンは、バックマンの毎年恒例の「YMCAウィーク」キャンペーンに参加した後、「ペンシルベニア州立大学の常任YMCA事務局長は、5年間で、かつては厳しい大学だった同大学の雰囲気を完全に変えた」と書いている。『聖衣』の著者ロイド・ダグラスも同じキャンペーンに参加した。「それは、私がこれまで目撃した同種のイベントの中で最も注目すべきものだった」と彼は後に書いている。「次々と、著名な友愛会の会員たちが仲間たちの前で立ち上がり、自分たちが貧しく低俗な生活を送っていたことを告白し、今後は善行を積むつもりだと述べた。」[ 11 ]
1915年、ブッフマンはYMCAの活動で伝道師シャーウッド・エディと共にインドを訪れた。そこで彼はマハトマ・ガンジーと短時間ながら出会い（これが数多くの会合の最初のものとなった）、ラビンドラナート・タゴールやドーナヴール・フェローシップの創設者エイミー・カーマイケルと親交を深めた。最大6万人の聴衆を前に講演したにもかかわらず、ブッフマンは大規模なアプローチを批判し、「ブラスバンドでウサギ狩りをするようなものだ」と評した。[ 12 ]
1916年2月から8月まで、ブッフマンはYMCAの中国宣教活動に従事したが、父親の病状が悪化したためペンシルベニアに戻った。
ブッフマンは次にコネチカット州ハートフォードのハートフォード神学校で非常勤の職に就き、中国をキリスト教に改宗させる手助けをする男性グループを集め始めた。彼は古陵と北戴河で宣教師会議を主導するよう依頼され、多くの宣教師が白人優越の態度をとっていた時代に、中国人の指導者を育成する機会だと考えた。徐謙（司法副大臣、後に首相代理[ 13 ] ）との友情を通じて孫文と知り合った。しかし、中国の他の宣教師に対する彼の批判、特に同性愛を含む罪が一部の宣教師の活動を妨げているとの示唆は、対立を招いた。苦情が殺到したローガン・ルーツ司教は、1918年にブッフマンに中国を去るよう求めた。
ハートフォードに拠点を置いていた間、ブッフマンは多くの時間を旅行に費やし、プリンストン大学、イェール大学、オックスフォード大学でキリスト教徒の学生グループを組織した。プリンストン大学卒業生で、かつてフィラデルフィア協会の秘書を務め、中国でブッフマンと出会ったサム・シューメーカーは、彼の主要なアメリカ人弟子の一人となった。1922年、ケンブリッジ大学の学生たちと長期間過ごした後、ブッフマンはハートフォードの職を辞し、その後はマーガレット（旧姓ソーン）・ジャダーなどの後援者からの寄付に頼るようになった。
その後まもなく、彼はファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立した。
1924年6月、 SSパリ号でヨーロッパに到着して間もなく、ブッフマンはイタリアでギリシャ国王ゲオルギオス2世とその家族に会う招待を受け入れた。国王の母であるプロイセンのゾフィーは、ブッフマンに、ルーマニアの皇太子カロル（後のルーマニア国王カロル2世）の妻である娘のヘレンをブカレストに訪ねるよう依頼した。カロルの母であるルーマニアのマリー王妃は、ブッフマンを夫であるフェルディナンド国王とともにペレシュ城に招き、そこでブッフマンの親しい仲間であるラウドン・ハミルトンも加わった。マリー王妃と義理の娘であるヘレン皇太子妃の両方から、ヘレンの幼い息子ミハイ（後のミハイ国王）の家庭教師の職を引き受けるかどうか尋ねられたとき、ハミルトンもブッフマンも引き受けるべきではないと感じた。[ 14 ]
1926年初頭、マリーとフェルディナンドは長男のカロル皇太子に関する出来事に心を痛めていた。カロル皇太子は私生活上の問題から1年前に王位継承権を放棄せざるを得なくなり、フェルディナンド国王によってルーマニア王室からその名が抹消されていた。1926年3月、トルコに住むマリー王妃のアメリカ人の友人たちは、ブッフマンがコトロチェニ宮殿で王妃と時間を過ごすことを提案し、精神的な指導者および相談相手として奉仕し、「私たち全員に彼の親切で団結をもたらす雰囲気を広げてほしい」と申し出た。[ 15 ]
その年の後半、ブッフマンが米国へ帰国する準備をしていた時、マリーから同じ船でニューヨーク市へ一緒に旅行しようという電報が届き、10月12日、彼らはレヴィアサン号でフランスを出航した。マリー王妃には末っ子のニコラス王子とイリアナ王女が同行した。航海中、マリー王妃はブッフマンへの恩義を公に示したいと希望を表明し、ニコラスはそのためにハウスパーティーを企画することを提案した。ブッフマンの滞在のために用意されたニューヨークの邸宅でレセプションが企画され、彼は「王妃は24日にお茶を召し上がり、イリアナとニコラスが同行した」という電報を送った。[ 16 ]
10月24日になると、ブッフマンは雑誌記事や報道によって煽られた仕事上の困難に直面していた。[ 17 ]マリー王妃とその家族もまた、親しい友人であるブッフマンを冷たくあしらうよう公式のホストであるウィリアム・ネルソン・クロムウェルから圧力をかけられ、困難に直面していた。 [ 18 ]批判が高まる中、レセプションは予定通り開催され、ニコラス王子は出席したが、母であるマリー王妃は出席しなかった。ニューヨーク・ヘラルド・トリビューンによると、ブッフマンはマリー王妃に電話をかけ、彼女のホテルでゲストとの短い謁見を手配し、ゲスト一人ひとりに「マリー王妃に会うためアンバサダーホテルへ」と書いた白紙のカードを渡した。[ 19 ]
1か月後、マリー王妃は末期症状のフェルディナンド国王に付き添うためルーマニアに戻った。ブッフマンとの文通は短期間続き、彼女から彼への最後の手紙は1927年4月15日付で「フランク叔父さん」宛てだった。ブッフマンの返信の一部には、「王族であろうと誰であろうと、再生以外にどんな希望があるだろうか？…この『静かで小さな声』は、あなたがこの危機の日々に直面しているような政治状況において決定的な要因となり得るだろうか？…私は最大限の確信をもって、それが唯一のものであると言わせてほしい。…あなたとの稀有な友情の感覚とともに…あなたの献身的な友人」と記されていた。[ 20 ]
ブッフマンは、様々な場所で「ホームパーティー」を開催するという戦略を立て、参加者たちが彼の設立した「第一世紀キリスト教会」へのキリスト教的な献身を表明することを期待した。
イギリスのオックスフォードでは、ブッフマンの指導を受けた男性たちが、当時オックスフォード大学コーパス・クリスティ・カレッジのチャプレンであったJ・ソーントン＝デュースベリーの書斎で、定期的に昼食時の会合を開き始めた。1928年までに参加者数が非常に多くなったため、会合はランドルフ・ホテルの舞踏室に移り、その後、オックスフォード大学のセント・メアリー教会の図書館を使用するよう招待された。
トム・ドリバーグがデイリー・エクスプレス紙での最初のスクープ記事で、この「奇妙な新しい宗派」はメンバーが手をつないで輪になり、公然と罪を告白するというものだ（そこにいた人たちによれば捏造だった）と批判したことに対し、[ 21 ]デイリー・エクスプレス紙は、ユニバーシティ・カレッジのチャプレン兼フェローであり、心理学の大学講師でもあるLW・グレンステッド牧師の声明を掲載し、「彼らの一般的な正気だけでなく、彼らの真の有効性も証明している。私が知っている男性たちは、より強い信仰と新しい幸福を見つけただけでなく、学業の質や運動能力においても明確な進歩を遂げている」と述べた。[ 22 ]
1928年の夏、オックスフォードの学生のうち6人が、自分たちの出身地である南アフリカへ休暇旅行に出かけた。そこで、この新しい宗教運動をどう表現すればいいか分からなかった報道陣は、「オックスフォード・グループ」という言葉を作り出した。[ 23 ] 1931年から1935年の間、約150人のオックスフォード大学の学部生が、毎日昼休みにオックスフォード・グループの会合に出席していた。出版社ホッダー・アンド・ストートンのポール・ホッダー・ウィリアムズは、同社の雑誌「ブリティッシュ・ウィークリー」にグループに関する定期コラムを掲載するよう手配した。1932年には、ホッダーはサンデー・エクスプレスの編集長AJ・ラッセルによるグループに関する書籍「 For Sinners Only 」も出版し、2年間で17版を重ね、広く翻訳された。大学の休暇中、オックスフォードのチームはイースト・ロンドンや他の工業地帯でのキャンペーンに参加した。一方、「ハウス・パーティー」への参加者は数千人にまで増えた。
ブッフマンは1930年代にヨーロッパ各地を広く旅した。ナチスの台頭に伴い、彼はドイツに焦点を移し、ホームパーティーを開いたり、教会の指導者たちと会ったりした。1932年と1933年には、改宗を期待してアドルフ・ヒトラーとの面会を試みたが、いずれも失敗に終わった。1934年までに、オックスフォード・グループのドイツでの活動はスパイに監視され、主要メンバーは尋問を受けるようになり、ヒトラー政権下での活動はますます困難になった。これに対し、ブッフマンはスカンジナビアに焦点を移し、そこでキリスト教革命を起こせばドイツに大きな影響を与えられると考えた。
カール・ハンブロの招待を受け、彼は1934年にチームを率いてノルウェーへ向かった。オスロの日刊紙ティデンス・テグンはクリスマス号で、「私たちの言語も、私たちの習慣や風習も理解していない少数の外国人が国にやって来た。数日後には国中が神について語り、30人の外国人が到着してから2か月後には、国全体の精神観は明らかに変わった」と論評した。[ 24 ] 1935年、トロムソのベルグラヴ司教は、「ノルウェーで今起きていることは、宗教改革以来最大の精神的運動である」と述べた。[ 25 ]教会内の保守派と自由派の間の大きな分裂は解消され、戦争中のナチス支配に対する教会のより効果的な抵抗への道が開かれた。1年後のデンマークでの運動も同様の影響を与えた。 1954年にイリノイ州エバンストンで開催された世界教会協議会で講演したコペンハーゲン主教フグルサング＝ダムガードは、「1935年のフランク・ブッフマンのデンマーク訪問は、デンマーク教会の歴史において歴史的な出来事でした。それは教会と国家の歴史に金字塔として刻まれるでしょう」と報告した。[ 26 ]
ブッフマンは1935年のニュルンベルク党大会に出席した。[ 27 ] 1936年、ゲシュタポ中央保安局は、オックスフォード・グループが「国家社会主義の新たな危険な敵」であると警告する文書を発出した。これに続いて1939年には126ページに及ぶ報告書が発表され、オックスフォード・グループは「英米外交の先導者」であり、「グループ全体として国家のナショナリズムに対する攻撃を構成している。 …国民国家に対する革命を説き、明らかにキリスト教の敵となっている」と主張した。[ 28 ]
1938年、各国が第二次世界大戦に向けて再軍備を進める中、オックスフォード・グループのメンバーでスウェーデンの社会主義者であるハリー・ブロンベリは、道徳的に再武装する必要性について論じた。ブッフマンはこの言葉を気に入り、東ロンドンで道徳的・精神的再武装運動を開始した。道徳的再武装（MRA）は、オックスフォード・グループの単なる名称変更にとどまらず、各国の進路を変えようとするブッフマンの新たな決意を示すものだった。スウェーデンのヴィスビュー島で数千人の聴衆を前に演説したブッフマンは、「単に新たな復興運動を始めるだけでは、私は興味がなく、また不十分だと考えています。思慮深い政治家であれば誰に話を聞いても、どの国も道徳的・精神的な覚醒を必要としていると言うでしょう」と述べた。スペイン内戦に言及し、彼はさらにこう続けた。「私はここで、スペイン内戦を引き起こしたのと同じような可燃性物質を見出しています。私たちや他の人々が精神革命というより大きなビジョンを見出さなければ、スペイン内戦のような事態も起こり得るでしょう。」[ 29 ]この時点で、オックスフォード・グループで活動していた一部の人々は、彼らが新たな「政治的」方向性と見なしたものに不快感を覚え、ブッフマンとの協力をやめた。
第二次世界大戦中、MRAの活動は、士気向上への貢献として、米国大統領フランクリン・D・ルーズベルト[ 30 ]によって高く評価された。この頃、MRAは、そのメッセージを伝えるために、演劇レビューや劇を広く利用するようになった。MRAの同名の小冊子を基にした劇「 You Can Defend America」は、「健全な家庭、産業におけるチームワーク、団結した国家」を呼びかけ、21州を巡回し、25万人以上の観客の前で上演された[ 31 ] 。英国では、小説家ダフネ・デュ・モーリアが、MRAの影響を受けた一般の人々が戦時下の状況にどのように立ち向かったかを描いたベストセラー小説「Come Wind, Come Weather」を執筆し、ブッフマンに献呈した。
ブッフマンと彼のチームは、 1945年の第1回国連会議の当時サンフランシスコにいた。提案された国連憲章の「信託統治章」をめぐる論争は、MRAによるものとされるロムロ将軍の変更によって回避された。[ 32 ]
1942年から1971年まで、MRAはミシガン州マキノー島に拠点を置いていた。1946年、スイスの支援者たちは、ジュネーブ湖を見下ろすコー村にある廃墟となっていたコー・パレス・ホテルを購入し、会議センターとして利用した。1946年から1999年まで、ウェストミンスター劇場はMRAのロンドン拠点として機能し、演劇や評論を通してメッセージを広めるという伝統を継続した。
第二次世界大戦後、MRAはコーでの会議や両国の石炭・鉄鋼産業での活動を通じて、フランスとドイツの和解を実現する上で重要な役割を果たした。[ 33 ]ドイツのコンラート・アデナウアー首相はコーでのMRA会議に頻繁に出席しており、ブッフマンはフランス外務大臣ロベール・シューマンとアデナウアーの会談を仲介した。ブッフマンはこの功績により、フランス政府からレジオンドヌール勲章シュヴァリエ章、ドイツ功労大十字章を授与された。ブッフマンが戦前のドイツでの活動を通じて、生き残った反ナチス・ドイツ人と接触していたことも、この和解を促進する上で重要な要素となった。[ 34 ]
MRAは、戦後初めて海外へ渡航した日本人代表団の派遣を支援した。1950年には、主要政党の国会議員、7県の知事、広島と長崎の市長、産業界、金融界、労働界のリーダーを含む76名の代表団がコーにあるMRAセンターを訪れ、そこから米国へ渡航した。代表団の上級代表である栗山長寿雄は米国上院で演説し、「日本の大きな過ち」について謝罪した。1957年には、岸信治首相が東南アジアの9カ国で歴史的な謝罪を行い、関係を大幅に改善した。東京に戻った岸首相は報道陣に対し、「私は、分断された人々の間に団結を生み出す道徳的再武装の効果に感銘を受けました。私自身、過去の傷を癒す誠実な謝罪の力を体験しました」と述べた。[ 35 ]
MRAはモロッコとチュニジアの平和的な脱植民地化において重要な役割を果たした。1956年、モロッコのムハンマド5世国王はブッフマンに宛てて、「この困難な数年間、モロッコ、モロッコ国民、そして私のためにしてくださったことすべてに感謝します。道徳的再武装は、キリスト教徒やすべての国にとってそうであるように、私たちイスラム教徒にとっても同様に重要な動機となるべきです」と書いた。同年12月、チュニジアのハビブ・ブルギバ大統領は「道徳的再武装が我が国にもたらしたことを世界に知らしめなければならない」と宣言した。[ 36 ]しかし、アルジェリアで同様の仲介を試みたが失敗に終わった。
1955年、ブッフマンはコーで会合を開いた数カ国のアフリカの指導者グループに、MRAで学んだことを劇にすることを提案した。劇「自由」は48時間以内に書かれ、 1週間後にウェストミンスター劇場で初演され、その後世界ツアーを行い、長編カラー映画化された。ケニアでは、この映画は投獄されていたジョモ・ケニヤッタに見せられ、彼はスワヒリ語に吹き替えるよう求めた。この映画は最初の選挙の数ヶ月前に100万人のケニア人に見せられた。1961年の春、ナイロビのレポーター紙は「MRAは最近の選挙運動を安定させるために大きな貢献をした」と書いた。[ 37 ]
『世界の再構築』[ 38 ]は、ブッフマンの演説集のタイトルであり、ブッフマンのビジョンの中心であった。
オックスフォード・グループは、世界を再構築するためのキリスト教革命です。今日の世界の根本的な問題は、人間、ひいては国家における不正直、利己主義、そして恐怖です。これらの悪が増殖すると、離婚、犯罪、失業、繰り返されるうつ病、そして戦争につながります。無数の家庭で紛争が起きているのに、どうして国内や国家間の平和を望むことができるでしょうか。経済的な回復に先立って、精神的な回復が不可欠です。これらの根本的な問題に対処しない政治的または社会的な解決策は不十分です。[ 39 ]
「世界を作り変える」ためには、人々が変わらなければならなかった。
誰もが他人が変わることを望んでいる。どの国も他国が変わることを望んでいる。しかし、誰もが他人が行動を起こすのを待っている。オックスフォード・グループは、今日の世界の答えが欲しいなら、まず自分自身から始めるのが最善だと確信している。これが最初にして根本的なニーズである。[ 40 ]
1938年、イーストハム市庁舎で「道徳的再武装」キャンペーンを開始した際、ブッフマンは次のように述べた。
人間の性質を変え、人と人との、派閥と派閥の間に橋を架けるほどの力が必要だ。これは、誰もが他人の欠点を指摘するのではなく、自分の欠点を認めることから始まる。人間の性質を変えることができるのは神だけだ。その秘密は、忘れ去られた偉大な真理にある。すなわち、人が耳を傾けるとき、神は語り、人が従うとき、神は行動し、人が変わるとき、国が変わるのだ。[ 41 ]
ペンシルベニア州立大学と中国での経験に基づき、ブッフマンは、根本的な動機や願望に深く向き合う個人との個人的な取り組みを提唱した。中国へ向かう船上で、どのように人々を支援しているのかと尋ねられたブッフマンは、「5つのC」、すなわち自信（Confidence）、告白（Confession）、確信（Conviction）、転換（Conversion）、継続（Continuance）を挙げて答えた。
相手があなたを「信頼」し、あなたが秘密を守れると知っていなければ、何もできなかった。「告白」とは、公のペルソナの裏にある本当の状況について正直になることだった。これは罪の「確信」、変化したいという願望につながり、ひいては神の道で生きる意志の決断である「回心」につながる。彼は、最も軽視されている「C」は「継続」、つまり変化を決意した人々の継続的な支援だと感じていた。[ 42 ]自由な人間になるためのもう1つの側面は、償いをし、可能な限り、行われたあらゆる過ちを正す必要性だった。罪が公のものである場合は、償いには公の告白が含まれるかもしれない。
ブッフマンは常に、「人生を変える」ことは技術の問題ではなく、神に導きを求めることの自然な結果であると強調していた。人を変えることができるのは神だけであり、「人生を変える人」の役割は、静かに神の「小さな声」に耳を傾けることだった。
ブッフマンの霊性の根幹は、毎日「静かな時間」を設けるという実践であり、その時間中に、誰もが人生のあらゆる側面について「神の導き」を探し求め、受け取ることができると彼は主張した。自己欺瞞によって、自分の意志、つまり影を神の意志と間違える危険性があるため、ブッフマンは静かな時間に浮かぶ考えを「6つのテスト」で検証することを提案した。1. 自己利益による修正なしに、従う意思があるかどうかを探す。2. 状況が介入してその考えが非現実的になるかどうか観察する。3. その考えを、絶対的な正直さ、絶対的な純粋さ、絶対的な無私、絶対的な愛という最高の道徳基準と比較する。4. その考えは聖書と一致しているか。5. 信頼できる友人の助言を得る。6. 教会の経験と教えを活用する。[ 43 ]
アルコホーリクス・アノニマスの創設者であるウィリアム・“ビル・W.”・ウィルソンとボブ・スミスは、ともにオックスフォード・グループの活動的なメンバーであり、オックスフォード・グループの原則こそがアルコール依存症克服の鍵であると信じていた。心理学者のハワード・クラインベルは、ブッフマンを「現代の相互扶助哲学における最も先駆的な人物の一人」と評した。スイスの心理学者で作家のポール・トゥルニエは、「医学における集団療法の発展のすべてをフランク・ブッフマンに遡ることはできないが、彼は歴史的にその新たな始まりを体現し、純粋に合理的な時代の終焉を迎え、感情的で非合理的な側面も考慮に入れた新たな時代を切り開いた」と述べた。トゥルニエは、ブッフマンが教会に与えた影響について、「ブッフマン以前、教会は教え説教することが自らの役割であり、人々の魂の中で何が起こっているのかを探ることは役割ではないと考えていた。聖職者は教会で決して耳を傾けず、常に話していた。今でも話しすぎている面はあるが、沈黙は戻ってきた。フランクは、沈黙の力が神の力であることを改めて示してくれた」と述べている。[ 44 ]
ブッフマンは、異なる宗教の人々と協力する意思があり、キリスト教への改宗を要求しなかったため、他のキリスト教徒との間で混乱や対立が生じることが多かった。1948年の演説で彼は次のように述べている。「MRAは、神に触発されたイデオロギーの良き道であり、すべての人々が団結できる道である。カトリック教徒、ユダヤ教徒、プロテスタント、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、仏教徒、儒教徒など、すべての人々が必要に応じて変化し、この良き道を共に歩むことができる。」[ 45 ]彼は長年にわたり、尊敬していたモハンダス・カラムチャンド・ガンジーと何度か会談し、「彼の有用性の領域は聖人となることであり、しかも説得力のあるものである」と述べている。[ 46 ]また、イスラム諸国が「東西を結びつけ、道徳的再生をもたらす正気の帯」となることを願っているとも述べている。[ 47 ]
しかし、伝記作家のガース・リーンによれば、ブッフマンは、信仰の有無に関わらず、集会に集まった人々に常に「彼が知っている最も深いキリスト教の真理」を伝えていた。それはしばしば、彼自身がケズウィックでの十字架体験によって憎しみから清められ、キリストが彼の最も親しい友となったという話を中心に展開された。これは、誰もが自分の罪の現実と向き合い、変化と赦しを見つけなければならないという切迫感をもって行われた。しかし、聴衆が伝統を断ち切ったり、特定の教会に加入したりしなければならないと付け加えることは決してなかった。[ 48 ]
中国での初期の経験から、ブッフマンは、中国における大規模な西洋の宣教活動の失敗が、共産主義という別の信念体系の根付きを可能にしたと考えた。その後、イギリスとアメリカの大学で活動する中で、彼は共産主義が強力で魅力的な力であることを発見した。彼は共産主義者の大胆さと変革への情熱を賞賛したが、共産主義は道徳的相対主義に基づいており、好戦的に神に反するものであるため不十分だと考えた。[ 49 ]共産主義の献身と戦略的イデオロギーには、神のために働く同様に献身的で戦略的な力が必要であるというのが、頻繁に語られるテーマとなった。1930年代初頭に南米を訪れた後、彼はオックスフォード・グループで活動していた若者たちにこう語った。「ある国では、2人の若い共産主義者が、閣僚一人ひとりに付き従い、党の方針に従わせることを自らの義務としていたと聞きました。あなた方のうち、キリスト教革命を指導者にもたらすために、これほど徹底的に計画を立てる人はいますか？」[ 50 ]
ブッフマンは、ファシズムと共産主義の両方が唯物論に根ざしていると信じており、唯物論を「あらゆる『イズム』の母」と呼び、それゆえ唯物論は民主主義の最大の敵であると主張した。「人々は右派か左派かという問題で混乱している。しかし、我々が本当に必要としているのは、神の聖霊に導かれることだ。それが我々が学ぶべき力である。 …聖霊は我々に考え方と生き方を教え、国家奉仕の実践的な基盤を提供してくれるだろう。 …今日の世界の真の戦線は、階級と階級の間でも、人種と人種の間でもない。戦いはキリストと反キリストの間である。」[ 51 ]
ニキータ・フルシチョフが1956年にスターリン主義を非難し、西側諸国との関係が雪解けしたように見えた後、MRAは「イデオロギーと共存」というパンフレットを出版し、西側諸国に共産主義の戦略と戦術を警告した。このパンフレットは24カ国語に翻訳され、MRAがこれまでに出版した中で最も広く配布された出版物となり[ 52 ] 、ブッフマンとMRAは主に反共産主義であり、したがって右翼であるという一般的な認識が生まれた。1950年代、彼は同僚にこう言った。「もしイギリスとアメリカが今日共産主義を打ち負かしたとしても、世界は今よりもっと悪い状態になるだろう。他の人が間違っているからといって、私が正しいとは限らない。」[ 47 ]
1940年代後半、ドイツの重工業地帯であるルール地方の炭鉱や工場は、イデオロギー闘争の場となった。共産主義者たちは、ドイツを共産主義国家に変える計画の一環として、労働者評議会の支配権を握ろうと目論んでいた。こうした労働者指導者の多くは、ルール地方から集まった12万人[ 53 ]がMRAの「忘れられた要素」を観劇した人々の中に含まれていた。この時期、雇用主たちも態度ややり方を変えた。同地方の共産党官僚の中にはMRAを受け入れた者もおり、ノルトライン＝ヴェストファーレン州の共産党本部に呼び出されて説明を求められた。そこで彼らは、党はMRAについて理解を深め、「絶対的な正直さ、純粋さ、無私、愛という道徳基準に立ち向かうことで、その発展の次の段階に進む」べきだと提言し、マルクスとエンゲルスの言葉を引用して自らの主張を裏付けた。しかし、彼らのアプローチは拒否され、彼らは党から追放された。[ 54 ]
ブッフマンは、ドイツ石炭公社総裁のハインリヒ・コスト博士の招待を受け、ルール地方にチームを派遣した。[ 55 ]ブッフマンは2年間、同地域で100人以上のMRA労働者を支援した。彼らが到着する前は、労働者評議会の議席の72%を共産主義者が占めていた。1950年までに、その割合は25%にまで減少した。ドイツ鉱山労働者組合の執行委員であるフーベルト・シュタインによれば、この減少は「大部分が道徳的再武装によるもの」であった。[ 56 ] 1950年、ラジオ・ベルリンなどの放送局はブッフマンの演説を放送した。「マルクス主義者は危機の時代に新たな思考を見出している。階級闘争は取って代わられつつある。経営者と労働者は階級闘争に代わる積極的な選択肢を生き始めている。 …マルクス主義者はより優れたイデオロギーへの道を切り開くことができるだろうか？なぜできないのか？彼らは常に新しいものに心を開いてきた。 …なぜ彼らがこの優れた思考のために生きるべきではないのか？」[ 57 ]
それ以来、モスクワ放送は定期的にブッフマンと道徳再武装の両方を攻撃した。1952年、ゲオルギー・アルバトフはMRAを「普遍的なイデオロギー」であり、「避けられない階級闘争」を「善と悪の永続的な闘争」に置き換えるものだと説明した。[ 58 ]
ブッフマンは生涯独身だった。1942年に脳卒中を起こし、その後健康状態が悪化して失明と身体の不自由を余儀なくされたにもかかわらず、1961年8月6日に亡くなるまで、できる限り活動的な生活を送った。彼はペンシルベニア州アレンタウンに埋葬された。
ブッフマンは成人期の大半を通して物議を醸す人物であり、1920年代以降、批評家たちは彼の運動を「ブッフマン主義」と呼んだ。イギリスでは、労働党議員のトム・ドリバーグが影響力のある批判書『道徳的再武装の謎』を著し、ダラム司教のヘンズリー・ヘンソンは、「著名人の無節操で不当な利用、広告のグロテスクな誇張、巡業チームの不適切な贅沢と浪費、『共有』の不自然さ、資金の謎、『フランク』の神託のような専制政治」に嫌悪感を表明した。 「私はこの運動の最も暗い影、つまりその進展が残す道徳的、知的破滅の痕跡については、あえて触れないでおこう」とヘンソンは述べている。[ 59 ]一方、ブッフマンはカンタベリー大主教コスモ・ラングやガブリエル・マルセルといった人物に支持されていた。[ 60 ]マルコム・マガーリッジは、ブッフマンがなぜこれほど「異常な敵意」を引き起こしたのか長い間理解できなかったと述べ、後に「自由奔放な社会では、自由奔放主義へのいかなる攻撃も忌まわしいものとなる」という結論に至った。[ 61 ]
初期の批判は、ブッフマンが1920年代にプリンストン大学から追放されたという告発に集中していた。 [ 62 ]実際には、ブッフマンは同大学で何の役職にも就いていなかったが、ハートフォード神学校での成功後、ブッフマンの弟子たちがフィラデルフィア協会（同大学の主要なキリスト教団体）をブッフマンの原則に従って運営していた。数々の苦情を受けて、ヒベン学長は調査のために高レベルの委員会を設置し、報道陣に対し「プリンストンにブッフマン主義の居場所はない」と述べた。数か月後、報告書が発表され、協会のメンバーが攻撃的で不快な伝道活動を行っていたこと、個人のプライバシーが侵害されたこと、キリスト教徒としての生活の条件として罪の告白が求められたこと、親密な罪の相互告白が奨励される集会が開かれたこと、性的不道徳の告白が強調されたことなどの告発を調査したと述べられた。著者らは、「我々は、これらの告発を裏付けたり正当化したりする証拠をあらゆる方法で確保しようと努めたが 、我々の前には、それらを裏付けたり正当化したりする証拠は提出されなかった 。このような状況下では、我々の意見では、これらの告発は誤解か根拠のない批判の結果であると述べるのが公平であると考える」と結論付けた。実際、報告書はさらに踏み込んで、同協会の活動の「特筆すべき成功」を称賛した。[ 63 ]それにもかかわらず、ヒベンはフィラデルフィア協会の指導部に対し、ブッフマンとの関係を断つか、さもなければ職を失うよう要求した。彼らはそれに従う代わりに辞任した。
特にブッフマンにつきまとった言葉が一つある。それは彼がニューヨーク・ワールド・テレグラム紙に語ったインタビューからのもので、1936年8月25日に掲載された。
そして、同様の趣旨で：
ジャーナリストとブッフマンが話をした場に居合わせたギャレット・スターリーは、その話が「インタビューとは全くかけ離れている」ことに驚いた。 「…彼は、ドイツには新しいキリスト教精神が必要だと言ったが、ヒトラーがドイツにおける共産主義に対する防波堤であったという事実に向き合わなければならない。そして、少なくともその点については神に感謝すべきだ。それは何気ない一言だった。ヒトラーへの賛辞など全くなかった。」ブッフマン自身は、これ以上公の場でコメントすることを拒否した。それは、さらなる世論の論争を招き、すでに前述のように困難に直面していたドイツ国内のオックスフォード・グループの友人たちを危険にさらすだけだと考えたからである。[ 64 ]
戦後に公開されたゲシュタポの文書によると、ナチスはブッフマンがイギリスの情報機関のために働いていると信じており、オックスフォード・グループを「国家社会主義の新たな危険な敵」と呼んでいた。126ページの報告書『オックスフォード・グループ運動』には、「グループ全体として、国家のナショナリズムへの攻撃を構成しており、国家側による最大限の警戒を要求する。それは国家に対する革命を説き、明らかに国家のキリスト教的敵対者となっている」と記されている。[ 65 ]
第二次世界大戦中、イギリスの道徳再軍備運動のメンバーが、イギリス国内で徴兵される資格があったにもかかわらず、アメリカで活動していたことについても論争があった。
批評家たちは、オックスフォード・グループのハウスパーティーで奨励された「完全な正直さ」は、実際には性的な問題、特に自慰行為に病的に集中していると非難した。これらの批判に対し、ブッフマンは次のように答えた。「私たちは、権威ある記録である新約聖書の中で取り上げられ、語られているのと同じ割合で、ためらうことなく性的な問題に取り組んでいます…誰も新約聖書を読まずにそれと向き合うことはできませんが、不正直や利己主義といった、より露骨な罪だと考えられるものを犠牲にすることはありません。」[ 66 ]これは、当時オリエル・カレッジの学部長で、後にロンドン主教となったJWCワンドによって支持され、彼は1930年8月号の『神学』誌に次のように書いている。「利己主義、傲慢、悪意について耳にすることは、他の何よりも多く、ブッフマン主義が性的な問題に過度に関心を持っているという非難は、全くのナンセンスとして退けるべきである。」[ 66 ]
アメリカでは、ブッフマンはラインホルト・ニーバーから強い反対を受け、ニーバーは次のように非難した。
ディートリッヒ・ボンヘッファーはまた、ブッフマンがヒトラーを改宗させようとした試みについて、世間知らずだと非難した。
スイスの神学者エミール・ブルンナーは、ブッフマンへの恩義をしばしば認めていたが、ブッフマンがナチス指導部を改宗させようとする努力は、彼自身の評判と業績を危険にさらすことになるとして、彼を思いとどまらせようとした。[ 68 ]ブッフマンはブルンナーにこう答えた。「あなたの危険は、あなたがまだ説教壇から雷鳴のように説教する教授であり、神学的に完璧なものを求めていることです。しかし、ドイツ教会の危機は、この方法では決して解決されません。あなたの『残念ながら、この絶望的なホッセンフェルダーという男は、グループの評判を傷つけた』という文章を考えてみてください。それは私には『徴税人や罪人』と付き合っているように聞こえます。ユーモアのセンスを保ち、新約聖書を読んでください。その意味では、グループには評判などありませんし、私自身は失うものは何もありません。」[ 68 ]
ブルナーの他にも、数人の神学者がブッフマンを高く評価した。オックスフォード大学クイーンズ・カレッジの学長であり、1920年代と1930年代に非常に尊敬されていた新約聖書学者であるBHストリーター司祭は、1934年から1937年に飛行機事故で亡くなるまで、公然とオックスフォード学派と関係を持っていた。[ 69 ]バンクーバーのリージェント・カレッジの神学・倫理学教授であり、 『語る神の声に耳を傾ける』の著者であるクラウス・ボックミュールは次のように書いている。「道徳再武装の天才性は、キリスト教の中心的な霊的実体（教会よりも新鮮で力強い方法でしばしば示される）を世俗的で分かりやすい形で提示することにある。そのため、絶対的な道徳基準が強調される。しかし、聖霊の導きも同様に不可欠である。 …天才性は、この二つのバランスにある。」[ 70 ]
フランツ・ケーニヒ枢機卿は、ブッフマンは「彼の思想を通して近代世界の歴史における転換点となった」と述べ[ 71 ]、コンスタンティノープル総主教アテナゴラスはブッフマンを「現代の聖パウロ」と呼んだ[ 72 ] 。