太平洋岸北西海岸の先住民

太平洋岸北西海岸の 先住民は、それぞれが独特の文化的、政治的アイデンティティを持つ多くの国家や部族から構成されています。彼らは、資源および精神的シンボルとしてのサケの重要性や、多くの耕作および自給自足の慣行など、特定の信念、伝統、慣習を共有しています。北西海岸または北西海岸という用語は、人類学では、現在ブリティッシュコロンビア、ワシントン州、アラスカ、オレゴン、および北カリフォルニアと呼ばれる地域の海岸沿いに住む先住民のグループを指すために使用されます。太平洋岸北西部という用語は、主にアメリカの文脈で使用されます。

かつてこの地域は、カナダの先住民が住む地域の中で最も人口密度が高かった。^{[1] [2] [3]}

太平洋岸北西部はかつて、カナダで記録された先住民の人口密度が最も高かった地域であった。^{[1] [2] [3]}土地と海はスギやサケなどの豊富な天然資源をもたらし、比較的密度の高い人口から高度に構造化された文化が発達した。太平洋岸北西部では、それぞれ独自の歴史、文化、社会を持つ多くの異なる民族が発展した。この地域の文化の中には、サケが文化にとって重要であるなど、非常に類似した要素を共有するものもあれば、異なるものもあった。接触前、そして植民地化後の短期間、これらのグループの一部は、襲撃や攻撃を通じて定期的に互いに戦争を行った。戦争を通じて、彼らは奴隷として捕虜を集めた。^[4]

エヤック族はアラスカ州北部のコッパー川デルタに居住しており、その大半は現在アラスカ州コルドバ市の近くに居住している。

トリンギット族( / ˈ k l ɪ ŋ k ɪ t / KLINK -it、 / ˈ t l ɪ ŋ ɡ ɪ t / ;後者は不正確であると考えられている) は、太平洋岸北西海岸の最北端に住む先住民族の 1 つである。彼らの自称は Lingít [ɬɪŋkɪ́t]で、「人間」を意味する。彼らのロシア語名Koloshiは、アレウト語で唇の唇を意味する言葉に由来している。関連するドイツ語名Koulischenは、古い歴史文献に見られることがある。

トリンギット族は母系社会です。彼らは、アラスカ州北部の温帯雨林と、現在のブリティッシュ コロンビア州の隣接する内陸部 で、複雑な狩猟採集文化を築き上げました。

ハイダ族( / ˈ h aɪ d ə / HY -də ) は、木材、金属、デザインの熟練した職人としてよく知られています。また、森林保護の分野でも粘り強さと決意を示してきました。ハイダ族が住む広大な杉とトウヒの森は、氷河期以前の土地にあり、その樹齢は 14,000 年近くだと考えられています。ハイダ族は、木材を創造的に装飾することに重点を置いた芸術と建築で広く知られています。彼らは、超自然的存在やその他の存在を非常に慣習的なスタイルで描写して、実用的な物を装飾しました。

アラスカ州のプリンス オブ ウェールズ島とブリティッシュ コロンビア州のハイダ グアイ(以前はクイーン シャーロット諸島と呼ばれていました)にあるハイダ族のコミュニティも、トリンギット族やチムシアン族などの他の先住民族と国境を接しています。ハイダ族は遠距離からの襲撃や奴隷貿易でも有名で、交易のためにカリフォルニアへ出かけることもよくありました。

ツィムシアン族( / ˈ s ɪ m ʃ i ə n / SIM -shee -ən ) は、「スキーナ川の内側の人々 」と訳され、ブリティッシュコロンビア州北岸のテラスとプリンス・ルパート周辺、およびアラスカ州最南端のアネット島に住む先住民族です。ツィムシアン族は約 10,000 人おり、そのうち約 1,300 人がアラスカに住んでいます。

ツィムシアン社会における継承は母系制で、社会における地位は氏族またはフラトリー（4つの均等な部分として定義）によって決定されます。4つの主要なツィムシアン氏族が基本的なフラトリーを形成します。ラクシュギック（鷲氏族）とガンハダ（カラス氏族）が半分を形成します。ギスプウドワダ（シャチ氏族）とラクシュギブー（オオカミ氏族）がもう半分を形成します。ヨーロッパ人と接触する前、ツィムシアン社会では、例えばオオカミとシャチの間など、半分のグループ内での結婚はできませんでした。血縁関係がなくても近親相姦とみなされました。結婚は、シャチとワタリガラスまたはワシの間など、異なる半分の氏族の人々の間でのみ取り決められました。

ギトクサン族またはギトクサンは「スキーナ川の人々」を意味し、ニスガ族とともに内陸チムシアン族として知られていた。彼らはニスガ族と近縁の言語を話すが、両者とも海岸チムシアン族と関連がある。これは海岸で話されているチムシアン族の英語名である。内陸ではあるが、彼らの文化は北西海岸文化圏の一部であり、氏族制度、高度な芸術様式、戦闘用カヌーなど、多くの共通の特徴を共有している。彼らは、ダケル族（またはキャリア族）のサブグループである近隣のウェツウェテン族と歴史的に同盟を結んでいる。彼らは共に、土地の権利に関する デルガムーク対ブリティッシュコロンビア州訴訟として知られる法廷闘争をブリティッシュコロンビア州に対して行った。

ハイスラ族（シャイスラクアラ、ザイスラクアラ、ザイスラクアラ、X̌àʼislakʼala、X̣aʼislakʼala）は、カナダのブリティッシュコロンビア州ノースコースト地域のキタマートに住む先住民族です。ハイスラという名前は、ハイスラ語のx̣àʼislaまたはx̣àʼisəla、「河口に住んでいる、下流に住んでいる（人々）」に由来しています。

ヘイルツク族（/ ˈ h aɪ l t s ʊ k / HYLE -tsuuk）^[5]は、カナダのブリティッシュコロンビア州のセントラルコースト地域に住む先住民族で、ベラベラ島とクレムトゥ島のコミュニティを中心としています。ヘイルツク族は、19世紀にベラベラに集まったいくつかの部族グループの子孫です。彼らは一般的にヘイルツクという自称 を好みます。人類学では彼らをベラベラと分類しており、広くその名前で知られています。

ヌクサルク（発音は[nuχalk] ）はベラ・クーラとも呼ばれ、セントラル・コーストの先住民族であり、コースト・サリッシュ文化の最北端に住んでいます。言語学者は、ヌクサルクのサリシャン語を内陸部およびコースト・サリッシュ語族の両方から独立した言語として分類しています。この言語は、ワカシャン語からの借用語を多数含んでいますが、沿岸部の近隣民族の言語とはかなり異なります。ヌクサルクは、現在内陸部に居住するアサバスカ語族が南に広がり、言語上の同族から切り離される以前は、内陸部のサリッシュ族とのつながりが強かったと考えられています。

ウイキヌク族は、オウェキーノ族、あるいはリバーズ・インレット族（居住地にちなむ）としても知られ、ヘイルツク語、ウイキャラ語、あるいはウーウェキャラ語（これらは独立した名前を持たない言語の方言であり、言語学者はヘイルツク・オウェキーラ語と呼んでいる）に関連した言語を話す。ヘイルツク族やハイスラ族とともに、彼らはかつて、クワクワラ語と密接な関係があることから、誤って北クワキウトル語と呼ばれていた。今日では大幅に減少しているが、他の沿岸部の人々と同様、彼らは彫刻や絵画の名手であった。彼らは精巧な儀式と氏族制度を持っていた。彼らの領土の中心は、リバーズ・インレット源流の 短い川の上流にある淡水フィヨルド、オウィケノ湖であった。

クワクワカワク族は、ブリティッシュコロンビア州のバンクーバー島北部と本土に居住する約5,500人の先住民族です。彼らが好む自称はクワクワカワク族です。彼らの先住民言語はワカシャン語族の一部で、クワクワラ語です。クワクワカワク族という名前は、「クワクワラ語を話す人々」を意味します。現在この言語を話す人は人口の5%未満、約250人です。今日、17の別々の部族がクワクワカワク族を構成しており、歴史的に共通言語であるクワクワラ語を話していました。一部のクワクワカワク族のグループは現在絶滅しています。クワクワラ語は、ハイスラ語、ヘイルツク語、ウーウェキヤラ語を共有する 北部ワカシャン語族です。

ヌーチャヌルス族( / n uː ˈ tʃ ɑː n ʊ l θ / noo- CHAH -nuulth、サリシャン語: [nuːt͡ʃaːnˀuɬ] ) は、カナダの先住民族です。彼らの伝統的な居住地は、バンクーバー島の西海岸の太平洋岸北西部です。接触前および接触後の初期には、国家の数は今よりはるかに多かったのですが、この地域の他の地域と同様に、天然痘や接触によるその他の影響で、いくつかの集団が消滅し、他の集団が近隣の集団に吸収されました。

彼らは、カリフォルニア以北でヨーロッパ人と接触した最初の太平洋民族の 1 つでした。1790年頃、ヌートカ湾の支配をめぐるスペインとイギリスの争いが激しい国際紛争を引き起こしましたが、スペインが北太平洋沿岸の独占権の主張を放棄し、紛争中に拿捕されたイギリス船の損害賠償を支払うことに同意したことで解決しました。ヌーチャヌル族は南部ワカシャン語を話し、マカ族やディティダト族と近縁です。

ディティダト族は、ヌーチャヌル族と関係のある 南部ワカシャン語を話す民族です。彼らの領土はバンクーバー島の南部に集中しています。

マカ族は南ワカシャン族で、ヌーチャヌル族と近縁である。捕鯨者としても知られている。彼らの領土はオリンピック半島の北西端付近である。

コースト・サリッシュ族は南部グループの中で最大である。彼らは多くの異なる文化と言語を持つ多くの部族の緩やかな集まりである。コースト・サリッシュ族が領有権を主張する領土は、ジョージア海峡の北端からバンクーバー島の東側に沿って広がり、バンクーバー島南部の大半、ローワー・メインランドとサンシャイン・コーストの全て、ポート・タウンゼント付近のチマクム族の領土（以前は）を除くピュージェット湾の全て、そして現在は絶滅したチェマクム族と関係のあるキルワット族の領土を除くオリンピック半島の全てに及ぶ。ジョージア海峡とピュージェット湾は2010年に 正式にサリッシュ海として統合された。

コースト・サリッシュの文化は、北の隣国とはかなり異なっている。その一派であるベラ・クーラは、母系制ではなく父系制を特徴としている。^[6]コースト・サリッシュの部族は、全体として、父系制と母系制の両方を持っているのが一般的である。^[6]コースト・サリッシュはまた、伝統的な領土が現代の大都市圏と一致する数少ない海岸部族の1つであり、具体的には、ビクトリア周辺のノース・ストレーツ・サリッシュ語を話す人々 、バンクーバー周辺のハルコメレム語を話す人々 、シアトル周辺のルシュートシード語を話す人々である。ヨーロッパ人と接触する前、コースト・サリッシュの人口は数万人に達し、北西海岸で最も人口の多いグループの一つであった。

チマクム族はチマクアン語を話す民族で、伝統的にポート タウンゼント周辺を領土としていた。周辺のサリッシュ族との戦争に悩まされ、この地域におけるチマクム族の最後の主要な居住地は、19 世紀半ばにシアトル酋長率いるスクアミッシュ族によって根絶された。生き残った者の中には近隣のサリッシュ族に吸収された者もいたが、オリンピック半島南東部のキルユート族に加わるために移住した者もいた。

キラユート族( / ˈ k w ɪ l i uː t / )はチマクアン語を話す民族です。彼らの伝統的な領土はオリンピック半島西部、キラユート川とホー川の周辺にあります。

ウィラパ族は、伝統的にアサバスカ語を話すワシントン州南西部の民族である。彼らの領土は、ウィラパ湾（彼らの名にちなんで名付けられた）と、チェハリス川とカウリッツ川の源流周辺の草原地帯の間であった。同族のクラトスカニー（ / ˈ k l æ t s k ɪ n aɪ /）またはトラツカニ族として知られる民族は、オレゴン州北西部のコロンビア川南岸に住んでいた。

チヌーク族はかつて、北西海岸南部で最も強力で人口の多い部族の 1 つでした。彼らの領土はコロンビア川の河口に面し、川沿いの狭い帯状にセリロ滝まで広がっています。彼らの方言のグループはチヌーク語として知られています。これは、チヌーク語に一部基づいており、「チヌーク」と呼ばれることが多いチヌーク ジャーゴンとは区別されます。ヌーチャヌルス族の近い仲間で、カヌーを使う民族でもあり、ヨーロッパ人との接触以前に、チヌーク ジャーゴンはチヌーク語とワカシャン語の両方の語彙を取り入れた交易言語として生まれました。チヌーク ジャーゴンまたはチヌーク ワワ語を存続させようとする最近の試みは、ビクトリア ハワードがメルヴィル ジェイコブスに口述した歌と物語の集成によって助けられており、これらはジェイコブスによってクラカマス チヌーク テキストとして出版されています。^{[7]そのコレクションから抜粋したものは}、クラッカマス・チヌーク・パフォーマンス・アートとしても出版された。 ^[8]チヌーク族は、ヌーチャヌルス族から学んだと思われる奴隷制度と頭蓋変形を実践していた。頭が平らでない者は、幼児期に頭蓋変形手術を受けた者より劣る、あるいは奴隷であると考えられていた。

チヌーク族の文化的卓越性は、大規模な交易路として機能していたコロンビア川沿いの戦略的な位置と、アメリカ大陸で最も長く継続的に居住されている場所であるセリロ滝の近くにあったことによると考えられる。セリロ滝は、15,000年にわたってさまざまな先住民族によって漁場や交易の中心地として利用されてきた。

ティラムック族またはネハレム族は、オレゴン州北部の海岸、ティラムック岬とケープ・ミアーズの間に住んでいた海岸サリシャン語を話す部族のグループでした。 「ティラムック」という用語自体は、実際には近隣のチヌーク語を話すカスレメット族からの外来語です。ティラムック言語は海岸サリッシュ語でしたが、より北のいとこたちとは多少異なっていました。同様に、ティラムック文化は他の海岸サリッシュ文化とは大幅に異なり、明らかに南の隣国の影響を受けました。彼らと彼らの南の隣国は、サケの遡上よりも、河口での魚の罠、狩猟、貝の採取に依存していました。

Daʼnaxdaʼxwネーション、またはDa'naxda'xw/Awaetlatla ネーションは、カナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバー島北部の先住民政府であり、主なコミュニティはクイーンシャーロット海峡地域のアラートベイのコミュニティです。 ^[9] Daʼnaxdaʼxw ネーションのメンバーは約225人です。^{[10]このネーションは、}クワキウトル地区評議会のメンバーであり、条約交渉の目的で、クワキウトル地区評議会の他の3つのメンバー（クワツィノ先住民、グワサラ-ナクワキダウィネーション、およびトラトラシクワラネーション）を含むウィナラガリス条約グループのメンバーです。^[11]

北西海岸と呼ばれる地域は、非常に長い人類居住の歴史、並外れた言語的多様性、人口密度、文化と儀式の発展を誇っています。その複雑さが人類学者によって注目されており、これらの人々の経済はこれまで想定されていたよりも複雑で集約的であったという新たな研究が出てきています。コースト・サリッシュ族は、生態系の健全性と回復力に結びついた複雑な土地管理を行っていました。カナダ北西海岸の森林庭園には、クラブアップル、ヘーゼルナッツ、クランベリー、野生プラム、野生チェリーの種が含まれていました。^[12]多くのグループには第一世代の物語、つまりグループの起源、そして多くの場合、海岸沿いの特定の場所に人間自身が出現したことを伝える家族の物語があります。

「ブリティッシュコロンビア州のインディアンの歴史は、州自体が誕生する少なくとも100世紀前に始まった。」ウィルソン・ダフ^[13]

北アメリカ北西部の海岸では、温暖な気候と豊富な天然資源のおかげで、複雑な先住民文化が育まれました。現在のブリティッシュ コロンビア、ワシントン、オレゴンに住んでいた人々は、あまり苦労せずに豊かな生活を送ることができました。彼らは、美術工芸の発展や宗教的および社会的儀式に費やす時間とエネルギーを持っていました。^[要出典]

先住民は、ヨーロッパの探検家や貿易商によって持ち込まれた伝染病、特に天然痘の流行によって壊滅的な打撃を受けた。ヨーロッパ人による植民地化以前、ヨーロッパの探検家による様々な報告書には、その地域の部族が天然痘の兆候を示していると記されている。イギリス船の船長ナサニエル・ポートロックは、北西海岸のトリンギット族について、「多数の部族を見ることを期待していた」が、代わりに「男性3人、女性3人」と「天然痘の跡のある」最年長の男性だけを見つけたと述べている。太平洋岸北西部の様々な部族の口承でも、住民の間で天然痘が流行したことが言及されている。^[14]天然痘が太平洋岸北西部にどのように到来したかについては多くの説がある。一説によると、1779年に中央メキシコで発生した流行が北に広がり、1781年にショーショーニー族に感染し、フラットヘッド族、ネズ・パース族、ワラワラ族、その他様々な部族間の交易を通じてコロンビア川下流やジョージア海峡に病気が広がったという。 ^[15] 1774年、1775年、1779年のスペイン人のメキシコから北西海岸への遠征も、その地域の現地部族に天然痘を広めたとされており、記録に残る多くの流行はスペイン人の上陸地と相関している。別の説では、流行は1769年にカムチャッカ半島で始まり、ロシアの探検家を介して南アラスカやアリューシャン列島に広がり、アラスカ州北部を通って太平洋沿岸に広がったとされている。^{[16]その後も、壊滅的な被害をもたらした}1862年の太平洋岸北西部天然痘流行など、数多くの天然痘流行があった。

先住民は旧世界の病気にこれまでさらされたことがなかったため、地元の部族は人口の90％を失った可能性がある。^[17]この人口減少により、ヨーロッパやアメリカの移民による太平洋岸北西部の植民地化が容易になった。^[18]

現在、これら先住民族の政治的状況や生活環境は、カナダやアメリカ合衆国との関係を考えると特に多様です。カナダでは、先住民族は若年層の人口増加が著しい最も急速な成長を遂げているグループの一つです。植民地時代の法律や、今や悪名高いカナダのインディアン寄宿学校制度のせいで、重大な問題が依然として残っています。インディアン法（先住民族を統治する連邦法）の最も抑圧的な要素の多くは1951年に削除され、先住民族に投票権が認められたのは1960年のことです。1951年のインディアン法改正でポトラッチ禁止令は解除されましたが、この禁止令は伝統文化を地下に追いやったため、完全には効果を発揮しませんでした。1951年以来、儀式の慣習やポトラッチは沿岸部で広く再興しています。

近年の発展の一つは、外洋航行可能な杉材カヌーの復活である。1980年代後半にハイダ族とヘイルツク族の初期のカヌーから始まり、1989年のシアトルへのパドルと1993年のベラベラでの「カトゥワス・カヌー・フェスティバル」の後、この復活は急速に広まった。^[19]海岸沿いの様々な場所への他の多くの旅が行われており、これらの航海は部族カヌーの旅として知られるようになった。

海と陸はどちらも北西海岸の先住民族に重要な食料と原材料を提供し、これらの資源の多くは継続的な収穫を確実にするために管理する必要があった。歴史家と民族学者は、北西海岸沿いの先住民族が何世紀にもわたって使用してきた耕作慣行と環境管理戦略の証拠を提供している。^[20]掘削、耕作、剪定、制御された焼却、施肥、河川整備、生息地の創出などの慣行により、先住民族グループは周囲の環境を意図的に管理し、持続的な収穫のための資源の生産を促進することができた。^[21]

特に太平洋サケは北西部の食生活と文化において中心的な役割を果たしており、この地域の先住民族は自分たちをサケの民と定義しているほどである。[ 22 ^]サケは釣り針と釣り糸か小さな網で捕獲され、杉の串に刺されて野焼きや燻製にされた。しかし、罠、籠、槍、ルアーなど、他の捕獲方法も使われた。^[23]部族は冬の間、干しサケや燻製サケに頼らざるを得なかったため、春に捕獲された最初の新鮮な魚は盛大な儀式で歓迎された。

陸と海の両方での狩猟もまた重要な食料源でした。海ではクジラ、アシカ、イルカ、アザラシ、ラッコを狩り、陸ではシカ、ヘラジカ、ヘラジカを狩りました。これらの動物が豊富にあったため、部族は繁栄しました。^[24]

北西部のネイティブアメリカンの食生活で最も重要な植物は、アスパラガス科のカマシア球根植物でした。先住民は土地を開墾し、耕作や除草を行い、球根を植えることで、カマシアの積極的な管理と栽培に従事していました。カマシアの区画は個人または親族グループによって収穫され、彼らは特定の区画の耕作者または管理者として認められていました。^[25]

北西海岸の先住民は、掘削と耕作というプロセスを通じて根菜類を収穫していました。先住民は硬い木で作られた掘削棒を使用して、木の根の間や球根や根茎の群落を耕し、固まった土を緩めました。土が緩むと、根菜類を丸ごと、傷つけずに取り除くことが容易になり、^[26]根、球根、根茎がより自由に、豊かに成長し、生産性が向上しました。^[27]

太平洋岸北西部の先住民も、さまざまな果物やベリー類を食べていた。^[28]好物はサーモンベリーRubus spectabilisで、伝統的にサケやイクラと一緒に食べられていたことからその名がついた。ブラックベリーRubusや常緑ハックルベリーVaccinium ovatum (生食または乾燥させてケーキにした) も人気があった。レッドハックルベリーVaccinium parvifolium は食用とされ、サケの卵に似ていることから魚の餌としても使われた。オレゴンブドウMahonia nervosa は酸味を和らげるために甘いベリー類と混ぜて食べることもあった。

ポトラッチは、人々が特定のイベント（トーテムポールの建立や新しい首長の任命/選挙など）を記念して集まる、非常に複雑なイベントです。これらのポトラッチは通常、互いに競争しながら開催され、部族内での富を誇示する場を提供します。

ポトラッチの儀式では、酋長は自分の権力と名声を確立するために、訪問した人々に非常に手の込んだ贈り物を贈り、訪問者はこれらの贈り物を受け取ることで酋長への承認を伝えました。また、酋長の莫大な富を誇示するためだけに、物品を燃やしたり、海に物を投げ込んだりするなど、派手な消費行為も盛大に行われました。ダンサーのグループが手の込んだダンスや儀式を行いました。これらのダンサーは秘密の「ダンス協会」のメンバーでした。これらのパフォーマンスを見ることは名誉と考えられていました。ポトラッチは、新しい酋長の承認、成人、タトゥーやピアスの儀式、秘密結社への入会、結婚、酋長の葬儀、戦いの勝利など、いくつかの理由で開催されました。

太平洋岸北西海岸の先住民の間では、音楽の機能と表現が多様です。一部のグループは他のグループよりも文化的に大きく異なりますが (コースト・サリッシュ族や北部の部族など)、多くの類似点も残っています。

先住民が使用していた楽器には、動物の皮で作られた手鼓、板太鼓、丸太太鼓、箱太鼓、口笛、木の拍子木、ガラガラなどがあります。楽器の多くは主にポトラッチで使用されていましたが、年間を通じて他の祭りにも使われていました。

使用される歌はダンスとともに使われますが、お祝いにも使われ、時にはダンスを伴わないこともあります。歌のほとんどはコミュニティベースです。ソロパートもあり、多くの場合、リードシンガーが歌の各ラウンドの最初の行で歌い始めますが、長いソロはありません。一部の儀式では、男性と女性が伴奏やドラムなしでソロ曲を使用します。

通常、テンポが遅く、ドラムの伴奏が付く。この地域の音楽の主な機能は精神的なものであり、音楽は地球、創造主、祖先、超自然界のすべての側面を称えるものである。神聖な歌は、あまり世間に公開されない。女性、男性、家族は、自分の歌を財産として所有しており、それを相続したり、売却したり、宴会で権威のあるゲストに贈り物として贈ったりすることができる。一部のコミュニティには専門家が存在するが、音楽は教えられてからリハーサルが行われる。一部の国では、音楽の間違いを犯した者は、通常は恥をかかせることによって罰せられるのが伝統であった。オクターブ歌唱を採用しているが、音階を上下に走るのではなく、音を飛び越えて、いくつかの音符で下から上または上から下に移動することは珍しくない。ボーカルのリズムパターンは複雑であることが多く、厳格なパーカッションのビートに反する。部族はグループで輪になって踊った。

美しく実用的な品々（すべての部族コミュニティにとって）の創造は、物語、歴史、知恵、財産を世代から世代へと伝える手段として機能しました。芸術は、太平洋岸北西部のトーテムポールや大きな（板張りの）家に彼らの歴史を描くことで、先住民に土地とのつながりを与えました。描かれたシンボルは、彼らの出生地、血統、国家を常に思い起こさせるものでした。

北西部の部族の大半は天然資源が豊富で裕福だったため、芸術作品を創作する余暇がたっぷりありました。芸術作品の多くは、衣服、道具、戦争や狩猟の武器、交通手段、調理、住居など、実用的な目的で作られましたが、純粋に美的なものもありました。

太平洋岸北西海岸: 心霊術、超自然現象、環境の重要性は、日常生活において重要な役割を果たしました。そのため、彼らの世俗的な品々が、目に見える世界と目に見えない世界の両方の重要人物を表すシンボル、紋章、トーテムで飾られていることは珍しいことではありません。

北部のさまざまな部族は、集団としての部族 (つまり、氏族) を表すシンボルで所有物を飾ることがよくありました。これは、部族グループ間の差別化を示すサインとなることが多かったのです。このようなシンボルは、紋章や、港に近づく帆船に掲げられた国旗に例えることができます。

ヨーロッパ人が到着した後、先住民の遺物は突然、収集されて博物館やその他の施設に展示される人気商品となり、多くの部族グループから、熱心すぎる収集家によって貴重な品々が略奪されました。

近年、多くの先住民団体が、彼らの文化遺産を象徴する仮面や衣装など、いくつかの神聖な品物の返還を求めている。

ハプログループ Q1a3aは、一般的にアメリカ大陸の先住民族と関連付けられるY 染色体 ハプログループです。^[29] Q-M3 変異は、初期のパレオ・インディアンによるアメリカ大陸全土への移住が進行していた約 1 万～ 1 万 5 千年前にQ系統に現れました。^[30]しかし、ナ・デネ族、イヌイット族、アラスカ先住民はハプログループ Q (Y-DNA) 変異を示し、さまざまなmtDNA 変異とともに他の先住民アメリカインディアンとは区別されます。^{[31] [32] [33]これは、}北アメリカとグリーンランドの北端に住む現在の住民の移住祖先が、後の移住集団に由来することを示唆しています。^[34]

HLA IおよびHLA II遺伝子、ならびにHLA-A、-B、-DRB1遺伝子頻度の遺伝子解析により、日本のアイヌ民族はアメリカ大陸の先住民族、特にトリンギット族などの太平洋岸北西沿岸の民族と関連していることがわかった。科学者らは、アイヌ民族および一部のアメリカ先住民族の主な祖先は、南シベリアの旧石器時代の民族にまで遡ることができると示唆している。^[35]

• Anash Interactive —ユーザーがコミックを作ったり、ストーリーを書いたり、ウェビソードを視聴したり、ポッドキャストをダウンロードしたり、ゲームをしたり、他のメンバーによるストーリーやコミックを読んだり、カナダのトリンギット族について学んだりできるオンライン サイトです。
• レイヴン・スピリット：ネイティブアメリカンのカヌーの旅 - スミソニアン海洋スライドショー