日蓮

日蓮
日蓮
山梨県身延山久遠寺の肖像画、15世紀
個人的
生まれる	( 1222-02-16 )1222年2月16日 阿波国小湊村
死亡	1282年10月13日（1282-10-13）（60歳） 池上大坊本行寺、武蔵国、日本
宗教	仏教
国籍	日本語[1]
宗派	日蓮宗
学校	大乗仏教 天台
系統	釈迦牟尼仏 天台（智慧） 最澄[2]
教育	清澄寺（清澄寺）、比叡山延暦寺
その他の名前	大日蓮(大日蓮、 日蓮大王) [3] [4] 日蓮大聖人（日蓮大聖人、 日蓮大聖人）[5] [6] 日蓮聖人(日蓮聖人、 賢者日蓮) [7] : 610  日蓮大菩薩(日蓮大菩薩、 日蓮大菩薩)
シニアポスト
教師	清澄寺道善坊[8] ： 442

日蓮（1222年2月16日 - 1282年10月13日）は鎌倉時代の日本の仏教僧侶、哲学者。彼の教えは大乗仏教の一派である日蓮仏教の基礎となっている。

日蓮^{[9] : 77  [10] : 1}は、法華経だけが第三の仏教時代にふさわしい仏教の教えの最高の真理を含んでいると宣言し、日本の君主と国民はこの形態の仏教のみを支持し、他のすべての仏教を根絶すべきだと主張した。^{[11]彼は、}南無妙法蓮華経 という題名を繰り返し唱えることが仏陀への唯一の道であると提唱し、釈迦牟尼仏と他のすべての仏陀は、すべての人が平等にアクセスできる妙法蓮華と呼ばれる特定の仏性 の並外れた顕現であると主張した。彼は、法華経の信者は迫害を受けてもそれを広めなければならないと宣言した。^{[12] [13] [14] [15] [16] [17] [18]}

日蓮は多作な著述家であり、その伝記、気質、信仰の変遷は主に著作から集められている。^{[19] : 99  [8] : 442}彼は前世で上行菩薩の生まれ変わりであると主張し、 ^{[20] [21]} 6人の高弟を指名したが、後継者の主張は争われている。彼の死後、1358年に後光厳天皇から日蓮大菩薩の称号を授けられ[ 22 ] 、 1922年に^大正天皇の勅により立正大師の称号が死後に贈られた。[ 23 ^]

今日の日蓮仏教には、日蓮宗や日蓮正宗などの伝統的な寺社仏閣のほか、創価学会、立正佛教、霊友会、顕正会、本門佛立宗、顕本法華、正真会などの在家団体が含まれる。各団体は日蓮の教えについて様々な見解を持っており^[17]、日蓮の正体に関する主張や解釈は、無量寿菩薩の再生から第三仏教の原初仏または「真の仏」（本仏）まで多岐にわたる。 ^{[24] [25] [26] [27} ]

日蓮の生涯に関する主要な物語は、彼が書いた現存する手紙や論文から構成されており、あるコレクションでは523の完全な文章と248の断片として数えられています。さまざまな日蓮宗の保管庫に保管されている歴史的文書を除けば、日蓮の最初の大規模な非宗教的な伝記は、彼の死後200年以上経ってからようやく登場しました。^{[28] : ix}

彼は1253年に教えを始め、天台宗の本来の解釈に基づいた法華経のみへの回帰を主張した。1260年に発表した『立正安国論』では、法華経を奉ずる国は平和と繁栄を経験するが、劣った宗教的教えを支持する君主は国に混乱と災害を招くと主張した。^{[9] : 88  [29]} 1264年のエッセイでは、法華経の題名「南無妙法蓮華経」は仏教の教えのすべてを包含しており、それを唱えることで悟りを得られると述べた。^{[12] : 328}彼の断固たる姿勢の結果、鎌倉幕府から厳しい迫害を受け、その結果、彼は自分自身を「法華経を体で読む」ようになった。^{[8] : 252  [30] : 128–130} 2度目の流罪（1271– 1274年）の間に書いたいくつかの著作の中で、彼は法華経の主要人物である沙陀涅槃と毘沙門天と自分を同一視し始め^{[9] : 99, 100} 、地涅槃の菩薩の膨大な群れを率いる役割を自らに見ていた。^[31]

1274年、元寇の日本侵略の試みと北条氏によるクーデターの失敗により、外国の侵略と政争という彼の二つの予言が現実のものとなったように見えた後、日蓮は幕府当局から赦免され、彼の助言を求められたものの、無視された。^{[6] : 9–10}彼が外国の侵略と内乱を初めて予言した『立正安国論』は、現在、日本の歴史家によって、当時の不安を描いた文学的古典と見なされている。

日蓮に関する聖人伝は数多くあり 、彼の生涯の出来事を描いた様々な芸術作品にも反映されている。^{[32] [33] [34] [8] : 442  [35]}

日蓮は、熱烈な国家主義者か、国境を越えた宗教的ビジョンを持った社会改革者であるかのどちらかとして位置づけられる学者の間では、依然として物議を醸す人物である。^[36]批判的な学者は、日蓮を描写するために、不寛容、国家主義的、軍国主義的、独善的などの言葉を使用している。^[37] その一方で、日蓮は、革命家、^[38] 古典的な改革者、^{[39] ： 403}、預言者として紹介されてきた。^{[39] [40] ： 3  [41]} 日蓮は、それぞれの社会や流派の堕落を改革するために同様の反抗的で革命的な動機を共有した他の宗教的人物とよく比較されます。^{[42] [43] [44] [45]}

太陰暦によれば、日蓮は1222年2月16日に生まれた。これはグレゴリオ暦では4月6日である。^[46]

日蓮は、阿波長瀬郡小湊村（現在の千葉県内）に生まれました。彼の系譜については様々な説があります。日蓮は、自身を「仙陀羅尼（サンスクリット語：チャンダラ、軽蔑された追放者）の息子」、「人里離れた海の岩の多い海岸に住む卑しい人々の生まれの息子」、「海女の息子」と表現した。対照的に、法然、親鸞、道元、栄西など、日蓮より前の宗派の創始者たちは、皆京都地方で生まれ、貴族や武士の出身であった。彼の著作には彼の卑しい出生に対する激しい誇りが反映されているが、彼の死後、信奉者たちは彼をより高貴な家系とみなし始めた。おそらくより多くの信奉者を引き付けるためだったのだろう。^{[47] [48]} 彼の父親は浪人、 [ ^49]荘園役人（荘官）、^{[10] : 5}または政治亡命者であったと主張する者もいる。^{[50] [48] [28] : 4}

日蓮の父は三國大夫重忠（ぬきなだゆうしげただ）で、別名貫名重忠次郎（ぬきなしげただじろう、1258年没）、母は梅菊女（うめぎくにょ、1267年没）である。日蓮が生まれたとき、両親は彼を善日麿（ぜんにちまろ）と名付けたが、これは英語では「Splendid Sun」や「Virtuous Sun Boy」などと様々に翻訳されている。^[51]日蓮の生誕地は、現在、小湊山誕生寺（こみなとざんたんじょうじ）の沖合にある、日蓮の生誕を記念する小湊にある寺院の近くの水没していると考えられている。

1233年から1253年にかけて、日蓮は当時日本で広まっていた仏教の十宗派すべてと、中国の古典や世俗文学を徹底的に研究した。この間、日蓮は法華経の優位性を確信し、 1253年に最初に学んだ寺院に戻って研究成果を発表した。^{[52] : 129  [8] : 443–444  [53] [40] : 17  [54] [9] : 90}

1271 年の手紙の中で、日蓮は仏教を深く学ぶ理由を次のように概説しています。

「私は、他のすべての人と同じように、この人生で仏陀の種を植えて仏陀になることを決心し、幼い頃から阿弥陀仏に頼り、この仏の名を唱えてきました。しかし、私はこの実践に疑問を抱き始め、すべての仏典、弟子による注釈、および他の人による注釈を研究することを誓いました。」^[55]

12歳の時、彼は天台宗の寺院である清澄寺（清澄寺とも呼ばれる）で仏教の勉強を始めた。^{[40] : 13 彼は16歳で正式に得度し、}是生房蓮長（ぜしょうぼうれんちょう）という法名を名乗った。蓮長は「蓮の成長」を意味する。彼は清澄寺を離れて鎌倉に行き、そこで念仏（日本の念仏）または阿弥陀仏（日本の阿弥陀）への祈願による救済を強調する浄土宗を学び、その後、鎌倉と京都の両方で人気が高まっていた禅を学んだ。次に彼は日本の天台宗の中心地である比叡山に旅し、そこで天台宗の独自の教義と、その後の浄土宗と密教の理論と実践を取り入れた宗派を精査した。この20年間の最後の段階では、真言密教の中心地である高野山と奈良を訪れ、そこで六宗、特に厳格な修行を重んじる律宗を学びました。^{[56] [57] : 243–245}

日蓮の手紙の一節によると、日蓮は1253年4月28日に清澄寺に戻り、20年間の学問について講義した。^{[57] : 246}続いて同日、清澄山の頂上で南無妙法蓮華経を初めて公に宣言した。これは、天台宗を法華経のみに帰依させ、日本国民全体をこの信仰に改宗させようとする彼の運動の始まりであった。^{[41] : 233} この宣言はまた、深遠な仏教理論を実際的で実行可能なものにし、凡人が日常生活の中で自分の生涯のうちに仏陀の境地を現すことができるようにするための彼の努力の始まりでもある。^[58]

同じ出来事で、彼自身の記述とその後の聖人伝によれば、彼は名前を日蓮に改めた。これは日（太陽）と蓮（蓮）の略語である。[ 40 ]：34「日」は真実の^光と太陽神天照大御神の両方を表し、日本そのものを象徴している。 「蓮」は法華経を意味する。日蓮は日本を仏教の真の教えが復活し、世界中に広まる出発点となる国として思い描いていた。^[59]

講義の中で、日蓮は浄土宗の開祖である法然上人と、その念仏、南無阿弥陀仏を唱える実践を激しく非難したと解釈されている。また、法華経の教えと実践を排他的に取り入れていない清澄寺の核となる教えを非難した可能性が高い。そうすることで、日蓮は地元の執事である東条景信の敵意を買い、景信は日蓮を殺害しようとした。現代の研究では、出来事は1日で起こったのではなく、より長い期間にわたって社会的、政治的な側面を持っていたと示唆されている。^{[57] : 246–247  [28] : 6–7}

その後、日蓮は鎌倉に拠点を置き、そこで数人の天台僧侶を改宗させ、直接他の僧侶を出家させ、主に下級武士階級と中級武士階級から集められた在家の弟子を集めた。彼らの家は日蓮に経済的支援を提供し、日本の関東地方のいくつかの場所で日蓮コミュニティの中心となった。^{[57] : 246–247  [28] : 7–8}

日蓮は1254年に鎌倉に到着した。1254年から1260年の間に、干ばつ、地震、疫病、飢饉、火災、嵐など、悲惨な災害が相次ぎ、人口の半分が亡くなった。^{[57] : 432#49} 日蓮は自然災害の発生を説明するために経典を参照し、仏教の人間と環境の非二元性理論に基づいて、人々の精神状態の弱体化が苦しみの原因であり、それによってカミ（仏の守護力または痕跡）が国を捨てたとする一連の著作を書いた。その根本的な原因は、浄土教の大量採用による法の広範な衰退であると彼は主張した。 ^{[57] : 249–250  [60] : 124–125}

これらの著作の中で最も有名で、彼の最初の主要な論文と見なされているのは、「正しい仏法を広めて国の安寧を確保することについて」という『立正安国論』です。[注1 ]^日蓮は、根本的な改革を実現するための政治的動きとして、鎌倉幕府の事実上の指導者である北条時頼にそれを提出しました。その中で彼は、「国王が唯一の真実で正しい形の仏教（すなわち、立正立正）を認識し、受け入れることが、国と人々の平和と繁栄を達成し、彼らの苦しみを終わらせる唯一の方法である（すなわち、安国安国）ことの必要性を主張しました。」^{[61] [62] [63]}

この論文は、中国と日本で定着した方言形式を用いて、仏教の賢者（おそらく日蓮）と訪問者との間で、国を苦しめてきた悲劇を共に嘆く10節の架空の対話である。賢者は訪問者の質問に答え、白熱したやり取りの末、徐々に法華経の理想にしっかりと根ざした国のビジョンを熱狂的に受け入れるように導く。この文章で日蓮は、類推、逸話、詳細を用いて、個人の独自の心理、経験、理解のレベルに説得力を持って訴えるスキルを示している。^{[64] [12] : 328  [28] : 10}

師は、一連の仏教経典や注釈書から広範囲に引用して議論を展開した。日蓮はその後の著作でも、同じ経典や注釈書を引用し続け、金光明経、大乗経、仁王経、薬師経、涅槃経など、法華経を支持すると日蓮が考えた仏教蔵書から日蓮の典拠を事実上形成した。これらの経典には、終末論や国家護持の教えや予言が共通している。^{[64] : 330–334}

立正安国論は、下劣な教えを広める仏教学校への財政支援を一切やめるよう、君主に緊急に訴えて締めくくっている。^{[64] : 334}日蓮は、経典で予言されているように、下劣な教えの影響が続くと、さらに多くの自然災害や内乱、外国の侵略の勃発を招くだろうと警告している。^{[12] : 328}

日蓮は1260年7月16日に論文を提出したが、公式の反応はなかった。しかし、他の宗派の僧侶から激しい反発を招いた。日蓮は鎌倉の有力な僧侶たちと宗教論争を挑まれたが、彼の話によると、彼らはすぐに退けられた。しかし、彼らの在家信者は彼の住居で彼を殺そうとしたため、彼は鎌倉から逃げざるを得なかった。彼の批評家たちは政府の要人に影響力を持ち、彼について中傷的な噂を広めた。彼が『立正安国論』を提出した1年後、当局は彼を逮捕し、伊豆半島に流刑にした。^{[57] : 251}

日蓮の伊豆流罪は2年間続いた。この時期の現存する著作の中で、日蓮は法華経の第10章から第22章、田辺が「第三法門」と呼ぶものから強く影響を受け始めた。日蓮は、人間の存在の目的を、苦闘と忍耐を伴う現実世界での菩薩の理想の実践であると強調し始めた。彼は、自分がこの行動の模範であり、法華経の「行者」であると示唆した。^{[65] [57] : 252  [66] [67] [28] : 11–12}

1263年に赦免された日蓮は鎌倉に戻った。1264年11月、阿波国小松原で東条景信公率いる軍に待ち伏せされ、殺されそうになった。その後数年間、鎌倉以外の地域で布教活動を行ったが、1268年に帰国した。このとき、モンゴルは日本に使節を送り、貢物を要求し、侵略を脅かしていた。日蓮は有力な指導者たちに11通の手紙を送り、『立正安国論』の予言を思い出させた。^{[6] : 7–8}

モンゴル侵攻の脅威と実行は、近代以前の日本史上最悪の危機であった。1269年にモンゴルの使節が再び来航し、日本に彼らの覇権への服従を要求し、幕府は軍事防衛を動員して対応した。^{[28] : 13}

当時の日本では、仏教が「鎮護国家」の役割を担うことが長く確立されており、政府はこの目的のために仏教宗派の祈祷を活発化させていた。しかし、日蓮とその信奉者たちは、1260年に彼が外国の侵略について予言したことが実現しつつあることに勇気づけられ、運動に加わる人々も増えた。幕府の無謀な対応を恐れ、日蓮は信奉者たちに宛てた手紙の中で、法華経の実現のために命を捧げると誓った。政府が国家の統一と決意を固めようとしていたまさにその時期に、彼は政府が支持していた非法華の教えに対する論争を加速させた。彼は、著名な指導者に宛てた一連の手紙の中で、北条家が庇護していた鎌倉寺院の高僧たちを直接挑発し、武士階級の間で人気のあった禅の原理を批判し、政府がちょうどそれを唱えていた真言密教を批判し、復活を遂げつつあった律宗の根底にある思想を非難した。 [ 8 ^{] : 454–455  [57] : 257 当時の彼の行動は、現代の学者によって、高度な利他主義[68]}または狂信者や気違いの狂言^[69]として描写されている。

彼の主張は、当時の有力な宗教家とその信者、特に真言宗の僧侶良観の怒りを買った。1271年9月、両者の間で激しい手紙のやり取りがあった後、日蓮は一団の兵士に逮捕され、北条家臣団の副長である平の左衛門（平頼綱とも呼ばれる）によって裁判にかけられた。日蓮はこれを政府への2度目の抗議とみなした。^{[70] [57] : 257}

日蓮自身の記述によれば、流罪の判決を受けたが、処刑のため七里ヶ浜の辰口海岸に連れて行かれた。最後の瞬間、天文現象「月のように明るい球」が処刑場の上空を弧を描き、日蓮の処刑者たちを恐怖に陥れて何もできなくなった。^[71]一部の学者は、この物語に別の説を唱えている。^{[57] : 257, 436 (注 99)}

いずれにせよ、日蓮の命は助かり、佐渡島に流された。この事件は「龍ノ口の法難」として知られ、日蓮はこれを死と復活の転換点とみなした。^{[57] : 257–258, 436 (注 100)  [40] : 58}日蓮の伝統では、これを発迹顕本（ほっしゃくけんぽん）の瞬間と呼び、「はかないものを捨てて真実を明らかにする」^[72]または「仮のものを超え本質を明らかにする」^{[73]と訳されている。}

処刑が失敗した後、当局は日蓮に対して日本海の佐渡島への流刑という当初の判決を執行した。到着すると、彼は墓地にある小さな荒廃した寺院に派遣された。日蓮は数人の弟子を伴い、最初の冬はひどい寒さ、食糧不足、地元住民からの脅迫に耐えた。^{[57] : 258}

日蓮の研究者は、佐渡流罪前に書かれた手紙と、流罪中およびその後に書かれた手紙では、文面と内容が明らかに変化したと述べている。^{[74] : 238}当初、日蓮の緊急の関心事は鎌倉の信奉者を結集することだった。幕府による日蓮宗の弾圧 の戦術には、流罪、投獄、土地の没収、一門からの追放などがあった。明らかに、弟子の大多数は信仰を捨て、法華経の「現世安穏」の約束を踏まえて、なぜ自分たちと日蓮がこのような逆境に直面しているのか疑問に思う者もいた。^{[57] : 258–259}

これに応えて日蓮は、法華経の重要人物である釈迦牟尼と自分を同一視し始めた。釈迦牟尼は第20章で、法華経を広める努力の中で度重なる迫害を招いた。日蓮は、そのような苦難が法華経を成就し、正当化したと主張した。日蓮はまた、釈迦牟尼が法華経の将来の伝播を託した毘沙門天菩薩と自分を同一視し、抑圧された人々を解放することを誓った膨大な数の地涌の菩薩を率いる役割を自らに見出した。[ 9 ^{] : 99, 100  [31] [57] : 259}

佐渡で書いた多数の書簡や小論文の中には、彼の最も重要な二大著作とされる『観心本尊抄』[61][75]と『開目抄』[76]がある。後者では、逆境に直面することは当然のこととみなされるべきであり、経典を広める使命^を続ける決意は、保護^の保証より も重要であると述べている。「天は私を見捨てよ。試練は私に立ち向かう。私は肉体の命を惜しまない...。どんな試練に遭遇しようとも、疑いの心がなければ、私と私の弟子は自然に仏の道を成し遂げるだろう。」彼はこの作品を、「日本の柱、日本の目、日本の偉大な船」となるという誓いで締めくくっている。^{[57] : 259  [12] : 329}

1271年から1272年の冬の終わりには、日蓮の状況は改善していた。彼は佐渡で支援してくれる少数の信者を集め、本土の弟子たちが彼を訪ねて物資を届け始めた。1272年には鎌倉と京都でクーデター未遂事件があり、彼が『立正安国論』で予言した領地での反乱が実現したかのようだった。この時点で日蓮ははるかに良い宿泊施設に移された。^{[57] : 259  [8] : 452}

佐渡島にいる間、日蓮は最初の曼荼羅御本尊を刻んだ。流罪直前の時代にまで遡る初期の御本尊の記録はあるものの、最初の完全な形は1273年7月8日のもので、「日蓮、初めて刻む」という銘文が含まれている。^{[57] ：437、注114}

佐渡に関する彼の著作は、信仰の対象として使われることになる鷲峰の集会を描いた書道曼荼羅の根拠となっている。彼は次第に毘沙門天と結びつくことで、本来の普遍的な仏陀との直接的なつながりを暗示した。彼は法華経の第16（寿命）章で、題目、礼拝の対象（本尊）、戒壇（戒壇）の3つの「秘密の法」を読んだ。これらは人々が仏陀の悟りに直接アクセスするための手段となった。^{[57] ：259–260}

各曼荼羅の下部には、「これは釈迦涅槃以来2200年以上、ジャムブドヴィパでこれまで明かされたことのない偉大な曼荼羅である」と記されている。彼は生涯を通じて多くの曼荼羅御本尊を刻んだ。今日保存されている100以上の曼荼羅御本尊は日蓮自身の手によるものとされている。^{[9] : 96}

日蓮は1274年2月14日に赦免され、1か月後の3月26日に鎌倉に戻った。^{[57] : 260}日蓮は、彼の無実と予言の正確さが執権北条時宗に彼のために仲裁を依頼したと書いている。学者たちは、彼の有力な信奉者の何人かが、彼を釈放するという政府の決定に影響を与えた可能性があると示唆している。^{[57] : 437、注115}

4月8日、日蓮は平左衛門に呼び出され、次の元寇の時期について尋ねられた。日蓮は、元寇は年内に起こると予言した。彼はこの謁見を政府への諫言の機会として利用した。密教の儀式に基づく祈祷に頼ることはさらなる災難を招くと主張し、幕府に法華経のみを基盤とするよう促した。 [ ^{57] : 261}

日蓮は、政府が彼の忠告に耳を傾けなかったことに深く失望し、1か月後の5月12日に鎌倉を離れ、孤独な旅人になることを決意した。しかし、5日後、身延山の伯井実長の邸宅を訪れた際、日蓮は近隣の地域の信者が彼の流刑中に忠実であったことを知った。厳しい天候と貧困にもかかわらず、日蓮は生涯身延に留まった。^{[57] : 261}

鎌倉から西に100マイル離れた身延山に自ら流刑にされていた間、^{[77] [78] [79]日蓮は主に手紙を数多く書くことで、}関東と佐渡で信者の広範な運動を先導した。1279年のいわゆる「熱原事件」の際、政府の攻撃が日蓮自身ではなく信者に向けられたが、日蓮の手紙は、身延と日本の他の被災地との連絡役を務める洗練された弟子のネットワークを通じて詳細な指示を与えた、積極的で情報に精通した指導者であることを示している。彼はまた、展開している出来事について信者に広い視野を与える説得力のある出来事の物語を提供する能力も示した。^[80]

現存する日蓮の手紙の半分以上は、身延在時代に書かれたものである。その中には、信者への感謝の気持ちを述べたり、個人的な事柄について相談したり、教えをより分かりやすく説明したりする感動的な手紙もあった。[57] : 261 [81] この時期の著作のうち、『撰時抄^{』[  82} ]と『^報恩抄』[ 83 ]^は、 『立正安国論』、『開目抄』、『観心の本尊抄』 とともに、一般に日蓮の五大著作とみなされている。

身延にいた間、日蓮は日本の天台宗に取り入れられていた神秘的で難解な実践（密教）に対する攻撃を強めた。この時点で、日蓮は独自の法華経仏教を創始していることを理解していたことが明らかになる。^{[84] : 362}

日蓮とその弟子たちは1281年に妙法華院久遠寺を完成しました。19世紀にこの寺院は焼失し、明治時代後半に新しい寺院が完成しました。^{[85] : 117  [86]}

身延にいる間、日蓮は特定の弟子や在家の信者に授けるために、 多数の曼荼羅御本尊を刻んだ。日蓮正宗の信者は、熱原三農民の処刑後、1279年10月12日に全人類に向けた御本尊である大御本尊を刻んだと主張している。この主張は、歴史的にもテキスト的にも間違っているとして、他の宗派によって異議を唱えられている。^{[87] [9] ：189}現在、それは静岡県富士宮市の富士山のふもとにある、日蓮正宗の総本山大石寺として非公式に知られている多宝富士大日蓮華山大石寺に安置されている。^{[要出典]これらの曼荼羅}御本尊のいくつかは、山梨県の日蓮宗によって目立つように保管されている。その他は、静岡県富士宮市の大石寺などの日蓮正宗寺院の収蔵庫に今も残っており、大石寺^には特に膨大な巻物のコレクションがあり、年に一度公開されています。[^要出典]

日蓮は、弟子の誰が自分の刻んだ御本尊を受け取る資格があるかを決めるのに細心の注意を払っていたことは明らかである。新天女に宛てた手紙では、深い個人的な絆があるにもかかわらず、なぜ御本尊に刻まないのかを慎重に説明している。^{[28] : 52–55} 日蓮が刻んだ御本尊の中には、かなり大きなものもいくつかあり、おそらく在家の信者が維持している礼拝堂で会衆が使用することを意図していたものと思われる。^{[57] : 275}

1282年、数年の隠遁生活の後、日蓮は病に倒れた。彼の信奉者たちは、日蓮に薬効のある常陸の温泉へ行くよう勧めた。また、弟子たちも、暖かい気候を求めて日蓮に赴き、羽霧実長が療養のために提供した土地を利用するよう勧めた。その途中、これ以上旅を続けることができなくなった日蓮は、現在の東京郊外の池上の弟子の家に立ち寄り、1282年10月13日に亡くなった。伝説によると、彼は数日を病床で法華経の講義に費やし、遺書を書き、死後の運動の将来について、すなわち6人の高弟の指名について指示を残した後、仲間の弟子たちの前で亡くなった。彼の葬儀と火葬は翌日に行われた。^{[57] : 261  [40] : 133  [88]}

弟子たちは10月21日に日蓮の遺骨を携えて池上を出発し、10月25日に身延に戻った。

• 日蓮宗は、彼の墓は彼の希望により身延山久遠寺にあり、遺骨はそこに安置されていると主張している。^{[57] : 321}
• 日蓮正宗は、日興上人が後に遺骨を他の品々とともに没収し、富士山に持ち帰り、現在は宝安堂内の大御本尊の左側に安置されていると主張している。 ^{[要出典] [注 2]}

日蓮の教えは彼の生涯を通じて発展し、その進化は彼の著作の研究や、彼が個人的に書いた法華経、いわゆる『中法華経』に書き加えた注釈を通して見ることができます。^{[90] : 363}

学者の中には、佐渡島に到着した当時の教えを明確に区別する者もいる^{[91] : 238。}一方、伊豆流罪まで、鎌倉帰還から佐渡島流罪を経て、身延にいた頃の教えという3つの区分をみる者もいる^{[90] : 252–253  。}

姉崎によれば、日蓮は身延に到着するとすぐに、教えを定着させることに心を向けた。日蓮の思想の範囲は、日興上人が日蓮の十大著作の一つとみなした『法華取要抄』に概説されている。^{[92] [40] : 98}

姉崎はまた、日蓮が身延時代に弟子たちに伝えたとされる講義の中で、教えの要点を一節にまとめたと主張している。仏性は永遠であり、すべての人はそれを人生で表すことができ、また表すべきである。日蓮は法華経の人物であり、人々の悟りを実現することが使命である。日蓮の誓いを共有する信者は地涌の菩薩である。これには、信者の間に固有の仏性に基づく精神的、道徳的統一が必要である。日蓮はこの共同体の種子を確立し、将来の信者はそれを世界中に広めなければならない。このように、悟りを開いた個人、国家、世界は、仏国土という理想のさまざまな表現であり、個人の悟りを開いた心は、世界と宇宙を舞台としてその役割を果たす。^{[40] : 98–100 これが、}法華経の教えが世界中に広く広まる時代の日蓮のビジョンである。 ^[93]

日蓮は、他の仏教宗派に現れる何世紀も前に、仏教社会運動の先例を作った。彼の教えのユニークさは、仏教を理論的なものから実践的なものへと移行させようとした点にある。彼は、自分の教えが国家を正し、最終的には世界平和につながると強く主張した。^{[94] [74] : 251  [95] [96] : 54}

彼の宗教的思想の一部は、天台の法華経の理解、当時の文化に深く根付いた融合信仰、そして鎌倉仏教の産物である新しい視点から生まれたものであった。^{[96] : vii–ix} その他の考えは完全にオリジナルで彼独自のものであった。

日蓮は時代の産物であり、彼の教えの一部は既存の学派や鎌倉仏教の新たな思想から引き出されたものです。日蓮はこれらの思想を取り入れ、拡張しました。

日蓮は、仏陀の浄土は現世にある（娑婆即寂光土）という内在性の概念を強調した。現在の姿で悟りを得る（即身成仏）や、悟りは得られるものではなく、もともとすべての人の中に存在している（本覚）という信仰など、関連する概念は、数世紀前に空海と最澄によって提唱されていた。 ^{[97] [98]これらの概念は}、一念三千と呼ばれる宇宙の統一性と相互接続性に関する智顗の宇宙論に基づい ていた。^[99]

日蓮は、これらの概念は理論的なものではなく、実現可能なものであると宣言することで、これらの概念を発展させました。原因と結果は直線的ではなく同時的でした。心の観心（かんじん）は、法華経への唯一の信仰と献身の中で起こりました。日蓮によれば、これらの現象は、人が法華経の題目を唱え（伊達）その正当性を他の人と共有するときに現れ、必要であれば自分の命を犠牲にしてもそうします。^{[57] ：68、265–266}

日蓮は、信仰、修行、学問の三位一体の関係を構築した。信仰とは、彼の新しいパラダイムである法華経を受け入れることであり、それは継続的に深められる必要のあるものだった。「受け入れること（受）は容易であるが、それを維持すること（持）は困難である。しかし、仏陀の悟りは（信仰を）維持することにある」と彼は信者に説明した。これは、題目を唱える実践と、他の人に同じことをするように教えること、そして学問によってのみ表されることができる。^{[57] : 270, 295  [100] : 12–13}

その結果、日蓮は、浄土への他界的な願望を強調する浄土宗の見解に一貫して激しく反対した。彼の主張の背後には、主観的領域（個人）と客観的領域（個人が住む土地）の非二元性の概念があり、個人が仏性を発揮すると、彼または彼女の現在の世界は平和で調和のとれたものになることを示しています。日蓮にとって、法華経の広範な普及とそれに伴う世界平和（「広宣流布」）は達成可能かつ必然であり、将来の信者にそれを達成する使命を与えました。^{[101] [102] : 68}

13世紀の鎌倉時代は、不吉な予感に特徴づけられた時代であった。日蓮も当時の他の僧侶と同様に、釈迦牟尼が教えの効力が失われると予言した末法（末法）の時代に入ったと信じていた。実際、日本は極端な自然災害、内紛、政治的対立の時代に入っていた。^[103]

日蓮は、社会の混乱と災害は政府の支援を受けた劣悪な仏教の教えが広く実践されたためだとしたが、時代の前兆については熱狂的に楽観的だった。彼は、他の大乗宗派とは対照的に、今は生きるのに最も良い時期であり、法華経が広まる時代であり、地涌の菩薩がそれを広めるために現れる時代であると主張した。「天台宗の住職になるよりは、南無妙法蓮華経を唱える癩病者になる方がましだ」^{[57] : 56, 254  [104]}

仏教の根本原理を明らかにするためにオープンで持続的な議論を行う伝統は、チベット、中国、韓国に深く根付いています。^{[105] [106] [107]}この伝統は日本でも顕著でした。^[108]

鎌倉時代は、形式化された宗教論争に加えて、口頭による宗教談話が盛んで競争的だった時代でもあった。寺院は雄弁な説教を通じて富裕層や権力者の後援を競い始め、寺の講師（講師）は群衆を引き付けるプレッシャーに直面した。説法は寺院内から家庭や路上に広がり、放浪する托鉢僧（師道僧、聖、隠者）が教養のある人にも文盲の人にも施しと引き換えに説法した。信仰の原理を教えるために、説教師たちは色彩豊かな物語、音楽、寄席、演劇を取り入れたが、これらは後に能へと発展した。^{[28] : 48–49}

鎌倉仏教における主な議論のテーマは、「誹謗法」を叱責するという概念であった。法華経自体が誹謗法について強く警告している。^{[30] : 114–115} 法然は、法華経やその他の浄土宗以外の教えを「捨（しゃ）」「閉（へい）」「閣（かく）」「抛（ほ）せよ」と人々に指示する厳しい論争を展開した。彼の考えは日蓮を含む多くの人々から激しく攻撃された。^[30] : ^{116, 120}

しかし日蓮は、誹謗法への対抗を仏教の修行の柱に据えた。実際、日蓮の現存する著作の多くは、瞑想の仕方を解説するよりも、仏教の教えの真髄を解明する内容がはるかに多い。^{[30] : 114, 145–146}

32歳のとき、日蓮は当時の他の大乗仏教宗派を非難し、自らが正しい教えである普遍的法（南無妙法蓮華経）を唱え、その教えを個人と社会の救済の唯一の道として唱える活動を始めた。^{[109] [110]}彼の論争の最初の標的は浄土真宗であり、浄土真宗は指導者と民衆の間で勢力を拡大し始め、天台宗内でも定着していた。日蓮の詳細な理論的根拠は、彼の最初の主要な論文であり、幕府当局に対する3回の抗議の最初のものである『立正安国論』[ ^{62] [注1] [111] [112]}で最もよく表現されている。

時代は厳しく、幕府文化が浸透していたが、日蓮は武器を携えたり暴力に訴えたりすることよりも、常に言葉の力を選びました。彼は言葉を濁さず、討論、会話、手紙のいずれの形式であっても、対話を執拗に追求しました。彼の対話への精神は、「私がどんな障害に遭遇しても、賢明な人々が私の教えが偽りであると証明しない限り、私は決して屈しません」という言葉に表れています。^{[113] ：86–87}

法然上人は「一念行」仏教の概念を導入した。彼は中国仏教の善導の著作に基づいて、念仏、すなわち阿弥陀仏の名を唱える唯一の修行を提唱した。この修行は、誰もが実践でき、僧院全体の独占的な役割を最小限に抑えた点で革命的であった。^{[114] [115] [116]}

日蓮は普遍的にアクセス可能な単一の修行の構造を採用しましたが、念仏を南無妙法蓮華経の題目に置き換えました。これは、死後に浄土を目指すという原理を放棄し、代わりに今生で現在の形で仏陀の境地に達するという法華の見解を主張するものでした。^{[30] : 124}

日本には、仏教の流派とは別に、仏教と並行して存在していた民間信仰の体系が長く確立されていた。これらの信仰の多くは、さまざまな宗教の流派に影響を与え、それらが相互に影響を与え合ったという、シンクレティズムと呼ばれる現象があった。これらの信仰の中には、宇宙全体における人間や自然現象に影響を与える、土着の神や女神、あるいは守護力であるカミの存在があった。一部の信仰では、カミは仏陀の痕跡であるとされていた。カミへの信仰は、当時の認識論に深く根付いていた。祈りや儀式を通じた人間の行為は、国家鎮護（鎮護国家）に従事するカミを召喚することができた。^{[57] : 40–42, 166  [117] [118]}

いくつかの記述によれば、日蓮は朝廷の衰退に見られるように神が日本を見捨てたように見える理由を理解するために仏教の研究を始めた。朝廷と民衆が精神と決意を弱める教えに頼ったため、知恵のある人々と守護勢力の両方が国を見捨てたと彼は結論づけた。^{[119] [120]}

さらに、彼は、適切な祈りと行動を通じて、問題を抱えた社会が平和と知恵が広がり、「風が枝をたたいたり、雨が土塊を砕くほど激しく降ったりしない」理想的な世界に変わるだろうと主張した。^{[57] : 291–292}

日蓮の著作からは、独特な仏教思想がいくつか現れています。

五義（ごぎ）は、伊豆に流された際に考案された、仏教の教えを評価し、ランク付けするための5つの基準である。それは、教えの質（教）、人々の生来の人間力（気）、時（時）、国土の特性（国）、法流布の順序（教法流布の善悟）である。これら5つの相互に関連する観点から、日蓮は法華経の解釈を最高の教えであると宣言した。^{[57] : 252–255  [121] [122]}

日蓮は生涯を通じて、自分以外の仏教の実践や既存の社会・政治体制を厳しく非難した。彼が採用した戦術は折伏であり、その非難で敵対者に衝撃を与えつつ、外見上は最高の自信を見せつけることで信者を引きつけた。^[123] 現代の批判者は、彼の排他的で唯一の真実の視点を非寛容だと批判している。弁護者は、彼の主張は、寛容さなどのポストモダンのレンズを通してではなく、武家社会の文脈で理解されるべきであると主張している。^[124]両者とも、真実の一面を捉えていたとみなすことができる。つまり、日蓮は道元と同様、教義において厳格な独断主義者であった点でも、同様に輝かしく独創的であったということである。

日蓮のキャリアが進むにつれて、浄土教に対する激しい論争には、真言宗、禅宗、律宗に対する厳しい批判が含まれるようになった。彼の批判はまとめて「四つの非難」として知られるようになった。後年、彼は真言宗の要素を流用した日本の天台宗を批判した。真言宗の儀式に頼ることは呪術であり、国を衰退させると彼は主張した。彼は、仏陀の言葉に頼らずに悟りを得られると信じる禅は悪魔的であり、律は公共事業などの象徴的な行為の背後に隠れているため盗みであると主張した。現代の言葉で言えば、四つの非難は、諦めや現実逃避を奨励することで人々の士気を低下させ、関心を失わせる考え方を非難した。^{[40] : 8–11  [125] [126]}

日蓮は、世界が退廃の時代にあると考え、人々が仏教の核心を再発見し、それによって精神と時代を回復するための簡単で効果的な手段が必要であると信じました。彼は、三大秘法（三大秘法）をまさにその手段として説明しました。^{[127] : 353}

日蓮は『三大秘法抄』という書物の中で、法華経第十六章の核心にある三つの教えを説き、地涌の菩薩の長として釈迦牟尼から無言の伝授によって授かったと主張したため、秘密とされている。それは、祈願（題目）、礼拝の対象（本尊）、戒壇である。^{[128] : 266  [57]} : ^{264  [127] : 353}

題目、すなわち南無妙法蓮華経を律動的に唱えることは、自分自身の生命、他者の生命、そして環境が絶対自由の仏陀の真髄であることを発見する手段である。唱える際には本尊を観想する。日蓮は51歳のとき、自らの仏教における崇拝の対象である曼荼羅御本尊を刻んだ。日蓮はこれを「かつて知られなかった」と表現した。 ^[129]御本尊は宇宙を書写したものであり、それに題目を唱えることは日蓮の仏教の真理を体験する瞑想法である。彼はこの修行が効果的で、簡単に実行でき、人々の能力と時代に適していると信じていた。^{[127] : 354}

日蓮は最初の2つの秘法について他の多くの著作で述べているが、戒壇への言及は三大秘法抄にのみ見られる。三大秘法抄の信憑性は一部の学者によって疑問視されている。日蓮は明らかにこの秘法の成就を後継者に委ねており、その解釈は白熱した議論の的となっている。ある者は、これは天皇の認可を受けた物理的な国家戒壇の建設を指していると主張し、またある者は、戒壇とは信者の共同体（僧伽）であり、単に法華経の行者が生活し、真の法を確立して国土を平和にする（立正安国）という理想を実現するために集団で努力する場所であると主張する。後者の概念は、宗教と世俗生活の強力な相互作用と、人々が理想の社会を完成させることに専念する平等主義の構造を伴う。^{[128] : 266, 268  [130]}

日蓮によれば、三秘法を実践すると、その正当性を証明する「三つの証明」が得られる。最初の証明は「文書的​​証明」であり、宗教の根本となるテキスト、ここでは日蓮の著作がその宗教の卓越性を明快に証明しているかどうかである。「理論的証明」は、宗教の教えが生死の謎を合理的に解明しているかどうかの知的基準である。日蓮が最も重要とみなした「実証」は、実践者が日常生活で実際に達成した改善を通じて教えの正当性を証明するものである。^{[131] [132] [133] [134] [135]}

日蓮は、信者たちが日々の生活の中で直面する業の苦悩を深く認識しており、信者たちが「苦の海を渡ることができる」と保証した（『四字熟語 四郎殿御書』）。そのような困難を乗り越えることで、信者たちは内なる自由、心の平安、そして衆生の浮き沈みとは無関係に存続する法の理解を確立できると教えた。日蓮は、人の現在の状態は過去の思考、言葉、行動の累積的な結果であると教える、当時の仏教の業についての一般的な考えを受け入れた。しかし、現在の状況を過去の行為とみなすことにはほとんど関心を示さなかった。むしろ、法華経の教えを通して業をとらえ、末法の無知で邪悪な人々でさえも、すべての人が仏陀になれるようにした。 [ ^{136] : 30–32}

業に直面した時、南無妙法蓮華経を唱える行為は仏の智慧を開き、業を使命と創造的で喜びに満ちた生き方へと変える。この過程は、個人の生活の領域を超えて、より広い社会への関心と社会的責任感を目覚めさせるだろう。^{[137] : 168}

日蓮は、自らを表現するために「法華経の行者」という用語を導入した。法華経自体、その教えを拠り所とし、それを広めようとする人々が直面するであろう大きな試練について語っている。日蓮は、単にその言葉を暗唱したり瞑想したりするのではなく、経典が予言する苦難を自ら招き入れ、経典を「体で」（色読）読んだと主張している。 ^{[136] : 35–36}

日蓮は、これらの迫害に立ち向かうことで、自らの使命を発見し、流刑の厳しさを体験しながらも大きな喜びを感じたと主張した。彼の考えでは、彼の苦しみは、彼の業を変え、人生に超越的な意味を与える救済の機会となった。^{[136] : 37}

日蓮は、厳しい迫害に耐えながら、過去に蓄積した悪業は今生ですぐに消滅できると主張した。彼はこの過程の主体であり、被害者ではなかった。彼は、仏陀の使者として奉仕する機会を与えてくれた苦しめた者たちに感謝さえ表明した。^{[138] : 34, 36}

日蓮は、一部の信者に宛てた手紙の中で、法を広めるために迫害を受けるという概念を、家庭内の不和や病気といった人生の苦難を経験することにまで広げた。彼は信者たちに、人生のそのような出来事を自分のものとしてとらえ、それをカルマの負債を返済する機会と見なし、そうでない場合よりも短い期間でそれを和らげるよう奨励した。^{[138] : 37}当然ながら、彼は心理療法、ハイパーリベラリズム、人間の潜在能力運動など、20世紀の概念を彷彿とさせる言葉は使っていないが、彼の個人的責任へのこだわりは、そのような言葉で再考することができる。

日蓮は、業に対する新たな視点を提供する確信の境地に達した。彼は、使命を遂行するという決意が何よりも重要であり、法華経が約束する平穏で安全な存在とは、業を克服する過程で喜びと正当性を見出すことを意味すると述べている。ストーンによれば、日蓮は業と対峙する際に「業に反対することにエネルギーをほとんど浪費せず、ひるむことなくそれを受け入れ、その瞬間に意味があるように解釈し、その苦しみを自分自身の成長のために利用し、他者のために捧げるという姿勢を示した」^{[138] : 39}

日蓮の教えは、彼が自らに立て、信者にも共有するよう求める誓願で満ち溢れている。その中には、人々の内面生活を変えるよう頻繁に勧告するなど、個人的な性質を持つものもある。「心に抱く信条を速やかに改めよ」と日蓮は著書『立正安国論』で述べている。日蓮は信者に「心の宝」を獲得し、人間としての振る舞いを振り返るよう促した。^{[113] : 76, 79–80, 86, 89}これらの誓願は理論的なものではなく「現世的」なものであり、簡単に実践できるものである。^[139]

日蓮はまた、政治的な側面でも「大誓願」を立てた。彼とその後の弟子たちは、法華経が広宣流布と表現する公正な国家と世界につながる条件を作り出すだろう。初期の日本仏教では、「国家」という概念は天皇、つまり帝国の統治と同一視され、「国の平和」は政権の安定と結び付けられていた。しかし、日蓮の教えは、中世日本に新たに出現した「国家」とは国土と国民を指すという観点を全面的に取り入れていた。日蓮は、実際の権力を握っている政府、この場合は天皇ではなく幕府に、国の平和と法の繁栄を託した点で、同時代の人々の中では独特であった。法華経に基づく彼の教えでは、国の君主であろうと無名の庶民であろうと、すべての人間は平等である。啓蒙は個人の内面生活に限定されるものではなく、国土の変革と理想の社会の実現に向けた努力によって実現されるものである。^{[140] : 313–320}

これは緊急の使命を伴う。日蓮は、法華経にあるすべての人々を仏陀の意識に高めるという大願と、日蓮自身が遭遇した大きな迫害にもかかわらず法を説くためのひたむきな努力、そして将来の弟子たちに、その後の何千年にもわたって娑婆世界に仏国土を創建するようにという命令を結び付けている。 ^{[40] : 66–69  [140] : 320–321}

日蓮は、布教旅行中も流刑中も多くの信者を惹きつけたカリスマ的な指導者であった。信者のほとんどは武士や封建領主であった。彼は女性信者に対して、女性信者も同じように悟りを得られると主張した。彼は高いリーダーシップの基準を設定し、著作の中で自身の理論と戦略を信者たちと共有し、自分の信念と苦闘を共有するよう公然と促した。^{[141] [12] : 328–329}

彼は、三密法の3番目である戒壇の成就を弟子たちに託した。彼の現存する多くの手紙は、彼と弟子たちとの関係の広さと広さ、そして弟子たちに対する彼の期待を示している。弟子たちは彼のカリスマ的な指導力と仏教に対する理解を認め、信頼していた。多くの人が個人的な問題を克服するために彼の指導を求めた。多くが彼を経済的に支え、彼の信徒コミュニティを守ることに積極的に関わった。弟子の何人かは彼から彼の窮乏を分かち合ったことで賞賛され、数人はそのような状況で命を落とした。彼が確立した運動は数世紀にわたって分裂に満ちていたが、彼の信徒たちは彼の教えと模範を守り、さまざまな時期にかなりの影響力を獲得した。今日、彼の信徒は影響力のある在家運動や伝統的な日蓮宗派に見られる。^{[142] [143]}

日蓮と弟子の関係は師弟一体の関係、すなわち師弟一体の関係と呼ばれている。師弟の役割は異なるかもしれないが、彼らは同じ目標と責任を共有している。日蓮は、師弟一体の先例が法華経の核心テーマであり、特に仏陀が集まった菩薩たちに将来の経典の伝播を託す第21章と第22章にその中心的テーマがあると主張した。^{[144] [145] [146]}

日蓮の死後、彼の教えは様々な解釈がなされた。その結果、日蓮仏教はいくつかの主要な宗派と流派に分かれ、それぞれが独自の教義と日蓮の教えの解釈を持つようになった。^[147]

日蓮の著作の多くは、完全なものや断片的なものなど、彼の直筆のまま現存している。他の文書は、彼の直弟子によって写本として残っている。日蓮の現存する著作は、口頭で行われた講義の書き起こし、抗議の手紙、イラストなど、合計700以上の原稿である。^{[148] [149] [150] [151] [152]}

学者たちは日蓮の著作を3つのカテゴリーに分類している。その信憑性が広く認められているもの、日蓮の死後に他の誰かによって書かれたと一般的に言われているもの、そして作品の信憑性がまだ議論されている3番目のカテゴリーである。^{[153] [128]}

日蓮は、正式な漢文で書かれた論文のほかに、漢字とかなが混じった口語で解説文や信者への手紙を書いたほか、より正式な文体が読めない子供などの信者のために簡体字の仮名で手紙を書いた。日蓮の漢文作品のいくつか、特に『立正安国論』は漢文スタイルの模範とみなされているが 、彼の手紙の多くは当時の虐げられた人々に対する並外れた共感と理解を示している。^[154]

彼の漢文論文のうち、5つは日蓮宗では彼の主要著作として一般的に認められている。^{[155] [156] [157]}

• 立正安国論— 1258年から1260年の間に書かれた。[ ^158]
• 開目抄（かいもくしょう）— 1272年に書かれた。
• 勧進本尊抄（かんじんのほんぞんしょう）— 1273年に書かれたもの。
• 撰時抄（せんじしょう）— 1275年に書かれた。
• 報恩抄（ほうおんしょう）— 1276年に書かれた。

日蓮正宗はさらに5つの書物を加えて10の主要な書物とする。他の日蓮宗はこれらの書物が二次的重要性しかないか偽書であるとして異論を唱えている。^[157]

• 法華経題目唱題について（正法華題目抄） 1260年著。
• 法華宗要抄（ほっけしゅうようしょう）— 1274年に書かれた。
• 『四信五品抄』 1277年に書かれた。
• 下山への手紙(下山御書速) — 1277 年に書かれたもの。
• 『本尊問答抄』 1278年に書かれたもの。

現存する彼の著作集の中には、感謝状、哀悼の意、質問への返答、信者の人生における困難な時期に対する精神的な助言など、信者に宛てた手紙が数多く残されている。これらの手紙を総合すると、日蓮は各個人の個性や状況に応じて慰めと挑戦の両方を与える達人であったことがわかる。^{[19] : 102  [28] : 52}

これらの手紙の多くは、インド、中国、日本の伝統から引用された物語や、歴史的な逸話、仏教の経典からの物語を使用しています。日蓮はこれらの逸話を数百個取り入れ、そのうちのいくつかを自由に装飾しました。彼が提供した物語のいくつかは他のコレクションには載っておらず、オリジナルの可能性があります。^{[28] : 47–50  [159]}

彼の手紙のもう一つのカテゴリーは、日本の随筆、つまり個人的な反省と詩的な言語を組み合わせた叙情的で緩やかな構成のエッセイ、または個人的な日記（日記）のジャンルに沿ったものです。日蓮はこのジャンルの達人であり、これらの口語的な作品は、彼の非常に個人的でカリスマ的な布教方法と信者に対する深い思いやりを明らかにしています。^{[28] : 47–50, 52}

日蓮は、主要な支持者を鼓舞する手段として手紙を使った。手紙を受け取った信者はおよそ 100 名と特定されており、そのうち数名は 5 通から 20 通を受け取った。手紙の受取人は武士階級である傾向があり、身分の低い信者については散発的にしか言及されていない。彼らの多くは文盲であった。1279 年の「熱原事件」の際に日蓮が信者に書いた一連の手紙は、彼が政府の行動に対する反応を導き、試練の間信者を揺るがさないようにするために、個人的な書面によるコミュニケーションをどのように利用したかを示す事例研究となっている。^{[28] : 55n  [80] : 156n, 158}

女性の悟りの可能性を否定したり、死後の世界にその可能性を残すという以前の仏教の教えを背景に、日蓮は女性に対して非常に同情的である。法華経のさまざまな節に基づいて、日蓮は「他の経典は男性だけのために書かれたものである。この経典はすべての人のためのものである」と主張している。^{[160] [161] [162]}

現存する手紙のうち90通、つまり全体の約5分の1は女性宛てのものでした。^[163] 日蓮宗は それらの書簡を別巻として出版しました。^[164]

これらの手紙の中で日蓮は、法華経の提婆達多品（第十二品）における龍王の娘の瞬時の悟りの達成に特に注目し、女性弟子たちの恐怖と不安に対する深い関心を示している。 ^{[165] [166]}

彼は女性信者に宛てた手紙の多くで、彼女たちが仏教について深く質問していることを褒めると同時に、今生で悟りを得ようとする努力を奨励している。^[要出典]

あなたの王国に生まれる栄誉に浴した私は、私の体は閣下に従っていますが、私の魂は決して従いません。
— 日蓮、宣旨抄^[167]

「数珠丸経継」は日蓮ゆかりの刀です。この刀は日蓮の護身用として在家の南部実長から贈られました。日蓮はこの刀を使わず、「不義を滅ぼし義を立てる」象徴として持ち、柄に数珠を置いたことからこの名がつきました。

13 世紀の刀工、青江常次が数珠丸常次を作ったとされています。しかし、学術調査によると、数珠丸は他の青江常次の真作の刀と比べて、その出来栄えにばらつきや違いが見られます。たとえば、数珠丸の職人の署名は、青江が刀に通常署名する場所の反対側にあります。この刀の職人技の起源については議論があります。

• 日蓮、1979年の日本映画。萬屋錦之助が日蓮役で