ハワイ先住民

1 つの説は、最初のポリネシア人が 3 世紀にマルケサス諸島からカヌーの集団でハワイに到着し、西暦 1300 年にタヒチ人が続き、先住民を征服したというものである。もう 1 つの説は、単一の長期にわたる定住期間によって島々に人が住むようになったというものである。^{[ 4 ]}タヒチによる征服の証拠としては、ハワイイロアと航海士兼司祭のパアオの伝説があり、パアオはハワイと「カヒキ」（タヒチ）島の間を航海し、多くの習慣を導入したと言われている。アブラハム・フォーナンダーやマーサ・ベックウィズなどの初期の歴史家はこのタヒチ侵略説を支持していたが、パトリック・キルヒなどの後の歴史家はこれについて言及していない。カラカウア王はパアオがサモア出身だと主張した。

一部の著述家は、ハワイの初期の入植者は、後から来た人々によって人里離れた谷に追いやられたと主張している。彼らは、ヘイアウや養魚池を建設した小人族メネフネに関する物語は、ハワイ人以前に島々に定住した古代の人々の存在を証明するものだと主張しているが、同様の物語はポリネシア全土に存在する。^{[ 5 ]}

ハワイ王国時代には、島を離れたハワイ人もいた。例えば、ハリー・マイティはプロイセンに渡った最初のハワイ人となった。

ラナイ島のパラワイで生まれたキハ・カアワは、若い頃にサンドイッチ諸島モルモン教宣教師のジョージ・ネベカー大管長に養子として迎えられ、ルナリロ王の許可を得てアメリカ本土に移住した。そして1873年、彼はハワイ先住民として初めてア​​メリカ市民権を取得した。キハ・カアワ・ネベカーは1931年12月26日に亡くなるまでアメリカに留まった。

ハワイ州以外でもハワイ先住民の人口は増加しており、カリフォルニア州やワシントン州などでは総人口が劇的に増加している。ラスベガスにはハワイ先住民が多く居住しているため、この都市はハワイの8つの島にちなんで「9番目の島」と呼ばれることもある。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

ハワイ先住民文化はポリネシアのルーツから発展し、独自の宗教と文化慣習を生み出しました。この新しい信仰は、土地（ ʻāina）と家族（ʻohana ）の概念を中心としています。土地は生活と家族の神聖な一部となりました。^{[ 11 ]}ハワイの宗教は多神教ですが、主にハワイ諸島の母と父である神ワケアとパパハナウモクに焦点を当てています。彼らの死産した子供がハワイの深いルーツを形成し、その2番目の子供であるハロアは、すべてのハワイ人の起源となる神です。^{[ 11 ]}

ハワイの文化はカースト制度に基づいており、社会的地位によって特定の役割が定められている。カースト制度に基づく役割分担は、土地の管理方法にも反映されている。

各島はモクに分割され、モクは地位の高い人々に与えられ、家族内で維持された。各モクはさらに小さなアフプアアに分割され、それぞれが海から最も近い山の頂上まで広がっていた。これは、各アフプアアが広葉樹や食料源を含む生存に必要なすべての資源を確実に提供できるようにするためであった。^{[ 12 ]}各アフプアアは、島の首長から住民から貢物を徴収するよう命じられた管理者によって管理された。アフプアアの分割は貢物のレベルに基づいていた。主要な細分化はイリであった。各イリはアフプアアの首長と島の首長に貢物を納めた。ヨーロッパの封建制度とは対照的に、^{[ 12 ]}ハワイの農民は土地に縛られることはなく、自由に移動することができた。^{[ 13 ]}

カナカ・マオリは、土地とのつながりや土地の管理を理由に、自らを「土地の人々」を意味するカマアイナと呼んでいます。これは、彼らの起源を土地そのものに帰する精神的な信仰体系の一部でもあります。 ^{[ 14 ]}これは、ハロアの顕現であると言われるタロイモの栽培によって強化されています。タロイモは、ハワイの人々を島々に結びつける深い根を表し、ハワイの人々が築いた枝分かれしたネットワークを象徴しています。^{[ 14 ]}

フラはハワイで最もよく知られている先住民の芸術形式の一つです。伝統的に、フラは神々を敬うために行われる儀式的な踊りでした。^{[ 15 ]}フラは通常、フラ・カヒコまたはフラ・アウアナに分類されます。それぞれのフラは、動きやジェスチャーを通して物語を語ります。

フラ・カヒコは伝統的なスタイルです。その解釈的なダンスは、優雅さとロマンチックな雰囲気で知られています。踊りには打楽器と伝統的な詠唱が伴います。伝統的な楽器には、パフ フラ、キルまたはプニウ、イプ、ハノまたはオヘ ハノ イフ、カ、プ、オエエ、パフパフカエケエケ、ホキオ、ウィなどがあります。ダンサーは、` uli、pu`ili、` ili`ili 、 papahehi 、およびkala`auを使用して効果を加えます。^{[ 16 ]}

フラ・アウアナは、後に西洋の影響を受けた。伝統的な楽器ではなく、色鮮やかな衣装が用いられる。観光客の間で人気が高まり、現在では島国外でも広く行われているのはこの形式である。ウクレレやギターがよく使われる。

ハワイの人々は伝統や祝日を祝います。ハワイで最も人気のある祝祭形式はルアウです。ルアウは伝統的なハワイの宴会で、ポイ、ポケ、ロミロミサーモン、カルアピッグ、ハウピアなどの料理や、ウクレレ音楽やフラなどのエンターテイメントが一般的です。^{[ 17 ]}

最も重要な祝日の 1 つは、クヒオ王子の日です。1949 年以来毎年、彼の誕生日 (3 月 26 日) に祝われるこの祝日は、ハワイ先住民の家族が土地所有者になるのを助けることに成功した国会議員、ジョナ・クヒオ・カラニアナオレ王子を称えるものです。島々でカヌー レースやルアウが行われて祝われます。 ^{[ 18 ]}毎年 6 月 11 日、カナカ マオリはカメハメハ王の日を祝います。カメハメハ 1 世は、島々を統一し、ハワイ王国を建国した王です。彼は、恐れを知らない戦士、賢明な外交官、ハワイ王室の歴史上最も尊敬された指導者として知られています。この祝日はパレードやレイをかける儀式で祝われ、カナカ・マオリの人々は島々に点在するカメハメハ大王の像にレイ（花のネックレス）を持参し、鋳造されたブロンズ像の腕や首にレイをかけて、ハワイの人々への貢献を称えます。^{[ 19 ]}

ハワイ先住民の抗議活動は、ハワイ王国の転覆直後から長い歴史を持つが、注目すべき抗議活動の多くは、ハワイ文化復興の最中または後に起こった。これらには、カラマ渓谷の抗議活動、ワイアホレ・ワイカネ闘争、カホオラウェ島の抗議活動、ハワイの山頂にある天文台の存在と管理に関する抗議活動、中でも特に有名なのは30メートル望遠鏡の抗議活動である。^{[ 22 ]}

ハワイ語（またはʻŌlelo Hawaiʻi）はかつてハワイ先住民の言語でしたが、今日ではカナカ・マオリは主に英語を話します。この変化の大きな要因は、1896年に制定された「すべての公立および私立学校において英語を唯一の教授媒体および教授の基礎とする」法律でした。この法律により、ハワイ語は学校から排除されました。それにもかかわらず、一部のカナカ・マオリ（およびカナカ・マオリ以外の人々 ）はʻŌlelo Hawaiʻiを学びました。^{[ 23 ]}他のハワイの地元住民と同様に、カナカ・マオリは日常生活でハワイ・クレオール英語（地元ではピジンと呼ばれる）を話すのが一般的です。ピジンは、 19世紀後半から20世紀初頭のプランテーション時代に発展したクレオール語で、当時ハワイに住んでいたさまざまな民族グループの単語や発音が混ざり合っています。^{[ 24 ]}

ʻŌlelo Hawaiʻi は後に英語と並んでハワイ州の公用語となった。州は 1978 年に文化保存プログラムを制定した。プログラムにはハワイ語イマージョンスクールやハワイ大学マノア校のハワイ語学科が含まれていた。それ以来、ハワイ語の流暢さはあらゆる人種の間で向上している。^{[ 25 ]}

2006年、ハワイ大学ヒロ校はハワイ語の修士課程を設立し^{[ 26 ]}、同年には博士課程も設立した。これは、米国で先住民族接触以前の言語を研究するために設立された最初の博士課程であった^{[ 27 ] 。}

ハワイ語はニイハウ島の住民の主要言語である。^{[ 28 ]}

加えてオレロ・ハワイの一部のカーナカ・マオリ族は、ほとんど研究されていないハワイ手話を使用していました。^{[ 29 ]}

1893年、1887年から1895年にかけてのハワイの反乱の最中、そして1891年にリリウオカラニ女王がハワイ王位に就いた後、サンフォード・ドールは「安全委員会」を設立し、君主制を打倒した。これは、女王が1887年憲法を拒否したことが一因であり、この憲法は女王の権限を著しく制限していた。^{[ 38 ]}これにより、伝統的な統治が弱体化し、米国が支援するプランテーション主導の政府が樹立された。^{[ 39 ]}打倒の理由の一つは、カラカウアがハワイの貿易に損害を与え、オアフ島の一部を真珠湾軍事基地のために開放することになる修正互恵条約への署名を拒否したことだった。^{[ 40 ]}

この出来事はグローバー・クリーブランドによって異議を唱えられたが、最終的にはウィリアム・マッキンリー大統領のマニフェスト・デスティニー計画によって支持され、アメリカ本土とハワイの先住民に害を及ぼした。この変化により、カナカ・マオリは「国家間」の交渉資格も、いかなる程度の自己決定権も持たない唯一の主要な先住民グループとなった。^{[ 41 ]}

1974年、ネイティブアメリカンプログラム法が改正され、カナカマオリが含まれるようになりました。これにより、カナカマオリは、もともと大陸のネイティブアメリカンを対象としていた連邦政府の援助プログラムの一部を受ける資格を得る道が開かれました。現在、45 CFR Part 1336.62では、ネイティブハワイアンを「1778年以前にハワイ諸島を構成する地域の先住民であった祖先を持つ個人」と定義しています。^{[ 42 ]}

1993年11月23日、ビル・クリントン米大統領は 、以前に議会を通過していた米国公共法103-150号（謝罪決議としても知られる）に署名した。この決議は「ハワイ王国の転覆について、米国国民を代表してカナカ・マオリに謝罪する」ものである。 ^{[ 43 ]}

2000年代初頭、ハワイ州選出の連邦議会議員団は、ハワイ先住民の連邦承認法案（アカカ法案）を提出した。これは、州政府および連邦政府と交渉するためのハワイ先住民政府機関を承認し、設立しようとする試みであった。この法案は、ハワイ先住民団体と米国政府との間に、史上初めて正式な政治的・法的関係を確立するものであった。賛成派は、この法案を過去の不正義を認め、部分的に是正するものとみなした。賛成派には、ハワイ州選出の連邦議会議員団や、リンダ・リングル元州知事などが含まれていた。反対派には、米国公民権委員会（人種に基づく政府を創設することの合憲性に疑問を呈した）、リバタリアン活動家（不正義の主張の正確性に異議を唱えた）、その他のハワイ先住民主権活動家（この法案は米国からの完全な独立を妨げると主張した）などが含まれていた。

ハワイアン事務局が2003年に委託したワード・リサーチの世論調査では、「ワード・リサーチが調査したハワイ住民303人のうち86％が『賛成』と回答した。わずか7％が『反対』と回答し、6％が不明であった。調査した非ハワイ人301人のうち、ほぼ10人中8人（78％）が連邦政府の承認を支持し、16％が反対、6％が不明であった」と報告されている。^{[ 44 ]}グラスルート・インスティテュート・オブ・ハワイが2009年に委託したゾグビー・インターナショナルの世論調査では、ハワイ住民の過半数（39％）が反対し、76％が同法による税収減を補うための増税には応じたくないと回答したことが示されている。^{[ 45 ]}

その法案は可決されなかった。

2005年、米国上院議員ダニエル・イノウエの支援を受け、ハワイ先住民教育法に基づく連邦政府の資金援助により、ハワイ大学マノア校ウィリアム・S・リチャードソン法科大学院にハワイ先住民法卓越センターが設立された。このプログラムは「カ・フリ・アオ：ハワイ先住民法卓越センター」として知られるようになった。

Ka Huli Aoは、研究、奨学金、地域社会への貢献に重点を置いています。Ka Huli Aoはソーシャルメディアを活用し、法学生に夏季フェローシップを提供しています。法科大学院卒業生は、JD取得後のフェローシップに応募できます。

2016年、サリー・ジュエル長官の指揮の下、内務省（DOI）はハワイ人の自治権と国家間交渉の地位と権利を認めるプロセスを開始した。^{[ 46 ]}これに対し、ハワイ主権運動は、カナカ・マオリが主権を取り戻すために米国の制度を通らなければならないべきではないと考え、このプロセスを不完全だと見なして反対した。^{[ 47 ]}最終的に、カナカ・マオリが独自の政府を樹立し、その関係を求めれば、国家間関係が認められることになった。^{[ 48 ]}政府樹立プロセスは、アンソニー・ケネディ判事が、祖先に基づく選挙では「祖先は人種の代理である」としたライス対カエタノ事件の以前の判例を用いて停止したが、投票自体は停止されなかった。

米国政府は5月をアジア系アメリカ人、ハワイ先住民、太平洋諸島民の遺産月間として恒久的に指定しました。^{[ 49 ]} 2021年以前はアジア太平洋系アメリカ人の遺産月間として知られていました。^{[ 50 ]}

2022年10月18日、内務省はプレスリリースを発表し、米国とハワイ先住民コミュニティ間の特別な政治的および信頼関係をさらに確認し尊重するために、連邦政府がハワイ先住民コミュニティと正式に協議することを義務付ける新たな政策の確立を発表した。デブ・ハーランド長官はプレスリリースの中で、この新たな協議政策はハワイ先住民コミュニティが持つ主権と自決権を維持するのに役立つと述べた。 ^{[ 51 ]}

長官とハワイ先住民団体の代表者との間で「相互に関心のある事項」について年2回の会合や義務的な研修に加え、^{[ 52 ]}協議方針では、連邦機関が「ハワイ先住民の資源、権利、または土地に重大な影響を与える可能性のある」行動を行う前に、ハワイ先住民コミュニティと協議することを義務付けており、それに伴い、当該連邦機関による有意義な協議の方針と実践を完全に統合するよう事務局に指示している。同提案では、ハワイ先住民と米国政府との独特な関係について説明しており、それは「政府対主権」と定義され、150の法令で認められている。つまり、「政府対政府」の関係がない場合でも、ハワイ先住民が法的に放棄していない主権である。^{[ 53 ]}

2022年12月、女性に対する暴力防止法が改正され、ジェンダーに基づく暴力の被害者であるカナカ・マオリとハワイ先住民団体が助成金の対象に含まれるようになった。^{[ 54 ]}