肉体の苦行

肉体の苦行とは、聖化の過程の一環として、個人または集団が自らの罪深い性質を滅ぼしたり、麻痺させようとする行為である。^[1]

キリスト教では、罪を悔い改め、イエスの受難にあずかるために、肉体の苦行が行われる。^[2]今日まで実践されているキリスト教の苦行の一般的な形態には、断食、禁欲、敬虔なひざまずきなどがある。^[3]また、過去のキリスト教の修道会では、イエス・キリストの苦しみと死を模倣して、荒布を着ることや自ら鞭打つことも一般的だった。キリスト教神学では、聖霊が信者の「肉体の罪の苦行」を助けるとされている。 ^[4]キリスト教の苦行の考えの先駆けとみなされている旧約聖書（ヘブライ語聖書）の節には、ゼカリヤ書13章6節^[5]と列王記上18章28～29節がある。^[6]^[7]

肉体の苦行という用語は、欽定訳聖書のローマ人への手紙第8章13節^[8]とコロサイ人への手紙第3章5節^[9]に由来しており、主にキリスト教の文脈で使用されていますが^{[10] 、他の文化にも}自己否定の類似の概念がある可能性があり、世俗的な慣習も存在します。

キリスト教

語源

肉体の苦行という用語は、新約聖書のローマ人への手紙第8章13節に由来しています。「肉に従って生きるなら、あなたは死にます。しかし、御霊によって肉体の行いを殺すなら、あなたは生きるのです。」^[11]同じ考えは、コロサイ人への手紙第3章5節（「あなたたちのうちに地上的なもの、すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪い欲望、そして貪欲、すなわち偶像礼拝を殺しなさい。」^[12]やガラテヤ人への手紙第5章24節（「キリスト・イエスにつく者は、肉をその情欲や欲望もろとも十字架につけたのです。」^{[13]など、他の聖句にも見られます。}旧約聖書では、このような行動を支持する聖句が、箴言第20章30節などにも見られます。「傷つける打撃は悪をきよめ、打つことは心の奥底をきよめる。」^[14]

キリスト教の聖書解釈によれば、「肉体の行い」と「地上のもの」は、人間の「傷ついた性質」あるいは欲望（人間の堕落の結果としての邪悪な性向）を指し、人類は罪への誘惑を通して原罪の結果に苦しんでいる。ローマ人への手紙を書いた使徒パウロは、信者が肉の行いを「死に至らしめる」ことを期待した。^[11]新約聖書が最初に書かれた言語であるコイネーギリシャ語で「肉」を意味する語はサルクス（σάρξ）であり、^[15]人間の堕落した、あるいは罪深い要素、部分、性癖を表す語である。この語はローマ人への手紙第8章13節で「体」を意味する語（σῶμα）と並置されており、^[16]より厳密には人間の肉体を指す。このように、ローマ人への手紙第8章13節でパウロは、罪を犯しがちで救済の見込みがない堕落した人々と、肉の罪を滅ぼすことによって肉体の命、すなわちσάρξからσῶμαへと変わることができるほど変化した救済された人々とを比較しています。^[要出典]

苦行の形態

最も単純な形では、肉体の苦行は、単に特定の快楽を自ら否定することを意味する。例えば、肉、アルコール飲料、性関係、あるいはその人の精神生活をより困難にしたり重荷にしたりする生活領域を永久的または一時的に断つ（つまり断食する）ことである。また、質素な、あるいは貧困な生活様式を選択することによっても実践できる。これは、さまざまなキリスト教宗派の修道士の多くが清貧の誓いを立てる理由の 1 つである。信者の間では、肉体の苦行の伝統的な形は、鎖のシリケスと毛のシャツである。より厳しい形では、鞭打ちの懲罰や、スプグナで自分を殴ることを意味することもある。^[^要出典^]

目的

キリスト教徒は罪を悔い改め、イエスの受難にあずかるために肉体の苦行を行う。^[2]

何世紀にもわたり、キリスト教徒の中には、新約聖書によれば人類を救うためにカルバリの丘の十字架上で自らの受難と死の苦しみを自ら受け入れたイエスに倣う方法として、自発的な苦行を行う者もいた。 ^[2]キリスト教徒の中には、イエスが担いだ十字架は横木またはパティブルム、つまり粗い木の幹で、重さはおそらく80～110ポンド（36～50kg）あったと指摘する者もいる。^[要出典]イエスはまた、三位一体の第一位である父なる神への服従の例証として、また宣教の準備として、40日40夜の断食を行った。

初期のキリスト教徒は、殉教と「信仰告白」と呼ばれる行為、すなわち喜んで拷問を受け入れることを通じて肉体を滅ぼした。キリスト教徒は迫害を経験したが、キリストへの愛とキリストに従うことで経験したとされる変化のために、しばしば苦しみの運命を受け入れ、キリスト教の殉教者となった。^[17]^[18]聖書をラテン語（ウルガタ訳）に翻訳した西方教会の教父で聖書学者の聖ヒエロニムス[ 19 ^]は、砂漠での厳しい苦行^[20]と、パレスチナを拠点にキリスト教の禁欲主義を広めたことで有名である。^[21]

懺悔の道具

肉体の苦行を実践するキリスト教徒は、悔い改めてイエスの苦しみを共有する目的で、悔悛の手段としてしばしば苦行の道具を使用します。これには以下のものが含まれます。

懲罰、背中を鞭打つための鞭で、通常は7つの尾（7つの大罪と7つの美徳を表す）がある^[22]
ヘアシャツ、ラクダの毛や荒布で作られた衣服で、キリスト教徒に軽い不快感を与えるために着用される^[23]
チェーンシリス、足に巻かれ、悔悛者に軽い不快感を与えるワイヤーチェーン^[24]^[25]
スプグナは、胸を叩くために使われる金属製のスタッド、金属のスパイク、または針が入った丸いコルクである^[26]
十字架はキリストを模して運ばれるもので、特に四旬節の行列でよく使われる^[27]^[28]

宗派の慣習

カトリック

カトリックの列聖された聖人やカトリックの宗教団体の創設者の中には、キリストに倣うために苦行を実践した者もいた。^[要出典]初期の世紀に急速に発展した苦行のもう一つの方法は独身であり、カトリックの伝統では独身は、優れた貞潔とより高次の超自然的な目的のために人間の結婚の喜びを放棄することと解釈されている（超越の行為を参照）。^[要出典]キリストのために。^[29]

ルター派

ルーテル教会のアウクスブルク信仰告白は肉体の苦行を支持し、次のように述べています。

というのは、彼ら [私たちの教師たち] は、十字架に関して、キリスト教徒は苦難に耐えるべきであると常に教えてきたからです。これは、真実で真剣で偽りのない苦行です。すなわち、さまざまな苦難に耐え、キリストとともに十字架につけられることです。さらに、彼らは、すべてのキリスト教徒は肉体的な抑制、つまり肉体の訓練や労働によって自分を訓練し、制すべきであり、飽食や怠惰によって罪に誘惑されることがないようにすべきであると教えています。しかし、そのような訓練によって恩寵に値したり、罪の償いをしたりするためではありません。そして、そのような外的な訓練は、少数の決まった日だけでなく、常に奨励されるべきです。キリストは、ルカによる福音書第 21 章 34 節で、「心が飽くことのないように気をつけなさい」と命じています。また、マタイによる福音書第 17 章 21 節では、「祈りと断食とによらなければ、この種のものを追い出すことはできません」と命じています。パウロも、コリント人への第一の手紙第 1 章 35 節でこう言っています。 9:27: 私は自分の体を従わせ、服従させます。ここでパウロは、自分の体を従わせていたのは、その訓練によって罪の赦しを得るためではなく、自分の体を従わせ、霊的な事柄に適わせ、また召命に従って義務を果たせるようにするためであったことを明らかにしています。^[30]

ルター派の伝統では、肉体の苦行は功徳を得るためではなく、「自分の使命に従って、命じられたことを行うのを妨げないような状態に肉体を保つこと（ラテン語：juxta vocationem suam）」のために行われる。^[31]マルティン・ルターは『九十五ヶ条の論題』の中で、「内面の悔い改めは、肉体の様々な外面的な苦行を生み出さない限り無価値である」と述べた。^[32]彼は断食や鞭打ち、毛布なしで石造りの独房で眠ることさえして肉体の苦行を実践した。^[33]^[34]

メソジズム

サミュエル・ウェスレー・シニアは、トマス・ア・ケンピスの肉体の苦行に関する著作を研究し、「苦行は今でも不可欠なキリスト教の義務である」と結論付けた。 ^[35]彼の息子で、メソジスト教会の福音主義キリスト教の創始者であるジョン・ウェスレーは、「ア・ケンピスを高く評価し続けた」。^[35]そのため、彼もまた、「真の信仰を表明する努力は、自己の苦行と完全な服従によって『促進される』」と書いた。^[36]さらに、「日記の中で『自発的な苦行の例』を賞賛している」。^[36]メソジスト巡回伝道師たちは、肉体を苦行するという精神的訓練を実践することで知られており、「夜明け前に起きて独りで祈り、時には何時間も食べ物も飲み物も肉体的な安楽もなしにひざまずいて過ごした」。 ^[37]最初のメソジスト巡回説教師ジョン・セニックは、1日に9回祈り、断食し、「自分のような大罪人にとって乾いたパンは贅沢すぎると考え、ジャガイモ、ドングリ、カニ、草を食べ始めた」。 ^[38]メソジスト伝道師ジョン・ウェスレー・チャイルズは、「食べるものを制限し」、「自分の使命のために苦しむ意志を示し、試練に身を委ねることで宗教的経験を高めようとするために、馬に乗るよりも馬の横を歩くことを選んだ」ことで知られている。^[39] 1813年のウェスレー派メソジスト誌は、マシュー・ヘンリーがキリスト教徒に向けて書いた声明を掲載した。 ^[40]

よく考えてみれば、あなた方は霊的な敵があなた方に仕掛ける罠、青草の下の蛇に気づくようになり、サタンの策略によって多くの人が陥るほど簡単には陥らなくなるでしょう。そして、自己否定と肉体の抑制、この世に対する聖なる軽蔑に慣れることで、武装した強い男の手から最も危険な武器を奪い取り、彼が最も信頼している武具の部分を奪うでしょう。なぜなら、彼が私たちと戦うのは、主にこの世と肉体によるからです。いや、この冷静な心は、あなた方に神の武具をすべて与え、邪悪な日にも耐えられるようにし、悪魔に抵抗して、悪魔があなた方から逃げ去るようにするでしょう。^[40]

西方正教

アンティオキア西方典礼代理区は、「肉体の苦行、すなわち天国への到達を妨げる情熱の死は、3つの自己否定の訓練によって実践される」と述べている。^[41]これらの精神的訓練には、「控えめな断食または自己否定、礼拝やさまざまな信仰への参加による祈りの増加、そして犠牲的な施し（慈善寄付）の提供」が含まれる。 ^[41]

他のキリスト教の見解

英国国教会内のオックスフォード運動のメンバーが、規律法を用いて自らを鞭打つことは「非常に一般的」になった。^[22]会衆派の作家であり、福音派キリスト教運動の指導者であるサラ・オズボーンは、「神の目から見て、自分が罪と堕落と下劣さを続けていることを思い起こさせる」ために自らを鞭打った。^[42] 他の福音派キリスト教評論家によると、パウロの著作や新約聖書の他の節を使って肉体の苦行を正当化するのは完全な誤解であり、パウロはコロサイ1:24に至るまでの節でキリストの贖いの働きを非常に高く評価していると主張している。

「パウロは、この贖罪の業は完了し、完成し、完璧であると理解している。なすべきことは何も残っておらず、キリストの信者の苦しみはカルバリの勝利に最後の仕上げをするものではない。パウロは、苦しみが自分や他人に何らかの償いの利益をもたらすとは信じていない。しかし、苦しみは『パウロのキリストについての生きた知識を増やすのに役立つ』」^[43]

パウロが言及するこの苦しみは、福音を伝える使命を引き受けるときに起こる。キリストが経験したような迫害と苦しみがそれに続くが、キリスト教徒はこの苦しみを神の必然と見なすべきである。第 9 章で、「パウロは信者の伝道的ライフスタイルを、厳しい訓練と競争上の優位性のために通常の追求を犠牲にするアスリートに例えている」。^{[44]コリントの教会には、モーセの律法で具体的にはカバーされていないライフスタイルと行動のグレーゾーン}^[45]があり、パウロはキリストに他の人々を導くために、そのような行動と習慣を控えるよう彼らを励まそうとしていた。^[要出典]

類似の非キリスト教的概念

先住民族の慣習とシャーマニズム

一部の先住民文化のシャーマンは、痛みに耐えることや食欲を断つことが霊的な力を高めるのに役立つと信じている。多くの先住民文化では、性的に成熟すること、結婚、出産、その他の人生の主要な段階を記念するために痛みを伴う儀式が用いられる。アフリカとオーストラリアでは、先住民が男の子や女の子に意図的に痛みを伴う性器切除を行うことがある。これには割礼、陰核切除、ピアス、陰核封鎖などがある。一部のネイティブアメリカンの部族では、男の子が成人への移行を記念する一般的な儀式として、瘢痕化やアリの咬傷に耐えることが行われている。世界のいくつかの地域の人権団体は、参加者に強制される可能性のあるこれらの方法の一部に抗議しているが、一部は自発的で誇りと地位の源となっている。^[46]^[^{より良い情報源が必要}^]

シャーマンは^{、変容を遂げたり、霊と交信したりするために、}断食や独身などの苦痛を伴う儀式や自己否定を行うことが多い。^[47^]

世俗的な慣習

肉体を極度に苦しめる行為は、意識の変容状態を得て霊的な体験や幻視を得るために使われるのではないかと推測されてきた。現代では、肉体改造教会の信者は、（痛みを伴うプロセスによって）肉体を操作し改造することで、肉体と精神の絆を強め、より霊的に意識的になれると信じている。このグループは、ヒンズー教、仏教、シャーマニズムなど多くの伝統の通過儀礼を利用して目的を達しようとしている。^[48]

いくつかの文脈では、身体改造や整形手術といった現代の慣習は苦行と重なる。世俗的な人々は、より自意識を持つため、自分の身体をより完全にコントロールまたは「所有」するため、目的が精神的なグループと結びつくため、またはいかなる高次の力にも関係のない方法で身体の限界を克服するために、しばしば苦痛な経験をする。多くの場合、これらの儀式は参加者を謙虚にするのではなく、力を与えることを意図している。これは、多くの伝統的な苦行とはまったく異なる目的を表している。^[49]

ローランド・ルーミスは、痛みを伴うこれらの儀式が意識を広げると信じる人々のために、サンダンスの儀式とサスペンションを再現しています。 ^[50] ファキール・ムサファーは、これらの儀式を、精神を肉体の限界に目覚めさせ、それを制御するための方法として使用していると説明しました。これらの経験を利用して肉体の限界を超越した他の人々は、視野が広がったとともに、肉体的な状況を制御できたという感覚を報告しています。^[51]

参照

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外部リンク

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[5] ゼカリヤ 13:6

[6] 列王記上18:28–29

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[8] ローマ人への手紙 8:13

[9] コロサイ 3:5

[Wallace1997-10] ウォレス、ロナルド（1997年6月23日）。カルヴァンのキリスト教生活の教義。ウィプフ・アンド・ストック出版社。52ページ。ISBN 9781579100476。

[Bibleverse|Romans|8:13-11] ローマ人への手紙 8:13

[12] コロサイ 3:5

[13] ガラテヤ5:24

[14] 箴言 20:30

[15] 「G4561 - sarx - Strong's Greek Lexicon (Esv)」。

[16] 「G4983 - sōma - Strong's Greek Lexicon (Esv)」。

[Pierson2009-17] ピアソン、ポール・エヴェレット（2009年）。キリスト教宣教の原動力：宣教学的観点から見た歴史。WCIUプレス。p.45。ISBN 9780865850064キリスト教徒がもたらした3番目の要素は、イエスの復活への信仰と、彼ら自身の永遠の命の確信でした。それが、信仰のために死ぬことをいとわない彼らにさせたのです。死ぬ前に迫害者や彼らの死を見守った人々を信仰に導いた殉教者の話は数多くあります。

[Germain2011-18] ジャーメイン、ブレイン・ストリート（2011年9月7日）。ジェネレーション・トランスフォーメーション。ルシッド・ブックス。58ページ。ISBN 9781935909293西暦302年、ディオクレティアヌス帝はキリスト教徒を迫害する多くの勅令の最初のものを発行しました... 他の人々がキリスト教徒の信仰心と信仰のために命を捨てる覚悟に気づき始めると、彼らは自分の人生に疑問を抱き始めました。迫害で推定2万人が殺されたにもかかわらず、キリスト教は成長しました... これらの人々はイエスのメッセージを広めるために命を捨てる覚悟がありました。彼らは変化を経験し、他の人にもそうしてもらいたいと考えました。

[19] ttps://www.catholiccompany.com/magazine/lessons-from-the-remarkable-life-of-st-jerome/

[20] ttps://catholicexchange.com/st-jerome-a-patron-for-an-angry-time/

[21] ttps://www.britannica.com/biography/Saint-Jerome

[Yates1999-22] イェーツ、ナイジェル（1999年）。ビクトリア朝時代の英国における英国国教会の儀式、1830-1910年。オックスフォード大学出版局。p. 60。ISBN 9780198269892。

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[25] モロー、ジェフリー・L.（2020年10月13日）。典礼と秘跡、神秘学と殉教：神学解釈のエッセイ。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-5326-9382-3。

[26] 「イタリアの宗教的な祭りが自撮りを禁止」Express Digest。2017年8月24日。 2021年4月8日閲覧。カンパニア州南部の中世の村、グアルディア・サンフラモンディでは、今週、何百人もの地元住民が集まり、金属の釘が入ったコルクで胸を殴打する予定。…行進中、住民は針の入った丸いコルクで胸を叩く。

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[29] 処女奉献の儀式、奉献の祈り

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[32] ルターの95カ条の提題。コンコルディア出版社。2000年。

[Lindberg1988-33] リンドバーグ、カーター（1988年）。マルティン・ルター：恵みによる正当化。グレーデッド・プレス。p.16。ISBN 9780939697557ルターは長期間の断食と自虐を自らに課し、その地域特有の湿気の多い寒さから身を守るために毛布もかけず、石造りの独房で眠れない夜を何度も過ごした。

[34] ウォール、ジェームズ・T. 『無限のフロンティア：クリストファー・コロンブスからエイブラハム・リンカーンまでのアメリカ』。アメリカ大学出版局。103 ページ。彼はルターが行ったような、自虐行為さえも含めた結末には至らなかったが、儀式遵守、自己否定、善行といった方法は満足をもたらさなかった。

[Torpy2009-35] トルピー、アーサー・アラン（2009年10月26日）。サミュエル・ウェスレー・シニアの予防的信心。スケアクロウ・プレス。p . 104。ISBN 9780810870826サミュエルは、肉体の苦行に関するトマス・ア・ケンピスの賛否両論を比較検討し、両極端の間の中庸な立場を取った。トマス・ア・ケンピスに関しては、世間はどちらか一方に偏りがちである。そして、思索的な人々が、世間の大半が官能的な快楽に狂っているのを見て、反対の極端に行き過ぎて、私たちに感覚を一切持たないように説得しようとするのも不思議ではない。しかし、それでも苦行は、キリスト教の不可欠な義務である。」ジョンは晩年もア・ケンピスを高く評価し、啓蒙と福音主義への改宗を希望するチャールズの息子サミー・ウェスリーに彼を推薦した。

[Anderson2012-36] アンダーソン、ミスティ・G. (2012年3月14日)。『18世紀イギリスのメソジズムを想像する：熱意、信念、そして自己の境界』JHU Press。114ページ。ISBN 9781421404806。

[Bratt2012-37] ブラット、ジェームズ・D. (2012)。『別の世界のビジョンによって：アメリカの歴史における礼拝』Wm. B. Eerdmans Publishing。p. 44。ISBN 9780802867100特にメソジスト派の説教師たちは、精神の高揚とそれに伴う肉体の苦行を極端にまで推し進めたがったかもしれない。初期の巡回伝道師たちは、夜明け前に起きて独りで祈ることが多かった。時には何時間も食べ物も飲み物も肉体的な安らぎもなくひざまずいて座り続けた。

[Rubin1994-38] ルビン、ジュリアス H. (1994)。『アメリカにおける宗教的憂鬱とプロテスタントの経験』オックスフォード大学出版局、p. 84。ISBN 9780195083019カトリックとプロテスタントの両方における禁欲的な規律は、飢餓と禁欲によって肉体を制御する行動規範の体系でした。」最初のメソジストの平信徒説教者であるジョン・セニックは、プロテスタントの禁欲主義者が日常生活で身体の修道士の養生法を採用する必要があったという事実を例示しています。「彼は長く頻繁に断食し、1 日に 9 回祈りました。自分のような大罪人にとって乾いたパンは贅沢すぎると考え、ジャガイモ、ドングリ、カニ、草を食べるようになり、根菜やハーブだけで生きられたらとよく思いました。

[Bratt-39] ブラット、ジェームズ・D. (2012)。『別の世界のビジョンによって：アメリカの歴史における礼拝』Wm. B. Eerdmans Publishing。p. 44。ISBN 9780802867100。

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[Rubin1994.115-42] ルビン、ジュリアス H. (1994)。『アメリカにおける宗教的憂鬱とプロテスタントの経験』オックスフォード大学出版局、p. 115。ISBN 9780195083019フィッシュ、アンソニー、ホプキンス、ノイズといった文通相手に宛てた多くの手紙の中で、オズボーンは自分の魂の状態を吟味し、困惑の中で精神的な導きを求め、自己を見つめ続けるための書面によるフォーラムを作った。彼女は福音主義的な屈辱の強烈で永続的な精神を培い、神の目から見た自分の罪深さ、堕落、卑劣さを思い起こさせる自己鞭打ちと自己拷問を行った。

[43] ダレル・E・ガーランド（1998年）。コロサイとフィレモン。NIV応用解説。ゾンダーヴァン。127ページ。ISBN 978-0-310-57098-1。

[44] Craig L. Blomberg (1994). 1 Corinthians . The NIV Application Commentary. Zondervan . p. 189. ISBN 978-0-310-48490-5。

[45] コリント人への第一の手紙第8章参照

[46] “Rites of Passage”。2012年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年11月27日閲覧。

[47] 聖なる痛み - 魂のために身体を傷つける、A. グルックリッヒ、2003

[48] 「Church of Body Modification」。2011年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年8月28日閲覧。

[49] ^ 『 肉体の中で：身体改造の文化政治』、ビクトリア・L・ピッツ、2003年

[50] ゲイの身体、影を通して自分への旅、 M. トンプソン、1999

[51] Modern Primitives、Vale and Juno、RE/Search press、1989年