サラ・オズボーン

サラ・オズボーン（1714年2月22日 - 1796年8月2日）は、初期のアメリカのプロテスタントおよび福音主義の作家であり、アメリカ福音主義の誕生時に彼女なりの「宗教的覚醒」を経験し、回想録を通じて説教者として活躍した。

オズボーンは第一次大覚醒の際の自身の経験について書き記し、宗教の側面と精神的な巡礼を復活させた。^[1]彼女はすべての人に精神的な再生を求めるよう勧め、個人的な救済体験を求めた。^[1]

彼女はその後、一連の回想録を書き続け、後にサミュエル・ホプキンスによって保存された『1796 年 8 月 2 日にニューポートで亡くなったサラ・オズボーン夫人の生涯の回想録』と題された。1742 年、29 歳のときに人生の困難に対処する方法として最初に書かれたこの回想録は、すぐに彼女の作品の価値に気づき、後に「毎週 500 人もの人々 (多数の奴隷を含む) を彼女の家に呼び寄せる、驚くべき宗教復興運動の指導者として登場した」。

サラ・オズボーンは1796年8月2日、 ロードアイランド州ニューポートで82歳で亡くなった。

サラ・オズボーンは1714年2月22日、ロンドンでベンジャミンとスザンナ（ガ​​イス）ハガー夫妻の元に生まれた。8歳の時、家族はニューイングランドに移住した。^[1]その後、10代の頃にはロードアイランドに永住した。

オズボーンは信心深い家庭で育ち、幼少期を清教徒主義の学習に捧げた。個人の神聖さを信奉する説教師ナサニエル・クラップの教えに身を捧げたオズボーンは、第二教会の宗教を維持しようとする両親の願いから独立していた。そのため、彼女は十代の頃の自分の行動を非難していた。

10代の頃、オズボーンは自分の罪深さと改心について考えていました。彼女は自分自身を「弱々しく価値のない虫けら」「罪深い」「みじめな」「罪深い怪物」「無価値」と考えていました。^{[2] [3]}これによりオズボーンは絶望を感じ、最終的には自殺願望に悩まされるようになりました。^[2]オズボーンは成人してからも、自分自身についてのこれらの考えや特定の信念を持ち続けました。

17歳のとき、オズボーンは駆け落ちしてサミュエル・ウィートンと結婚した。^[2]ウィートンとの間には、唯一の実子が生まれた。サミュエル・ウィートンは悲劇的に亡くなり、オズボーンは未亡人とシングルマザーとなった。オズボーンは後にヘンリー・オズボーンと結婚した。ヘンリーは前の配偶者との間に3人の子供がいる未亡人であり、2人で4人の子供を育てた。悲しいことに、実子は11歳で亡くなった。結婚と自身の決断により、オズボーンは若い頃に貧困に陥った。^[1]生活を維持するために、オズボーンは裁縫師と教師になった。

1737年にオズボーンが第一教会に入会すると、彼女は自身の精神性をより深く探求し始めました。個人的な困難を経験しながらも、彼女は教会を存続させることに重点を置いた「宗教女性協会」を設立しました。^[1]

「プロテスタントの聖人」として知られるオズボーンは、祈りと自身の経験を用いて神との関係を描写しました。オズボーンはカルヴァン主義の信条に深く共感し、神を解釈する上で緩すぎたり厳しすぎたりする他の宗派を批判しました。他の宗派に対する彼女の強い意見が、彼女の考えを形作ることができました。他の生き物が使用する言語と啓蒙主義の影響を受けて、オズボーンは独自の説教を始めました。オズボーンは、個人の経験を神の慈悲の証拠として使うことに焦点を当てました。彼女の日記には、多くの困難を経験し、その代わりに「神の恵み」を通じて自分の人生に意味があることを示したいと願った、問題を抱え複雑な女性の思索が綴られています。

オズボーンの安心感の一つは日記だった。日記には、人生のあらゆる詳細が記されていた。これらの詳細から、彼女は神が自分の人生でどのように行動したかがわかった。オズボーンが記したすべての試練と苦難を通して、彼女は自分の人生を「神の証拠」と表現している。^[2]夫の死、子供の死、うつ病、慢性疾患を経験した彼女の背景から、彼女は神の真実に気づいた。彼女の経験から、神は彼女の忠誠心を試すために人生の困難を与えたのだと分かった。彼女は神は決して彼女を見捨てないと信じ、それが神の力を思い出すきっかけとなった。^[2]オズボーンは自分の個人的な経験を証拠として神の栄光を肯定した。オズボーンは自分の苦難を利用して、同じように霊的に欠けている人々にこれを説いた。全体として、彼女の日記は彼女の教えの中心であった。

ロードアイランド州ニューポートは奴隷貿易の港として有名で、宗教的に寛容なことで知られていました。1764年、オズボーンは自宅で宗教集会を開き始めました。ニューポートの多様性により、オズボーンは多くの人々を彼女の教えと祈りに引き付けました。毎週の集会には525人以上が出席しました。^[2]この中には100人以上の奴隷が含まれており、ニューポートの奴隷人口の約10分の1に相当します。オズボーンは、異なる人口統計グループが彼女のドアをくぐる7日間を指定しました。「黒人の家を維持している」というスキャンダルを避けるために、7日間のうち5日間は異なるグループが彼女のドアをくぐりました。^[2]すべての集会で、彼女は起こったすべてのことを詳細に記録しました。オズボーンは、彼女の集会に何人が出席したか、彼らがどのように反応したか、そして何人が生まれ変わったかをリストしました。^[2]彼女の異人種間の集会により、オクラマー・メアリークーなどの多くの奴隷に読書、執筆、説教をするように影響を与えることができました。^[3]

オズボーンの奴隷制度に関する意見は、彼女が奴隷と常に接していたために疑問視された。牧師顧問のジョセフ・フィッシュは、奴隷を定期的に歓迎する彼女の家庭集会に疑問を呈した。それに対して、彼女は、すべての口と耳に御言葉を広めることを主張した。彼女は、奴隷を決して高揚させることはしないが、自分の仕事を伝えることに喜びを感じ続けるとフィッシャーに保証した。^[1]奴隷への教えを継続的に伝える活動により、サラ・オズボーンは最終的に奴隷制度の背後にある恐ろしい物語を理解し、奴隷制度廃止の主張者となった。^[3]

オズボーンは成人してから宗教グループを作り、集団での祈りを奨励し、神の精神を表現した。^[3] 17世紀に宗教女性協会を結成し、彼女は霊的な魂に関心を持つ女性たちを歓迎し、信仰を通して彼女たちが救済されるよう助けた。^[3]学校教師として、オズボーンは自分の信仰を生徒たちに広め、自宅に迎え入れることができた。女性たちに説教するオズボーンの能力は非常に評判が高く、彼女は宗教集会で講演するために南ニューイングランド中を旅した。^[3]ニューポートでの彼女の伝道活動はニューイングランド中に広がり、何百人もの女性と男性を復活させたと言われている。

啓蒙主義は世俗社会と宗教社会に大きな影響を与えました。世俗的には、科学、自由、批判的思考に関する新しい考えをもたらしました。宗教的には、教会が同じ考えを取り入れました。しかし、この時代の思想家たちは啓蒙思想を宗教に対する世俗的な考えに対抗するために使用しました。^[2]啓蒙主義は一般的なものでした。哲学者や思想家は、一般社会に自分の考えを反映させるべきでした。ジョン・ロック、ベンジャミン・フランクリン、ジョン・アダムズなどのエリート思想家。これらの啓蒙思想家は、アメリカの多くの社会的、文化的規範に革命をもたらしました。

啓蒙主義が福音主義に与えた主な影響の一つは、ヒューマニズムへの信仰である。ヒューマニズムとは、すべての人間は人間としての善良さを持って生まれ、神によって救われるという信仰である。ヒューマニズムは信者に楽観的な見方を提供し、個人主義を誇示するが、サラ・オズボーンはこれを拒絶した。オズボーンは、救いが個人から来るのであれば、神に焦点を当てる必要はないと考えた。^[3]同様に、アリウス主義も福音主義に根付いた。アリウス主義は神の主権を認めるが、人間が自らの運命を形作ることができることを認めた。ヒューマニズムとアリウス主義は、人間の思考を自ら合理化したため、啓蒙主義の時代に派生し、人格化された。サラ・オズボーンはこれらの神学的な考えを拒絶した。彼女は啓蒙主義が証拠を重視したことを評価したが、神はすべてのものの主権者であり、私たちは神に完全に人生を捧げるべきであり、最後には信者を永遠の信仰に運命づけているのは神であると信じていた。

一般的に、啓蒙主義の思想は男性中心でした。啓蒙主義は男性の視点から生まれました。そのため、啓蒙主義は男性文化の思想を強化し、エリート男性が考えを共有する重要なプラットフォームとなりました。人間の推論と個人主義という現代の概念により、性差別、帝国主義、人種差別がより顕著になりました。^[2]一般的に、女性は啓蒙主義のエリート思想家が描いていた思想を強化する傾向がありました。同時に、メアリー・ウールストンクラフトなどの一部の女性は、これらの男性的な価値観について議論しました。

それに一致して、啓蒙主義の事例は宗教の目的を拡大しました。啓蒙主義は個人的な経験と人生に対する証拠と理由を持つことを論じたため、オズボーンのような多くの福音主義者は科学的な言葉を使って宗教的価値を肯定する啓蒙主義の言葉に安心感を見出しました。聖書を直接の経験として肯定することは、個人的な経験の担い手です。

聖書の言葉は、個人の経験の基盤でした。啓蒙主義が宗教に与えた影響の主な強みの 1 つは、女性の目的でした。聖書は女性の役割を重要視しています。女性は夫に仕え、宗教的な奉仕に召される存在です。オズボーンは特にこのことを引用しました。オズボーンは、女性は異なる経験を持ち、それをコミュニティの形成に利用できると考えました。

大覚醒運動は、1730 年代から 1740 年代にかけてアメリカ大陸で起こった宗教復興運動で、感動的な説教、個人的な体験、そして神の恩寵による救済などが含まれていました。ジョナサン・エドワーズとジョージ・ホワイトフィールドから大きな影響を受け、第二の再生においてその重要性を共有し、オズボーンもそれに訴えました。大覚醒運動の影響により、教会の新しい部門であるニューライトとオールドライトが形成されました。

サラ・オズボーンもまた、大覚醒を経験しました。啓蒙主義では、リベラルな福音主義がヒューマニズムを説き、人間の善良さはオズボーンが賛同できない信条でした。^[1]個人の救済だけが救われる道でした。オズボーンは大覚醒の個人的な経験から、説教で使われる言語や女性の伝統の役割についてより深く考えるようになりました。 ^[1]啓蒙主義を振り返り、オズボーンは神学的な理解を深めました。彼女は救済と人間性に関する議論について議論を展開することができました。

オズボーンは神学の理解を深めるだけでなく、知識を広める使命を感じていた。ジョナサン・エドワーズ、ジョージ・ホワイトフィールド、ギルバート・テネントの教えと個人的な経験を生かして、サラ・オズボーンは第一教会のもとでリバイバルグループを結成し、ニューライト派とニューディヴィニティ派のクリスチャンを集めた。^[1] 1760年代、オズボーンは17世紀に宗教女性協会を設立し、女性たちに霊的な魂に疲れないように促した。^[1]この協会では、女性たちが祈りを捧げ、第一教会で臨時の説教者として活動した。^[1]

サラ・オズボーンの教会における女性としてのリーダーシップは重要でした。ジョナサン・エドワーズやジョージ・ホワイトフィールドのような偉大な男性説教者の中で、彼女は多くの背景を持つ人々とつながることができました。第一次大覚醒の際の「生まれ変わった女性」としての彼女の役割は、1800年代の第二次大覚醒における女性の権利、世界宣教、禁酒、奴隷制度廃止などの思想を推進しました。^[1]

第一次大覚醒によりサラ・オズボーンの神学は確固たるものとなり、彼女はニューイングランドで著名な人物となった。

サラ・オズボーンの回想録と日記は、ニューライト教会の牧師サミュエル・ホプキンス氏の多大な感謝とともに出版されました。オズボーンの個人的な著作の出版は、神の存在の証拠を提供し、第二次大覚醒の今後の考えを促しました。経済的貧困、個人的な経験、奴隷制度廃止、女性の役割、宣教などの考えです。

オズボーンは慢性的な病気に苦しみ、ほとんど目が見えず、歩くこともできず、完全に家に閉じこもっていました。^[2]人生におけるあらゆる肉体的困難にもかかわらず、サラ・オズボーンは神の愛を疑わず、悲劇を人生の恩寵として利用し、日記の記述を神の証拠として常に思い出していました。1796年、サラ・オズボーンは82歳で亡くなりました。

• メアリー・ベス・ノートン、「『私の休息の刈り取りの時間』：サラ・オズボーンによる彼女の『女性らしくない』活動の弁明」『サインズ2』第2号（1976年）。
• チャールズ・チョウンシー『ニューイングランドの宗教の現状に関する旬な考察』（ボストン：ロジャース・アンド・ファウル、1742年）。
• チャールズ・E・ハンブリック・ストウ、「サラ・オズボーン（1714-1796）の精神的な巡礼」、教会歴史61、第4号（1992年12月）。
• キャサリン・A・ブレカス『サラ・オズボーンの世界：初期アメリカにおける福音派キリスト教の台頭』（ニューヘイブン＆ロンドン：イェール大学出版、2013年）。
• ジョン・ロック『人間理解に関する試論』全4巻（1690年、ロンドン：オーンシャム、ジョン・チャーチル、1706年出版）、第1巻。
• サミュエル・ホプキンス『サラ・オズボーン夫人の回想録：1796 年 8 月 2 日、83 歳でニューポートで亡くなった』（ゲイル＆セイビン・インターナショナル、2012 年）。
• ヒース・W・カーターとローラ・ロミンガー・ポーター著『アメリカ福音主義史の転換点』、ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版、2017年。

• Google ブックスの「おなじみの文字」
• 1796 年 8 月 2 日、ロードアイランド州ニューポートで 83 歳で亡くなったサラ・オズボーン夫人の回想録。/ サミュエル・ホプキンス著、ニューポート第一会衆派教会の牧師(1799 年) オックスフォード大学テキスト アーカイブのオンライン版