Loading article…
Ngāi Tahu, or Kāi Tahu, is the principal Māoriiwi (tribe) of the South Island. Its takiwā (tribal area) is the largest in New Zealand, and extends from the White Bluffs / Te Parinui o Whiti (southeast of Blenheim), Mount Māhanga and Kahurangi Point in the north to Stewart Island / Rakiura in the south. The takiwā comprises 18 rūnanga (governance areas) corresponding to traditional settlements. According to the 2023 census an estimated 84,000 people affiliated with the Kāi Tahu iwi.[1]
Ngāi Tahu originated in the Gisborne District of the North Island, along with Ngāti Porou and Ngāti Kahungunu, who all intermarried amongst the local Ngāti Ira.[2] Over time, all but Ngāti Porou would migrate away from the district. Several iwi were already occupying the South Island prior to Ngāi Tahu's arrival, with Kāti Māmoe only having arrived about a century earlier from the Hastings District, and already having conquered Waitaha, who themselves were a collection of ancient groups.[3][4][5] Other iwi that Ngāi Tahu encountered while migrating through the South Island were Ngāi Tara, Rangitāne, Ngāti Tūmatakōkiri, and Ngāti Wairangi – all of which also migrated from the North Island at varying times. During the 19th century, hundreds of thousands of Europeans – mostly British – migrated to New Zealand. After European arrival, Ngāti Toa (allied with Ngāti Tama) and Ngāti Rārua invaded Ngāi Tahu's territory with muskets. Some European settlers intermingled with native iwi populations, and today, most families who descend from Ngāi Tahu also have Ngāti Māmoe and British ancestry.
Ngāi Tahu translates as "People of Tahu", referencing the name of the ancestor Tahupōtiki. Alongside the other iwi that Ngāi Tahu absorbed, there are five primary hapū (sub-tribes) of Ngāi Tahu, which are: Ngāti Kurī, Ngāti Irakehu, Kāti Huirapa, Ngāi Tūāhuriri, and Ngāi Te Ruahikihiki. A branch of Ngāi Tūāhuriri and Ngāti Kurī, Kāi Te Rakiāmoa, was one of the latest hapū which the leading chiefs descended from.
Ngāi Tahu trace their traditional descent from Tahupōtiki (also Te Tuhi-māreikura-o-Oho-a-tama-wahine), and Tahumatua[6]), the younger brother of Porourangi. The brothers are said to be descended from Paikea as grandsons,[7] great-grandsons,[8] or great-great-grandsons. Either way, Paikea himself is always Chief Uenuku's son. Some groups may even trace the brothers as great-grandsons of Uenuku's other son Ruatapu as well as with Paikea.[8]
Whatever the case, Tahupōtiki was born in Whāngārā (a place associated with Paikea), around 1450CE. He was given command of the Tākitimuwaka (canoe), and took it down to the South Island where he landed at the Arahura River on the West Coast – or at the Waiau River near Manapōuri. He stayed there for a time before travelling back to Whāngārā in a new canoe upon learning of the death of his brother. As according to ancient protocol, he took Porourangi's grieving wife Hamo-te-rangi as his own, by whom he had at least four sons: Ira-a-Tahu, Ira-(apa)-roa,[9] Tahumuri-hape, and Karimoe. Some say his other sons were Ira-manawa-piko,[9] Rakaroa, Rakahurumanu, Tūroto, Tahutīoro, and Ruanuku.
タフポティキ、イラ・ア・タフ、イラロア、タフムリ・ハペはトゥランガに向かって南に移動し、その後ファレラータ山脈の北端にあるマラエタハに定住しました。代わりにカリモエは北に移動し、ジャワヌイ・ア・ルアマトゥアの内側にあるマンガヘイア川のほとりに定住した。その後、一家はイウィテア島に移り、タフポティキがタウマタヒナキ・パーを建てました。祖先のテ・マツアハンガ (トゥーロトとラカロアの子孫) は今でもその周辺地域で知られています。トゥケモキヒブロックに沿ってさらに内陸部にさらに多くのパーが設立されました。
周辺地域に住む様々なイウィ間の緊張が高まったため、多くのグループがギズボーン地区のワエレナ・ア・ヒカから移住し始めた。緊張の最も初期の注目すべき事例の1つは、カフングヌの孫であるラカイヒクロアが嫉妬から自分の双子の兄弟を殺害し、復讐のために自分の息子トゥプルプルが殺された後、追放されたことである。[ 2 ]
おそらく、より注目に値する例は、ラーカイヒクロアのもう一人の息子であるラーカイパアカが、彼をパーに招待した地元の酋長トゥテコヒに侮辱され、用意されたごちそうを彼のクリー（犬）カウエレフアヌイに与えたときである。そのとき訪問者らは何の反応も示さなかったが、立ち去った後、ワイティリポトさんはファカルル・ア・ヌクさんに、復讐として戻って犬を食べるよう指示した。この行動はタクタイオテランギ・パーとその同盟者との戦争をもたらした。[ 2 ]
同様の戦いがンガイ・タフ族との間でも起こり、ラカワハクラ首長（イラ・ア・タフの曾孫）[ 9 ] 、ワイティリポト、ワカルル・ア・ヌクが関わっていた。この宴会の魚や鳥は、実際には巧妙に彫られた木の塊で、それらの食べ物が貯蔵庫で準備されているという印象を与えるように設計されていた。このため、後の戦いはテ・ワタロアとして知られるようになった。子供たちはゲームを始め、大人を誘って気をそらし、その間にホスト側は攻撃を準備し、訪問者の犬さえ殺した。最終的にトゥテコヒが勝利し、ンガイ・タフ族は北島のさらに南へ移動せざるを得なくなった。[ 2 ] [ 10 ]ラカワハクラは後にワイカトの近くで殺された。[ 11 ]
イウィ族はギズボーンから海岸を下ってヘレタウンガまで移動していました。ラカワハクラの年長の孫娘である祖先トゥハイタラが、夫であるガーティ・マーモエの酋長マルコレ[ 8 ] [ 12 ]またはテ・カーヘア[ 11 ]とその祖先を侮辱したこと、およびその他のさまざまな交流が、二人のイウィ間の戦争の原因となった。トゥハイタラ自身もガーティ・マーモエの血統をいくらか持っていたが[ 13 ] [ 14 ]、トゥハイタラは地元の人間であり、トゥハイタラの地位より下に見られていた。二人にはタマラエロア、ウイラパ、タフマタ、パヒルア、ヒネホウを含む合計11人の子供がいました。[ 10 ]ウイラパはカーティ・ウイラパの子孫である。
ラカワハクラを通じてトゥハイタラのいとこであるクリもこの頃住んでいた。トゥハイタラがガイ・タフの上級祖先であり、彼女の名にちなんで名付けられたハプーであるガイ・トゥハイタラ[ 9 ]と同様に、クリーも著名なカーティ・クリー・ハプーの祖先である。[ 2 ]
トゥハイタラはタマラエロアとフイラパにパパヌイと呼ばれる場所でマルコレを殺すよう命じた。[ 12 ]しかし、マルコレは彼らの計画を知っており、フケテの戦いで彼らを打ち負かした。その後、彼らの妹ヒネホウは孫たちに見せるために彼らを自分の家屋の床に横たえ、持ち物を彼らに預けてから建物を焼き払った。この出来事は現在、カララ・コパエ（「戦う首長たちの横たわり」）として知られている。[ 10 ]あるいは、マルコレ自身が彼らの遺体を火葬の薪で焼いた。[ 12 ]タマラエロアの妻も殺されたが、彼らにはテ・アオフラキという息子がいた。フイラパの息子マライナカも戦いを生き延びた。[ 11 ]
次に、兄弟のパヒルアとタフマタはマルコレを倒そうとしました。彼らがラカイモアリという地元の首長に助言を求めようとしたとき、彼の娘ヒネワイ・ア・タプがタフマタについて発言したことがきっかけで、数日間続いたテ・パキアカ（「根」）の戦いが始まりました。この戦いは、タフマタが木の根の下に隠れていたヒネワイ・ア・タプを捕まえ、彼女を妻にしたことからそのように名付けられました。[ 10 ]
最終的にンガティ・マモエ族の首長ヒカオロロアは、マルコレの一行をワレ（集会所）に閉じ込めることに成功した。ヒカオロロアは「長い羽根飾りの首長」を戸口に呼び出し、食人しようとした。マルコレの年下のいとこロコパエカワはマルコレの頭飾り（地位の象徴）を奪い、代わりに生贄に捧げられた。しかし、彼はきちんと調理されず、頭飾りの羽根飾りが土の中に残っていた。これは不吉な前兆とみなされ、遺体は捨てられ、この出来事はピキトゥロア（「長く立つ羽根飾り」）と呼ばれるようになった。[ 10 ]
マルコレとトゥハイタラは、タパパヌイの戦いで、この状況に激怒した息子パヒルアの手によって命を落とした。[ 10 ]一連の戦いに関するある話では、ヒネホウとパヒルアは一緒にカララ・コパエを建て、そこで戦死者の遺体を焼いたとされている。[ 11 ]戦った両親の残りの子供たちは、ヒネホウが既に住んでいたワイララパのテ・オレオレフアと呼ばれる場所に移り住み、数世代のうちに南下してテ・ワンガヌイ・ア・タラに移住した。 [ 10 ]
ウェリントンでは、上級酋長のテ・アオヒクラキが、夫のトゥマロが家族に会いに出かけている間、ラーカイテクラ（高位のナイ・タフ族の女性）と寝ていた。このうち、ンガイ・トゥアーフリリの祖先であるテ・ヒクタワタワ（後にトゥアーフリリと名付けられる）が私生児として生まれた。ラーカイテクラの地位が高かったため、トゥマロは彼女を殺すことができず、代わりに彼女にテ・アオヒクラキとの結婚の準備をさせた。彼女が髪を結んだ小川はコウクララタと呼ばれていました。[ 8 ]トゥマロは家族を集め、ラカイテクラとテ・ヒクタワタワを残してクック海峡を越えてネルソン近くのワイメアに向けて出発した。 [ 15 ]
Curiosity burning in him since childhood, when the other children would pick fun on him for being illegitimate, Te Hikutawatawa left Kaiwhakawaru seeking out his step-father. Upon his arrival to Waimea, Tūmaro's father Kahukura-te-paku, not knowing who he was, had intended to cannibalise him, but later put a stop to the meal preparations when local children heard Te Hikutawatawa muttering of his origins. Kahukura-te-paku then asked Te Hikutawatawa to climb through a window to remove the breach on tapu, where he and Tūmaro greeted him with open arms. Te Hikutawatawa was still outraged at his mana being defiled by Kahukura-te-paku, so he returned later to destroy the site and kill everyone who lived there. After this he was known as Tūāhuriri (tūāhu meaning "sacred altar", riri meaning "to be angry").[15]
Late in the 17th century the iwi began migrating to the northern part of the South Island under the leadership of the Ngāti Kurī chief Pūrahonui, with his sons Makō-ha-kirikiri and Marukaitātea, establishing the Kaihinu pā in the Tory Channel / Kura Te Au. After an incident in which a Ngāi Tahu taua had desecrated the bones of one of Ngāi Tara's ancestors, Pūrahonui was murdered in revenge early one morning when he went to relieve himself. This broke out into a series of battles between the two iwi.[16]
In the North Island, Hikaororoa, a prominent tribal member, attacked Te Mata-ki-kaipoinga pā after Tūāhuriri insulted him. Tūtekawa (Tūāhuriri's brother-in-law of senior Ngāti Kahungunu, Ngāti Porou, and Ngāti Māmoe connections) withdrew his men to attack at another angle after his younger relative recognised an insult from Hikaororoa. He sent the same relative to warn Tūāhuriri to escape, which he did into a nearby bush. For unknown reasons, when Tūtekawa entered the pā, he slew Tūāhuriri's wives Hinekaitaki and Tuarāwhati (Whākuku's sisters). After the battle, Tūtekawa fled down to Waikākahi on the shores of Lake Ellesmere / Te Waihora where he lived amongst his fellow Ngāti Māmoe.[15] Tūtekawa's own wife Tūkōrero was a sister to Tūāhuriri's other wife Hinetewai (mother of Hāmua, Tūrakautahi, and Moki). He was also a first cousin to both the Ngāti Kurī chief Te Rakiwhakaputa, and to the Ngāti Māmoe leader Tukiauau.[17]
ある時、ガーティ・クリがランギタネと戦ったとき、首長トゥトゥルティラは捕虜の一人、ヒネロンゴを敵の女性の一人と間違えた。彼女は実際にはすでにランギタンによって捕虜となっていたガーティ・マーモエの一員であったため、ランギタンは彼女をワイアウ・トア近くのマタリキ・パーに返した。これにより彼らのイウィ族の間に新たな同盟が生まれ、その後彼らはワイラウ渓谷のランギタンを攻撃することに成功しました。このため、ガーティ・マーモエはワイアウ・トア以北の東海岸地域をガイ・タフに割譲し、トゥトゥルティラとヒネロンゴは結婚してパーに定住した。[ 16 ]
ンガーティ・マーモエとのオポキヒの戦いで、マルカイタテアは兄弟のマコウ・ハ・キリキリとカフプニによって救出された。コンウェイ地区近くのパリファカタウ・パーでは、トゥキアウアウが忍び込んでマナワを殺害したとき、マコー・ハ・キリキリはマナワイ・ワホの妻である姉妹のテ・アパイとトケラウと一緒にいた。前の3人は守護者テ・ヒネウムタヒの保護によって助かった。しかし、彼らは彼女の足を通してパーから離れることを余儀なくされました（彼女は空中に吊るされた木像か彫刻だったでしょう）。[ 18 ]
1690年代までに、ンガイ・タフ族はカンタベリーに定住し、ンガティ・クリ族は東海岸をカイコウラまで征服し、ンガティ・イラケフ族はバンクス半島のンガティ・マモエ族の中に平和的に定住した。[ 16 ]それまでに両部族の間で戦われた最後の戦いはワイパパの戦いで、その後ンガティ・クリ族はタカハンガ砦を占領した。マルカイタテアはここに留まることを選び、他の首長たちは南へ進み続けた。[ 19 ]この頃、アリキ・トゥテアフカは部族の最後のメンバーをクック海峡を通って南島へ移動させていた。トゥアフリリは、より安全な航海のためにカヌーを2艘ずつ縛り付けるようにというテ・アウェアウェ首長の助言を無視した結果、ウェリントンを離れようとしてトゥマロと共に溺死したと言われている。トゥアフリリの長男ハムアも溺死した可能性が非常に高い。そうでなければ、彼は若くしてカイコウラで亡くなっていたかもしれない。[ 15 ]
After establishing dominance down to Kaikōura, many of Ngāi Tahu's leading chiefs were ready to expand further south into the island. One, Moki, another son of Tūāhuriri, had received reports from Kaiapu and Tamakino (brothers of Mārewa, Moki's wife) that his father's wife's killer, Tūtekawa, was living just further south at Te Waihora. He set off in his canoe, Makawhiu, and attacked various small villages including the Parakākāriki pā at Ōtanerito. Tūtekawa was ultimately killed by Whākuku instead of Moki, avenging the deaths of his sisters.[20] Tūtekawa's son Te Rakitāmau returned to the home, where he found his wife Punahikoia and children unharmed, and the attackers sleeping near the fire. Te Rakitāmau did not avenge Tūtekawa, but instead left a sign that he spared the attackers' lives, and peace was eventually restored between their descendants.[17]
Chief Te Rakiwhakaputa claimed the area of Whakaraupō, naming the beach Te Rāpaki-o-Te Rakiwhakaputa. He destroyed Ngāti Māmoe's pā at Mānuka, across the hills at Tai Tapu, and prior to that also lived at Te Pā-o-Te Rakiwhakaputa on the Cam River / Ruataniwha for a time. His son Manuhiri drove Ngāti Māmoe out of Ōhinetahi and set up his base there, and his other son Te Wheke set up his own base on Avon River / Ōtākaro's estuary.[21] Makō-ha-kirikiri was given Little River and Wairewa, and Te Ruahikihiki of Kāti Kurī, ancestor of Ngāi Te Ruakihikihi, son of Manawaiwaho and Te Apai, was given Kaitōrete and Te Waihora. Chief Huikai also established himself at Koukourarata (named after the stream in Wellington where Rākaitekura prepared her hair), and his son Tautahi took Ōtautahi (the site of present-day Christchurch). Tūāhuriri's second eldest son Tūrakautahi, the famous chief of Ngāi Tūhaitara born with a club foot, established Te Kōhaka-a-kaikai-a-waro pā (now the Kaiapoipā) at the Taerutu Lagoon near Woodend, and claimed the area around Banks Peninsula.[20][22]
西海岸イウィ・ガーティ・ワイランギの同名ラウレカがノーティ・ラウレカ（ブラウニング峠）を発見したことにより、ンガイ・トゥハイタラはすぐにそこで採れるポナムを求めてテ・タイ・プーティニに興味を持ちました。ガーティ・ワイランギとガーティ・トゥマタコウキリの系図と伝統を学ぶのはトゥラカウタヒの決断であったと言われている[ 23 ]、前者は祖先トゥーラとパイケアを通じてすでにンガイ・タフと共通の祖先を共有しており[ 24 ]、後者はガーティ・マーモエと同じクラハウポ・ワカのものである[ 25 ]ンガイ・タラとランギタン。ワイタハの家系図や物語を学ぶためにも、同様のアプローチがとられました。ガイ・タフ自身が南島にもたらした神話には、タキティム山脈（タキティムの和歌）やアーライトウルの神話が含まれます。[ 26 ]
トゥラカウタヒとテアケ1人は、神聖な習慣を破ったとして他の人が殺害された後、ンガーティ・ワイランギの領土での虐殺をかろうじて免れた。[ 24 ]トゥラカウタヒの弟タネティキと、2人の親戚であるトゥテマロとトゥテピリラキは、それほど幸運ではなかった。兄弟の叔父ヒカツタエは首を切り落とし、カイコウラの残りの家族の元に戻った。[ 23 ]ワイレワとモキのマコウ・ハ・キリキリはどちらも、タウィリ・オ・テ・マコウと呼ばれる戦いで、マヒナプア湖畔、水中で遺体が発見された場所の近くで死んだ人々の仇を討った。モキは後に、2人の女性を侮辱したとして、イリラキとタウティニという2人のトフンガによって呪われた。彼はワイククの亜麻工場の近くのカイトゥクトゥクに埋葬されていると言われています。戦いの後、マコウハ・キリキリはリトル・リバーにオヒリ・パーを設立した。[ 18 ]トゥラカウタヒはさらにンガーティ・ワイランギを征服するためにテ・ラキターマウの援助を求め、カニエレ湖付近で彼らのランガティラであるテ・ウエカヌカを殺害した。[ 23 ]
Tūrakautahi's son Kaweriri with his father-in-law Te Ruahikihiki had settled Taumutu at the southern end of Te Waihora.[27] Kaweriri later travelled with a taua south to Lowther where he was slain by the Kāti Māmoe chief Tutemakohu around the year 1725 during the Battle of Waitaramea.[28] Tūrakautahi's other son by his wife Te Aowharepapa, Rakiāmoa, would continue the main lines of descent of Ngāi Tahu.[22] Te Ruahikihiki's own son Taoka, by his wife Te Aotaurewa, would push further south to Ōtākou, where he engaged in some of the final battles with Ngāti Māmoe.
Over time, marriages were arranged between Ngāi Tahu and Ngāti Māmoe to cement peace. Notably of Raki-ihia (Ngāti Māmoe) and Hinehākiri, the cousin of Ngāi Tahu's leading chief Te-hau-tapunui-o-Tū, and of Honekai, son of Te-hau-tapunui-o-Tū, with Raki-ihia's daughter Kohuwai. Despite this, occasional skirmishes still continued.[24]
Tūhuru Kokare, a grandson of Tūrakautahi's son Waewae (thus chief of Ngāti Waewae), became an active member in the battles against Ngāti Wairangi around the turn of the century. He first defeated them at Lake Brunner, and then began a campaign that moved down from the Karamea district, fighting battles at Whanganui Inlet, Kawatiri, Māwhera, Taramakau, Arahura, Hokitika, Ōkārito, and finally at Makawhio, with the final defeat occurring in Te Paparoa ranges. After their victory, Tūhuru's party discussed at Rūnanga whether they should return home or stay in the area. A decision was not reached, so they discussed the matter again near Kaiata and Omotumotu after crossing Māwheranui, and made the decision to construct a pā at Māwhera. They became known as the Poutini Ngāi Tahu.[23][29][30]
1820年代のカイフアンガの抗争には、ウポコ・アリキ（最高首長）タマイハラヌイが深く関わっており、彼の地位は部族内で精神的に非常に優位であったため、下位の人々は目をそらし、彼を直接見ないようにしていた。彼の影が食べ物に落ちると、その食べ物はタプとなり、破壊しなければならなかった。カイフアンガの抗争は、アリキの精神的地位の重要性とタプの重要性を強調する歴史的な事例である。この抗争は、ワイレワのワイカカヒ砦のムリハカという女性がタマイハラヌイの所有する犬の皮のマントを着用したことから始まり、これによりタマイハラヌイは侮辱された。彼の支持者たちは、ムリハカの親族の奴隷であるレレワカを殺害した。親族はこれに報復して、別の首長であるハペを殺害した。[ 31 ] [ 32 ]
ハペの妻は、エルズミア湖南部/テ・ワイホラにあるタウムトゥ・パの二人の首長の姉妹であった。タウムトゥの人々はハペの死に反応してワイカカヒを攻撃し、数人を殺害した。タマイハラヌイはタウムトゥに対してタウアを率いて、それを略奪した。その後、タウムトゥはオタゴのハプーに助けを求め、タイアロアとテ・ワカタウプカがタウアを率いて、カイアポイの戦士たちと共にワイカカヒを攻撃した。しかし、タイアロアが攻撃者がマスケット銃を持って来ると人々に警告していたため、パは空っぽだった。これはカンタベリーにおける最初の銃器使用例と考えられている。[ 31 ] [ 32 ]
ワイカカヒでは誰も殺さなかったため、カイアポイの戦士たちは嘲笑されることを恐れた。彼らはリパパ島のタウヌヌ首長の甥に出くわし、彼を殺した。報復として、タウヌヌはコールゲート近くのワカエパ砦を襲撃し、住民を殺した。オタゴのハプーは再びワイカカヒを攻撃し、タイアロアが再び警告したにもかかわらず、彼らは追撃され殺された。タマイハラヌイの近親者2人、彼の姉妹が虐殺された。[ 32 ]オタゴとタウムトゥの一団はリパパ砦を破壊してからオタゴに戻った。[ 31 ]バンクス半島沿いの多くの集落やコミュニティは、一連の報復攻撃で放棄された。[ 32 ]
タマイハラヌイはその後オタゴに行き、戦争は終わったとタウムトゥの人々を説得して故郷に帰らせた。しかし彼は先に帰ってきて、マスケット銃を持ってタウムトゥの人々を待ち伏せした。タマイハラヌイの一行の一員であるハコパ・テ・アタ・オ・トゥによると、タマイハラヌイは難民たちが自分たちのマスケット銃を持っていることに気づいて攻撃への熱意が薄れた。それでも彼は攻撃するよう説得され、難民たちは殺された。[ 31 ]抗争の最後の出来事は、オトキトキの近くでタウヌヌが仲間とともにトマホークで殺されたことだった。[ 32 ]
1827年から1828年にかけて、テ・ラウパラハの指揮の下、マスケット銃で武装したガーティ・トアはカイコウラのカーティ・クリを攻撃することに成功した。彼らはすでに友好的な訪問者としてガーティ・カフングヌのトゥ・テ・パキヒ・ランギ・ハプーを待っていた。彼は地元の首長レレワカの脅しにちなんでこの戦いをニホ・マアカ（「サメの歯」）と名付けた。その後、ガーティ・トアは表向き貿易のためカイアポイを訪問した[ 33 ]。ガーティ・トアが彼らのホストを攻撃したとき、周到に準備を整えたガーティ・タフは、その後カピティ島の本拠地に戻ったテ・ラウパラハを除く主要なガーティ・トア族の首長をすべて殺害した。この間、ンガティ・トゥマタコキリは土地と狩猟の争いをめぐってカワティリからポウティニ・ガイ・タフを攻撃し続け、ガーティ・ラルアもポウナムを求めてマスケット銃でポウティニ・ガイ・タフを攻撃した。[ 30 ]
1830 年 11 月、テ ラウパラハはブリッグ船エリザベス号のジョン スチュワート船長を説得し、彼と彼の戦士たちを現在のアカロア近郊のタカプネケまで秘密裏に運ばせ、そこで策略を用いてタマイハラヌイとその妻と娘を捕らえた。タカプネケを破壊した後、彼らは捕虜を連れてカピティへ向かった。タマイハラヌイは娘を絞殺し、奴隷になることから救うために海に投げ込んだ。[ 34 ]ンガティ トア族は残りの捕虜を殺害した。ジョン スチュワートは逮捕され、殺人の共犯者としてシドニーで裁判にかけられたが、有罪判決を免れた。 [ 33 ]もう一人の捕虜、ホネ ティカオ (ンガイ テ カフクラ、ンガイ トゥアフリリ) は生き延び、後にフランスを訪れた。
1831 年から 1832 年の夏、テ ラウパラハはカイアポイパーを攻撃しました。 3か月にわたる包囲の後、パーで火災が発生したが、ガーティ・トアはそれを克服することができた。その後、ガーティ・トアはバンクス半島のガイ・タフを攻撃し、オナウェのパーを占領した。 1832年から1833年にかけて、ヌガイ・タフはトゥハワイキ、タイアロア、カレタイ、ハエレロアの指導の下で報復し、グラスミア湖でガーティ・トアを攻撃した。ンガイ・タフは勝利し、多くのガーティ・トアを殺害したが、テ・ラウパラハは再び逃亡した。
1834年、テ・マイハラヌイの弟であるイウィカウ酋長は、戦闘部隊を率いてマールボロ・サウンドに突入したが、ガーティ・トアは彼らから隠れていたため発見できなかった。この作戦はオラウモアヌイまたはタウアヌイとして知られていました。[ 35 ]
戦闘は1年ほど続き、ガイ・タフが優位を保った。 1836 年、ガーティ・トアと同盟を結んだガーティ・タマの酋長テ・プオホは、タウアをファンガヌイ入り江から西海岸、ハースト川まで導きました。そこからハースト峠を越えてオタゴ中央部とサウスランド地方に入りました。トゥハワイキはすでにこの攻撃が迫っていることを知り、自分のタウアを率いてルアプケ島からトゥトゥラウまで行き、そこでテ・プオホと戦って殺害した。[ 33 ]
ガーティ・トアは二度とガイ・タフの領土に大規模な侵入を行うことはなかった。 1839年までにガイ・タフとガーティ・トアは和平を確立し、テ・ラウパラハはカピティで拘束していたガイ・タフの捕虜を解放した。 2 つの部族の主要な家族の間の正式な結婚により、平和が確立されました。[ 33 ]
1840年、ニュージーランド全土から500人以上の首長が王室の代表者とワイタンギ条約に署名した。南島で使用されたのは1枚のシートのみで、 4月28日にベイ・オブ・アイランズを出港したHMSヘラルド号に乗船していたトーマス・バンバリー少佐が携行したヘラルド（バンバリー）シートである。[ 36 ]クック海峡（ヘンリー・ウィリアムズ）シートは南島の北端にあるアラパオア島とランギトト・キ・テ・トンガ／ダーヴィル島で使用されたが、ンガイ・タフ族は署名しなかった。 [ 37 ]
この用紙の最初の4つの署名は1週間後の5月4日にコロマンデル港から寄せられ、次の2つは5月7日にマーキュリー諸島沖のHMSヘラルド号上で署名された。これらの署名は、ンガティ・ファナウンガ、ンガティ・パオア、ンガティ・マルーの3つの部族から寄せられたものである。[ 36 ]
ガイ・タフの最初の署名者は5月30日のアカロアのイウィカウ酋長で、続いてホーン・ティカオがジョン・ラブとして署名した。彼の甥はホネ・タアレ・ティカオであった[ 36 ]。
3人目のガイ・タフ署名者は、6月10日にルアプケ島のHMSヘラルドに乗ってジョン・トゥワイクとして署名したトゥハワイキ酋長で、同日カイコウラ（おそらくカイコウラ・ファカタウ）に署名を要請し、続いてタイアロア（またはタラロア、おそらくテ・マテンガ・タイアロア）が続いた。
ガイ・タフの最後の署名は6月13日にオタゴ・ヘッズからのものだった。署名者は、オタコウでジョン・カリタイとして署名したホネ・カレタイ（ンガーティ・ルアヒキヒキ、ンガイ・テ・カフクラ、ガーイ・トゥアーフリリ、ンガーティ・ヒネクラ）と、身元は明らかではないが、ホネ・ウェテレ・コラコ、コラコのいずれかである可能性があるコラコ（ンガイ・トゥアーフリリ、ンガーティ・ウイラパ）であった。カレタイ、ホアニ・コラコなど。[ 38 ]
最後の署名は主に、テ・ココ・オ・クペ／クラウディ・ベイ（6月17日）とマナ島（6月19日）のンガティ・トア族のメンバーから寄せられたもので、5月14日にクック海峡（ヘンリー・ウィリアムズ）の署名用紙に既に署名していたテ・ラウパラハ族も含まれており、 6月24日にはホークスベイのンガティ・カフングヌ族のメンバー3名からも署名があり、署名用紙には合計27名の署名が集まった。[ 36 ]
19 世紀の終わりに、スチュアート島の捕鯨者で郵便船ウルヴァ号の船長であったンガイ タフ族のウィリアム ティマル ジョス( 1844–1895 )は、 1895年 1 月にクリステンセン船長、ブル、ボルヒグレヴィンク、トゥンツェルマンとともに、南極大陸のアデア岬に上陸した最初の確認された南極探検隊の一員でした。 [ 40 ]ジョスは、大陸にこれほど近づいた最初のマオリ族として知られています。ウィリアム ティマルの孫であるティマル ウィリアム ジョス (1905–1955) は、 1935 年にリチャード E. バード提督の南極探検隊に参加しました。 [ 39 ]
第一次世界大戦中、ンガイ・タフ族と関係のある270人以上が従軍し、その中にはニュージーランド（マオリ）開拓大隊で戦った者もいた。数名の著名な従軍者には、トゥル・ラケラワ・ヒロティ、ホアニ・パラタ、ジェームズ・ウィリアム・テペネ、ジョン・チャールズ・タマヌイアランギ・ティカオがおり、いずれも大尉の階級にあった。首長階級出身の兵士の一人は、カイアポイ出身のホヘパ・テイホカ二等兵で、 1915年7月にダーダネルスに到着した時は19歳近くだった。[ 41 ] [ 42 ]
ジョージ・ヘンリー・ウェスト（カイ・テ・ラキアモア）は、 1936年にニュージーランド空軍（RNZAF）に入隊した最初のマオリ系パイロットでした。1939年5月11日の夜の訓練飛行中、彼の生徒が誤って着陸訓練で着陸地点を通り過ぎてしまいました。ウェストは翌日、負傷が原因で亡くなりました。[ 43 ]ジョン・ポヘは、1941年にRNZAFに入隊した最初の純血マオリ系パイロットでした。[ 44 ]
トゥル・ラケラワ・ヒロティとジョン・チャールズ・タマヌイアランギ・ティカオは第二次世界大戦中に従軍した。前者は徴兵官として、[ 45 ]後者はマオリ大隊の隊長として従軍した。[ 46 ]ティマル・ウィリアム・ジョスもアメリカ海軍に所属し、ノルマンディー上陸作戦中ははしけの指揮を執った。[ 39 ]
ニュージーランド議会は1998年にンガイ・タフ族請求権解決法を可決し、王室からの謝罪を記録し、1840年のワイタンギ条約に基づいてなされた請求を解決した。この法律の条項の1つは、ンガイ・タフ族の居住地域内の地理的な場所に対して英語とマオリ語の二重名を使用することに関するものであった。認められた部族当局であるテ・ルナンガ・オ・ンガイ・タフは、クライストチャーチとインバーカーギルに拠点を置いている。[ 47 ]
2021年、イウィはニュージーランド政府に対して訴訟を起こし、「歴代政権による国内水路保護の度重なる失敗」を主張し、さらに「王室は南島の大部分に広がる水路に対する 彼らのランガティラタンガ （統治権と自己決定権）を認めなければならない」と主張した。[ 48 ]水質悪化の主な原因は、過去30年間にわたる集約型酪農の拡大であり、 南島の多くの河川で流量不足と硝酸塩による富栄養化の問題を引き起こしている。[ 48 ] 1990年から2020年の間に、カンタベリー地方の乳牛の数は11万3000頭から120万頭以上に増加した。この数にはンガイ・タフ自身の牛も含まれており、イウィの事業部門は農業に多額の投資を行っている。[ 48 ] [ 49 ]
19 世紀には、特に南島の最南端地域に住む多くのンガイ・タフ族が、マオリ語の独特な方言を話していました。この方言は、南部マオリ語と呼ばれることもあり、北部のマオリ語とは非常に異なっていたため、カリタネに拠点を置く宣教師のジェームズ・ワトキン牧師は、北島の宣教団が作成した資料がオタゴでは使用できないことに気づきました。[ 50 ]しかし、20 世紀から 21 世紀初頭にかけて、この方言は消滅寸前となり、公式に使用が禁止されました。[ 51 ]
南部マオリ語は、他のマオリ語方言とほぼ同じ音素（ /a, e, i, o, u, f, h, k, m, n, p, r, t, w/）と二重母音を持つが、先史時代に/k/と融合した/ŋ/（"ng")）は存在しない（ Ngāi TahuはKāi Tahuになる）。この変化はNgāi Tahu地域の北部では起こらず、追加の音素（/b, p, l, r/）が存在する可能性については議論されている。南島の地名の綴りには、g（kと区別される、例：オタゴの Katigi）、v（例：Mavora）、rの代わりにl（例：Little Akaloa、Kilmog、Waihola、Rakiula）、whの代わりにwまたはuなど、方言の違いを反映した非標準的な子音が見られることがあるが、同様の綴りや発音は北島にも見られる（例：Tolaga Bay）。[ 50 ]
語末の母音を脱落させるアポコープは、「Waikouaiti」を「Wacky-white」と発音する例に見られるように、南部マオリ語の特徴とされてきた。しかし、語末の母音の脱声化はアポコープではなく、ニュージーランド全土のマオリ語話者の話し言葉に見られ、北島の町の名前を地元住民が発音する際にも、「Paraparam」や「Waiuk」のように語末の母音が省略されることが多い。[ 50 ]
Te Rūnanga o Ngāi Tahu (TRoNT) は、1998 年 Ngāi Tahu 請求権解決法に基づき、イウィとニュージーランド政府の間でワイタンギ条約の和解が成立した後の Ngāi Tahu の統治機関です。 [ 52 ]また、2004 年マオリ漁業法に基づく委任されたイウィ組織、2004 年マオリ商業養殖請求権解決法に基づくイウィ養殖組織、1991 年資源管理法に基づくイウィ当局、およびTūhono組織でもあります。また、 1996 年のテ・ルーナンガ・オ・ガイ・タフ法に基づく、ワイタハ、ガーティ・マーモエ、ガーティ・クリ、ガーティ・イラケフ、ガーティ・ホイラパ、ガーイ・トゥアーフリリ、ガイ・テ・ルヒキヒキを含むガイ・タフを含むハプーの集合体であるガーイ・タフ・ファヌイを表す。[ 53] ] [ 47 ]
ンガイ・タフの利益は、タスマン地区評議会、マールボロ地区評議会、ウェストコースト地域評議会、カンタベリー環境局、オタゴ地域評議会、サウスランド環境局の領土、およびこれらの地域評議会を構成する地区評議会を含む広範囲の地域に及んでいます。[ 47 ]
ンガイ・タフの構成地域として、パパティプ・ルナンガ/ルナカにはそれぞれ選出された理事会があり、その後、テ・ルナンガ・オ・ガイ・タフの代表者が選出されます。、ヨーロッパ人がニュージーランドに到着したときに重要なウポコ・アリキ（最高首長）であるテ・マイハラヌイが亡くなったこともあり、非常に企業的な組織となっている資源管理法に基づき、天然資源の問題については、トラストと地元のパパティプ・ルナンガの両方に相談する必要があります。パパティプ ルナンガの 18 人の代表者は、慈善信託としてテ ルナンガ オ ガイ タフを監督しています。カイファカハエレ(会長) はリサ トゥマハイ、最高経営責任者はアリヒア ベネット、法務顧問はクリス フォードで、信託はクライストチャーチのアディントンに拠点を置いています。 [ 47 ]理事のジャスティン・ティパは2023年にカイワカハエレに任命された。 [ 54 ] 2024年、ベネットは12年間務めた最高経営責任者を辞任した。 [ 55 ]
Ngāi Tahu にはカンタベリーに9 つのルナンガがあります。
ガイ・タフにはオタゴに3 つのルナンガがあります。
Ngāi Tahu にはウェストランドに 2 つのルナンガがあります。
Ngāi Tahu has four rūnanga in Southland:
ンガイ・タフは、国内各地で多くの企業を積極的に所有または投資している。2008会計年度には、ンガイ・タフ・ホールディングスは8,040万ドルの純剰余金を計上し、そのうち1,150万ドルがルナンガとファナウを通じてイウィのメンバーに分配された。[ 58 ]
Ngāi Tahu Property は、5億5000万ドルを超える市場価値を持つ資産を保有しています。Ngāi Tahu は、以下を含む優良不動産の投資ポートフォリオを保有しています。[ 60 ]
Tahu FM is the iwi's official radio station. It began as Christchurch's Te Reo Iriraki Ki Otautahi on 6 February 1991. Between 1996 and 2001, it formed a broadcasting partnership with Mai FM and began playing more urban contemporary music.[63] It changed its name to Tahu FM in December 1997, and briefly changed its name to Mai FM in 1999 before reverting to Tahu FM.[64] It broadcasts in Christchurch on 90.5FM. In 2000 it began broadcasting Kaikōura on 90.7FM, Dunedin on 95.0FM, Invercargill on 99.6FM, and around the country on 505Sky Digital.[65]
Tahu FM resumed broadcasting five days after the 2011 Christchurch earthquake, with assistance from Te Upoko O Te Ika and other iwi radio stations, and operated as the city's Māori language civil defence station.[66] In December 2014 it was recognised as the country's highest-rating Māori radio station.[67][68][69]
Te Rūnanga o Ngāi Tahu (TRoNT) is regularly approached by researchers and organisations seeking engagement, advice or support for various research projects.
