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臨死体験研究は、臨死体験（NDE）の生理学、現象学、後遺症を研究する心理学と精神医学の分野[1]です。この分野はもともと、レイモンド・ムーディの初期の研究をフォローアップし、後に国際臨死体験研究協会（ IANDS）と臨死体験研究ジャーナルを設立した北米の研究者の独特なグループに関連していました。それ以来、この分野は拡大し、現在では世界中の幅広い研究者や評論家からの貢献が含まれています。臨死体験の研究は、主に医学、心理学、精神医学の分野に限定されています。
研究 – 歴史と背景
先駆者
文献には古代から臨死体験の個別の事例が記載されている。[2] 1880年代から1890年代にかけて、臨死体験は超常現象の調査の一部であった。[3]臨死体験研究の分野の先駆者には、ウィリアム・クルックスやフレデリック・WH・マイヤーズなどの超常現象研究者の研究、イギリスの心霊研究協会（SPR）やそのアメリカ支部などの超心理学団体の研究がある。 [3]この研究は当時の科学分野から懐疑的な見方を招いた。[3]また1800年代には、個別の事例の研究を超えた2つの取り組みがあった。1つはモルモン教徒が個人的に行ったもので、もう1つはスイスで行われたものである。[2] 情報源によると[4]、臨死体験に関する最初の学術的記録は1892年にアルバート・フォン・ザンクト・ガレン・ハイムによって報告された。
1900年代初頭は、このテーマに対する関心が薄れ、ガードナー・マーフィーの解説やドナルド・ウェストの研究など、時折の寄稿があったのみだった。1948年、ウェストはイギリス国民の小さなサンプルで超能力現象の発生を調査した。彼は「サンプルの14%が幻覚体験を経験し、9%が死者の幽霊を見たと報告した」ことを発見した。[3] 1970年代にはエリザベス・キューブラー・ロスの研究が注目を集め、彼女はこのテーマについて公に語った。[5] [3]このテーマへの関心は、ジョージ・リッチーの著書などの自伝的記述によっても刺激された。[6] [7] [8]
形成期 – 初期のプロフィール
評論家[9] [10] [1]は、臨死体験研究の分野の立ち上げはレイモンド・ムーディの研究から始まったと指摘している。ムーディはキャリアの初めに臨死体験という主題に興味を持った。1970年代半ば、バージニア大学で精神科医として研修医をしていたとき、彼は臨死体験者へのインタビューを行った。[11]彼は後にこれらの研究結果を「Life After Life（1976年）」という本で出版した。 [12]この本でムーディは臨死体験のさまざまな要素を概説している。これらの特徴は後の研究者によって取り上げられ、この本は臨死体験という話題に世間の注目を集めた。[13] [11] N 臨死体験研究の分野への初期の貢献には、個人の体験談や医療記録から臨死体験談を集めたラッセル・ノイズの研究も含まれる。[3]評論家によると、彼の研究は分野内での視点の最初の大きな転換を示し、方法論を超心理学から医学の原理へと引き寄せた。[3] 1970年代にノイエスとクレッティは生命の危険に関連した離人症の現象について報告した。[14] [15] [10] 文献によると、[10]ノイエスとクレッティの1977年の論文「生命の危険に対する離人症」は、2011年現在、臨死研究の分野で最も引用されている論文である。
1977年、研究者グループがバージニア州シャーロッツビルで会合し、臨死体験のさらなる調査を準備した。1970年代後半には、臨死体験の科学的研究のための協会が設立された。これは、ジョン・オーデット、レイモンド・ムーディ、ブルース・グレイソン、ケネス・リング、マイケル・セイボムを含む初期の学術研究者グループで、臨死体験研究の分野の基礎を築き、ムーディの研究をきっかけに最初の臨死体験研究のいくつかを実行した。[16] [9] [3]この協会は、1980年代初頭に設立され、コネチカット大学ストーズ校に本部を置いた国際臨死体験研究協会（IANDS）の前身である。[17] [18]この研究者グループに関連する最初の出版物の1つは、もともとフレッド・スーンメーカーが収集したいくつかの臨死体験の症例報告を扱ったものだった。この治療法は1979年にジョン・オーデットによって実施され、出版されました。 [3]この研究者グループ、特にリングは、この分野で最初の査読付きジャーナルであるアナビオシスの創刊に尽力しました。このジャーナルは後にジャーナル・オブ・ニア・デス・スタディーズとなりました。[6]
臨死体験は学術的な場に紹介されたが、学術的にはしばしば不信感を抱かれ、[19]タブー視された。[13]医学界は臨死体験という現象に取り組むことを躊躇しており、[13] [11]研究資金も限られている。[13]しかし、リングとサボムの両者は、新たに確立された分野に影響を及ぼす貢献をした。リングは1980年に「死における生命：臨死体験の科学的調査」という本を出版した。[20] [21] [3]この本で、リングは臨死体験の核となる部分を、それに対応する段階とともに特定した。[22]この初期の研究に続いて、1984年にリングは「オメガに向かって：臨死体験の意味を求めて」という本を出版した。[16] [23] [24]マイケル・サボムの初期の研究は学界でも注目を集めました。学術雑誌に論文を寄稿するほか、[25]彼は『死の記憶』 （1982年）[26]という本を執筆しました。これはこの分野の立ち上げにおいて重要な出版物であると考えられています。[16]
初期の回顧的研究の一部はグレイソンとスティーブンソンによって行われ、彼らは1980年にアメリカ精神医学誌に研究結果を発表しました。著者らは、臨死体験の現象を研究するために質問票、インタビュー、医療記録を使用し、社会的および心理的要因が臨死体験の要素の一部を説明するが、すべてを説明できるわけではないと示唆しました。[27] [28]グレイソンはまた、体験の精神力学、[29]臨死体験の類型、[30]臨死体験の種類、[31]臨死体験の生物学など、臨死体験のさまざまな側面を取り上げました。[32]さらに、彼は臨死体験を臨床的注意の焦点として注目させ、[33]臨死体験の後遺症が心理的問題につながる場合があることを示唆しました。この分野の研究が進むにつれて、グレイソンとリングの両者は臨床の場で使用できる測定ツールを開発しました。[34] [35] [6]キンセラ氏によると、[9]ムーディー氏を除いて、ケネス・リング氏ほど「臨死体験に関する世論に影響を与えた」研究者はいない。
1980年代には、臨死体験の研究をプロファイリングしたメルビン・モースの研究も登場した。 [36]モースと同僚[37] [38] は小児集団における臨死体験を調査した。彼らは、子供が報告する臨死体験は大人が説明するものと似ていることを発見した。モースは後にポール・ペリーとの共著で一般読者向けの2冊の本を出版した。『Closer to the light: learning from children's near-death experience』（1990年）[39]と『Transformed by the light: the powerful effect of near-death experience on people's lives』（1992年）[40]である。イギリスの神経精神科医 ピーター・フェンウィックは、テレビ番組での臨死体験談をきっかけに、1980年代に臨死体験談の収集を始めた。[41] [10]臨死体験者からの反応は、後に妻エリザベス・フェンウィックとの共著で1997年に出版された『 The Truth in the light』の基礎となった。 [42]この本では、著者らは300件以上の臨死体験を調査し、「主観的な体験」が臨死体験の現象を理解する鍵であると結論付けています。[43]フェンウィックはサム・パルニアなどの他の研究者と協力して、臨死体験と心停止の潜在的な関係性を 検討し[44] [45]、[46]研究しました。
臨死体験に関する初期の調査はバージニア大学でも行われ、イアン・スティーブンソンが60年代後半に知覚研究部門を設立した。[47]この部門は、主流とはみなされていなかった多くの現象に関する研究を行った。臨死体験に加えて、これには生まれ変わりと前世、体外離脱体験、幽霊と死後のコミュニケーション、臨終の幻視が含まれていた。[11] [48]生まれ変わりと前世が主な学術的関心であったスティーブンソンは、[49] [50]臨死研究の分野にも貢献した。[51] [52] 1990年の研究では、オーウェンズとクックとの共著者として、研究者らは臨死状態にあったと考えられていた58人の医療記録を調査した。著者らは、28人の候補者が実際に死にそうだったと判断したが、30人の候補者は単に死にそうだと思っただけで、医学的な危険はなかったと判断された。両グループとも同様の体験を報告したが、最初のグループは他のグループよりも中核的な臨死体験の特徴を多く報告した。[13] [51]
臨死研究の分野で出版された文献の分析を発表した ロゼウとその同僚[10]によると、 1980年から1995年までの15年間に論文の発表数がピークに達し、その後減少傾向が続いた。
後期 – 新しいプロファイル、将来研究
臨死体験研究の最初の数十年は、回顧的研究が特徴であった。[6] [46] [53] [44] [54] [55] [56] 1975年から2005年まで、米国では約2500人の自覚症状のある個人が、この現象の回顧的研究で調査された[2] 。米国以外では、西洋でさらに600人、[2]アジアで70人が調査された。[2]しかし、1980年代後半には、この分野で前向き研究が始まった。前向き研究（より高価）では、個人のグループを調査し、誰が臨死体験をしたかを調べる。彼らは2005年までに270人の個人を特定した。 [2] Kovoorと同僚は、心停止状況での臨死体験に関する研究のスコープレビューを行った。彼らは合計60件の前向き研究を特定し、そのうち11件をレビューに含めた（表1）。[57]
ピム・ファン・ロンメル（心臓専門医）は、臨死体験の研究を病院医学の分野に持ち込んだ最初の研究者の一人でした。1988年に彼は10のオランダの病院で前向き研究を開始しました。心停止から生き残った344人がこの研究に含まれました。[53] [58] [59] 62人の患者（18%）が臨死体験を報告しました。これらの患者のうち41人（12%）が中核的な体験を語りました。この研究の目的は、体験の原因を調査し、頻度、深さ、内容に関連する変数を評価することでした。[53]前向き研究は米国でも行われていました。シュワニンガーと同僚[60]はバーンズ・ジューイッシュ病院と共同で、3年間（1991年4月～1994年2月）にわたって心停止患者を研究しました。生存したのは患者のごく一部で、このグループから30人の患者がインタビュー可能でした。この 30 人の患者のうち、23% が NDE を報告し、13% は「以前に生命を脅かす病気にかかっていた」ときに NDE を経験したと報告しました。
2001年にサウサンプトン総合病院で行われた前向き研究で、パーニアとその同僚は、心停止から生還した63人のうち11.1%が意識不明の期間の記憶を報告したことを発見した。これらの記憶のいくつかには臨死体験の特徴が含まれていた。[46]注cグレイソン[61]は、バージニア大学病院の心臓病入院患者を対象に30か月間の調査を行った。彼は、心停止患者の10%とその他の心臓病患者の1%が臨死体験を報告したことを発見した。2005年までに、世界の文化の95%で臨死体験について何らかの言及が記録されている。[2]全体では、1975年から2005年の間に約3500件の個別事例が約55人の研究者または研究チームによって検討された。[2]
次の10年間、世界の他の地域でも前向き研究が発表され始めた。2010年の研究では、クレメンツ・ケティスと同僚は、スロベニアの医療センターで、院外心停止から生還し、その後集中治療室に入院した患者について報告した。研究対象となった患者の21.2%が臨死体験を報告した。研究者らはまた、「臨死体験はpetCO2とpCO2が高い患者でより頻繁に起こる」、「血清カリウム値が高いほどグレイソンの臨死体験スケールのスコアが高い」、「臨死体験を経験した患者で臨死体験がより頻繁に起こる」ことも発見した。[62]
ジェフリー・ロングの研究は、学術的にも一般の分野でも臨死体験の話題に注目を集めています。[63] [64]ロングは臨死体験の研究者であり、死後の世界を信じている。[65] 2010年に彼はポール・ペリーと共著した『死後の世界の証拠：臨死体験の科学』という本を出版しました。この本の中でロングは過去10年間に行われた研究の結果を発表しました。[66]
臨死体験に関する学術的定期刊行物の分析結果によると、2001年から2011年までの10年間は、新しい著者や新しい出版場所が加わり、臨死体験研究の分野が拡大した時期であった。[10]研究は、軍の退役軍人の精神衛生など、他の関心分野にも及んでいる。ゴザ、ホールデン、キンゼイは、戦闘経験のある退役軍人の臨死体験を研究した。彼らは、とりわけ、戦闘兵士は民間人の臨死体験者に比べて「それほど強烈ではない」臨死体験を報告していることを発見した。[67]
もう一つの前向き研究であるAWAREプロジェクト（蘇生中のAWAreness）の最初の臨床論文は2014年に発表されました。この研究は、米国、英国、オーストリアの医療施設を含む多施設観察研究でした。[68] [69] [70] [71] [72] [59]この研究で、パルニアと同僚[68]は、ステージ2のインタビューを完了した患者の9％がNDEと一致する体験を報告したことを発見しました。フォローアップ研究であるAWARE IIは2022年11月に完了し（まだ査読されていません）、28人の参加者がインタビューを完了し、6人がNDEを報告しました。[73]
2011年現在、ブルース・グレイソンは最も多くの資料を世に送り出しており、臨死研究の分野では第一人者であり続けている。他に多くの資料を世に送り出している研究者には、PMH・アトウォーターや神経精神科医のピーター・フェンウィックがいる[10]。
説明モデル
情報源によると、臨死体験の現象と要素を説明するモデルは、心理的、生理的、超越的の3つの大まかなカテゴリーに分けられる[6] [46] [ 53 ] [51] [54] [74] [75]。1990年に発表された研究で、オーウェンズ、クック、スティーブンソン[51]は、これら3つの解釈すべてを支持する結果を示した。クリスチャン・アグリロ[76]は、文献には2つの主要な理論的枠組みが報告されていると指摘している。(1)「生物学的/心理学的」(脳内理論)、または(2)「生存主義的」(脳外理論)。
各モデルにはいくつかの変数が含まれています。
- 心理学理論によれば、臨死体験は死の脅威に対する精神的、感情的反応の結果である可能性もあるとされている。 [46] [53] [44] [51]あるいは期待の結果である可能性もある。 [6] [77] [78]研究者が考慮するその他の心理的変数には、想像力、[6] [78]離人症、[6 ] [78]解離、[6] [78]空想傾向、[6] [78]および生まれたときの記憶がある。[78]
- 生理学の理論は、臨死体験の身体的、生物学的、または薬理学的説明に焦点を当てる傾向があり、多くの場合、脳の生理機能に重点が置かれています。研究者によって検討され、しばしば要約される変数には、無酸素症、 [53] [77]脳性低酸素症、[46] [ 44] [45 ]高炭酸症、[46] [ 44]エンドルフィン、 [46] [ 13 ] [ 77 ] [33] [44] [45]セロトニン[46] [13 ] [78] [44] [45]またはさまざまな神経伝達物質、[6] [78] [33]側頭葉の機能不全または発作、[6] [46] [13] [77] [78] [ 44] [45] [79] NMDA受容体、[46] [44] [45]大脳辺縁系の活性化などがあります。[46] [44]薬物; [46] [77] [44] [45]網膜虚血; [78]および急速眼球運動睡眠に関連するプロセス、または睡眠と覚醒の境界で発生する現象。[6] [78] [79] [80] [58]
- 超越理論[6] [46] [53] [13] [51] [54]は、生理学的または心理学的説明の範囲外にあるいくつかのカテゴリーを考慮しています。この説明モデルは、臨死体験が来世の存在、[51] [54]、意識の状態の変化、[53]、神秘的な（ピーク）体験、[46]、または心身の分離[54]に関連しているかどうかを考察しています。
この分野の研究者の中には、純粋に心理学的または生理学的な説明に対して留保を表明している者もいる。[6] [53] [44] [58] [61] [81]ヴァン・ロメルとその同僚[53]は、説明の枠組みの一部として超越論的カテゴリーを含めることを主張している。パーニア、フェンウィック[44]、グレイソン[11] [81]などの他の研究者は、心と脳の関係や人間の意識の可能性についての議論を拡大すべきだと主張している。
心理測定学
いくつかの心理測定機器が臨死体験の研究に応用されてきた。初期の貢献には、ケネス・リングとブルース・グレイソンが開発した機器が含まれる[34] [57]。1980 年、[82]リングは臨死体験の深さを測定するために加重中核体験指数を開発し、 [34]この指数は他の研究者によってこの目的で使用されている。[83]この指数は、透析患者に対する臨死体験の影響を測定するためにも使用されている。[84]一部の評論家によると[6]、この指数は分野の一貫性を改善した。しかし、グレイソンは、この指数は「先駆的な取り組み」ではあるものの、統計分析に基づいておらず、内部の一貫性や信頼性がテストされていないと指摘している。[34] 1984 年、リングは臨死体験後の価値観の変化を定量化するために、ライフ チェンジ インベントリ(LCI)と呼ばれる機器を開発した。このツールは後に改訂され標準化され、新しいバージョンであるLCI-Rが2004年に出版されました。[85] [57]
グレイソン[34] [57] [1]は臨死体験尺度を開発した。この16項目の尺度は、高い内部一貫性、分割信頼性、再テスト信頼性[86] [34]を有することがわかり、リングの加重中核体験指数と相関していた。尺度によって策定された質問は、認知（思考の加速、または「人生の回想」の感覚）、感情（平和と喜びの感覚）、超常体験（体外にいる感覚、または未来の出来事の認識）、超越（亡くなった親族に遭遇する体験、またはこの世のものとは思えない世界を体験する体験）などの側面を扱っている。32点満点中7点以上が臨死体験の標準基準として使用された。[86]著者によると、この尺度は[86] [34]臨死体験を器質性脳症候群および非特異的ストレス反応と区別するのに臨床的に有用である。 NDEスケールは後に、ラシェ評価スケールモデルに適合することが判明した。[87]この機器は、心停止生存者、[46] [68]昏睡生存者、[88]院外心停止患者/生存者、[74] [89] [90]薬物乱用者、[91]透析患者[84]のNDEを測定するために使用されてきた。
1980年代後半、ソーンバーグは臨死体験に関する知識と態度に関する質問票を開発した。[92]この質問票は、知識を評価する23の正誤/未決定の回答項目、臨死体験に対する一般的な態度を評価する23のリッカート尺度項目、臨死体験をした患者のケアに対する態度を評価する20のリッカート尺度項目から構成されている。 [93]看護学、社会学、心理学から選ばれた専門家のパネルを使用することで内容妥当性が確立された。この質問票は内部一貫性の基準も満たしていることがわかった。[92]この質問票は、大学生、 [94]聖職者、[95]公認心理学者、[92]ホスピス看護師の臨死体験に対する態度と知識を測定するために使用されている。[93]
マーシャルと同僚[96] [1]は、グレイソン臨死体験尺度を再評価し、新しい臨死体験内容（NDE-C）尺度を検証するために構築された20項目の尺度である。著者らは、元の臨死体験尺度には弱点があったが、新しい臨死体験内容尺度には優れた心理測定特性があることを発見した。
グレイソンは研究の中で、解離症状を測る「解離体験尺度」 [ 97]や、個人の死が暗示する脅威を測る「脅威指数」[98]など、主流の心理学的測定法も使用しています。
臨死体験研究コミュニティ
研究機関および学術機関
臨死体験研究の分野には、臨死体験の現象を研究するいくつかのコミュニティが含まれます。最も影響力のあるコミュニティの1つは、米国ノースカロライナ州ダーラムに拠点を置く国際組織であるIANDSで、臨死体験の現象に関する研究と教育を推進しています。 [9] [99]その出版物には、査読付きのJournal of Near-Death Studiesがあります。[6] [9]この組織は、研究と調査のために臨死体験の症例履歴のアーカイブも維持しています。[100]
もう一つの研究組織であるルイジアナ州に拠点を置く臨死体験研究財団は、放射線腫瘍医のジェフリー・ロングによって1998年に設立されました。 [63] [64] [101]この財団はウェブサイトと臨死体験の症例のデータベースを運営しています。[64]
臨死体験の研究には、コネチカット大学（米国）[86]、 サウサンプトン大学（英国）[102] 、 ノーステキサス大学（米国）[103] 、バージニア大学知覚研究部（米国） [11] [104] [56]などの大学が関わっている。
会議
IANDS は臨死体験をテーマにした会議を開催している。最初の会議は1982 年にコネチカット州ニューヘイブンのイェール大学で開かれた医学セミナーだった。最初の臨床会議はフロリダ州ペンブロークパインズで、最初の研究会議は 1984 年にコネチカット州ファーミントンで開かれた。それ以来、会議はほぼ毎年米国の主要都市で開催されている。[105]多くの会議では、会議前に定義された特定のトピックが取り上げられている。2004 年には、参加者は「光からの創造性」という見出しの下、イリノイ州エバンストンに集まった。[7] [106]いくつかの会議は学術的な場所で開催されている。2001 年には、研究者と参加者がシアトル パシフィック大学に集まった。[107] 2006 年には、テキサス大学 MD アンダーソンがんセンターが、 IANDS 年次会議を主催する最初の医療機関となった。[108]
臨死体験に関する最初の国際医学会議は2006年に開催された。[58]臨死体験を経験したと主張する人々を含む約1,500人の代表者が、フランスのマルティーグで行われた1日の会議に出席した。会議の研究者の中には、ムーディーと麻酔科医兼集中治療医のジャン=ジャック・シャルボニエがいた。[109]
関連出版物
IANDSは、この分野で唯一の学術雑誌である季刊誌「Journal of Near-Death Studies」を発行しています。 [6] IANDSはまた、会員向けに季刊ニュースレター「Vital Signs」を発行しており、これには解説、ニュース、一般的な関心事に関する記事などが掲載されています。[110]
臨死研究分野への最初の入門書の一つは、クレイグ・R・ルンダルが編集し1982年に出版された『臨死体験研究資料集：肉体の死に瀕した人々の体験に関する科学的調査』である。 [111] [112]初期の一般向け読書書は1984年に出版された『臨死体験：問題、展望、展望』である。[113] 2009年には、『臨死体験ハンドブック：30年間の調査』が出版された。これは2006年のIANDS会議で発表された論文に基づいた分野の概要であった。[2] [114] 『臨死体験を理解する：臨床医のためのハンドブック』は2011年に出版された。[115]この本には多くの寄稿者がいて、精神医学と臨床の現場で臨死体験がどのように扱われるかを説明している。[116] 2017年にミズーリ大学出版局は『臨死体験の科学』を出版した。[117]これは2013年から2015年にかけて医学雑誌『ミズーリ・メディシン』に掲載された論文をまとめたものである。 [118]
認識と批判
文献[2]によると、臨死体験研究の分野は発見、課題、論争と関連している。カントと同僚[1]は、「技術と蘇生技術の向上に伴い、臨死体験の起源と発生率に関する好奇心が高まっている」と指摘している。このテーマは多くの関心を集めており、検索エンジンの結果、医学文献、意見記事、論評に反映されている。コペルとウェッブ[4] は、「臨死体験に関する文献が急増しており、神経学と生理学の自然主義的観点と、自然主義的ではない観点の両方を反映している」と指摘している。
臨死体験の研究結果や、臨死体験を科学的研究のテーマとして妥当性があるかどうかについては、懐疑的な見方が広がっている。デイリー・テレグラフ紙のナプトン氏によると、[119]このテーマは最近まで議論の的となっていた。科学者も医療専門家も、一般的に懐疑的である傾向があった。[13] [120] [121] [122] この分野の評論家によると、[19]臨死体験の初期の研究は「学術的な不信」に直面した。臨死体験を科学的研究の正当なテーマとして受け入れる傾向は改善されているが、[13]そのプロセスは遅い。[11]
文献[6]によれば、 「精神科医は『臨死』現象の認識、およびこのテーマの普及とその後の研究において役割を果たしてきた」。キンセラ[9] は、「このテーマに対する一般の関心の高まりに続いて、学術的関心も高まってきた」と指摘している。臨死体験研究の哲学的意味合いについてはまだ学術的コンセンサスが得られていないが、人間の意識の真の基本的性質が何であるかという疑問は、未だに答えが出されておらず、非常に論争の的となっている。それでも、臨死体験研究者は、臨死体験研究が今や科学研究の正当な学術分野であることに概ね同意しており、この分野における最近の多くの発見は、死の過程に関する現代の理解における「画期的進歩」が間もなく実現するかもしれないという期待を一部の研究者に抱かせている。[123]
Kovoorら[57]は、彼らのスコープレビューによってマッピングされた「多くの前向き研究には方法論的な懸念がある」と指摘した。彼らは、「長期的な結果は臨死体験ではなく、臨床的特徴や併存疾患によって偏っている可能性があり、これは引き続き適切な考慮事項であるべきである」と指摘している。
懐疑論者は、臨死体験の特徴を説明するための背景資料として使われている多くの逸話的な報告を検証することは難しいと指摘している。[13] [63]
インターネット・インフィデルズのコメンテーター、キース・オーガスティンは、臨死体験の生存論的解釈を批判した。彼はまた、「研究方法論の弱点、データの不足、議論のギャップ」を批判した。[124] [ 125]グレイソンは、オーガスティンが支持する唯物論モデルは、臨死体験研究の分野で多くの研究者が支持する「心脳分離モデル」よりもさらに少ないデータによって裏付けられていると反論した。[125]
臨死体験の研究結果は、心理学や神経科学の分野で数人の研究者によって異議を唱えられてきた。スーザン・ブラックモア[63]は臨死体験の研究結果に異議を唱え、神経学的説明を支持している。心理学者クリストファー・フレンチ[54] [55]は臨死体験の研究分野から生まれたいくつかの理論をレビューした。これには、超越的または超常的要素の方向で心と脳の関係についての新しい理解を示唆することで、現代の神経科学に異議を唱える理論が含まれている。これに対してフレンチは従来の科学的理解を考慮し、従来の科学的説明に反する臨死体験を説明できる可能性のあるいくつかの非超常的要因と心理学的理論を紹介している。しかし、彼は現代神経科学の将来の見直しを否定せず、新しい改善された研究手順を待っている。
バーミンガム大学行動脳科学センターの認知神経科学の上級講師であるジェイソン・ブレイスウェイトは、一部の臨死体験研究者の生存主義者の神経科学について詳細な分析と批判を発表し、「証明しようとしている真実を前提とし、余分な不必要な仮定を立て、主流科学の現在の知識の状態を誤って伝え、入手可能な事実の分析が包括的ではないように見える超常現象生存主義者の立場から何を学ぶことができるかは難しい」と結論付けている。[126]
マルテンス[90]は、臨死体験研究に対する批判の例として、「統一された命名法の欠如」と「干渉因子を排除した研究対象集団の制御の失敗」を指摘した。エングマン[127]は、臨死体験研究は医学研究の質の基準、すなわち客観性を満たしていないと指摘している。
しかし、この分野に対する批判は、その分野内の評論家からも出ている。リングは、臨死体験コミュニティへの公開書簡で、「臨死体験研究における宗教的偏向の可能性」を指摘した。リングによると、臨死体験研究分野、およびより広範な臨死体験運動は、さまざまな伝統からさまざまな宗教的、精神的所属を引きつけており、臨死体験研究を擁護するイデオロギー的主張を行っている。リングの見解では、これが研究と議論の完全性を損なっている。[16]
参照
注記
- ａ．^ van Lommel 他、2001: 表 2
- b. ^ 「宗教的または精神的な問題」という診断ラベルは、DSM-IV の「臨床的注意の焦点となる可能性のあるその他の状態」のカテゴリに含まれています。アメリカ精神医学会 (1994)「精神障害の診断と統計マニュアル」第 4 版を参照してください。ワシントン DC: アメリカ精神医学会 (コード V62.89、宗教的または精神的な問題)。
- c. ^ 報告された記憶はグレイソン臨死体験スケールによって評価された。
参考文献
- ^ abcde カント、ロビン; クーパー、サイモン; チャン、キャサリン; オコナー、マーガレット。分断された自己：蘇生した患者の臨死体験 - 文献レビュー。国際緊急看護、第20巻、第2号、2012年、88-93ページ
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外部リンク
- 国際臨死研究協会
- バージニア大学医療システム – 知覚研究部門
- 290 件のオンライン NDE 科学論文へのリンク