クマリ・カンダム

クマリ・カンダム
「レムリア」は、タミル民族神秘主義文学ではクマリ・カンダムとして知られ、マダガスカル、南インド、オーストラリア（インド洋の大部分を占める）を繋いでいる。
初登場	カンダ・プラナム（サンガム文献で言及されているが、この名前ではない）
世界観情報
タイプ	失われたとされる神話上の大陸[1]
場所	インド洋

クマリ・カンダム（タミル語：குமரிக்கண்டம்、ローマ字：  Kumarikkaṇṭam ）は、古代タミル文明とともに失われたと信じられている神話上の大陸で、現在のインドの南、インド洋に位置していたとされる。別名や綴りには、KumarikkandamやKumari Nadu などがある。

19世紀、ヨーロッパとアメリカの学者の中には、アフリカ、オーストラリア、インド亜大陸、マダガスカルの地質学などの類似点を説明するために、レムリアと呼ばれる海底大陸の存在を推測した者もいた。タミル復興主義者の一部はこの理論を採用し、古代タミル語とサンスクリット語の文学に記述されている、海に沈んだ土地に関するパンディアン伝説と結び付けた。これらの作家によると、大災害で海に失われる前、レムリアには古代タミル文明が存在していたという。

20 世紀、タミル人作家たちはこの沈んだ大陸を描写するのにクマリ・カンダムという名前を使い始めました。レムリア説は後に大陸移動説(プレートテクトニクス) によって時代遅れとなりましたが、この概念は 20 世紀のタミル復興論者の間では依然として人気がありました。彼らによると、クマリ・カンダムはパンディヤ王朝時代に最初の 2 つのタミル文学アカデミー (サンガム) が組織された場所でした。彼らはクマリ・カンダムを文明発祥の地として主張し、タミル語と文化の古さを証明しました。

1890年代にタミル人作家がレムリアの概念に触れたとき、彼らは大陸の名前のタミル語版（例えば「イレムリア」）を考案した。1900年代初頭までに、彼らはレムリアを古代タミル文明として描写するために、大陸にタミル語の名前を使い始めた。1903年、VG スリヤナラヤナ サストリは著書「タミル語の歴史」の中で初めて「クマリナトゥ」（または「クマリ ナドゥ」、つまり「クマリの領土」）という用語を使用した。クマリ カンダム（「クマリ大陸」）という用語は、1930年代に初めてレムリアを説明するために使用された。^[2]

「クマリ・カンダム」という言葉は、カチアッパ・シヴァチャルヤラ（1350–1420）によって書かれた、15世紀のタミル語版スカンダ・プラーナであるカンダ・プラナムに初めて登場します。 ^[3]タミル語の復興主義者は、これは純粋なタミル語の名前であると主張しますが、実際にはサンスクリット語の「クマリカ・カンダ」という言葉の派生語です。^[4]カンダ・プラナムのアンダコサッパダラムのセクションでは、次のような宇宙の宇宙モデルが説明されています。多くの世界があり、それぞれにいくつかの大陸があり、さらにそれらの大陸にはいくつかの王国があります。そのような王国の1つを統治していたバラタンには、8人の息子と1人の娘がいました。彼はさらに王国を9つの部分に分割し、娘のクマリが統治する部分は彼女にちなんでクマリ・カンダムと呼ばれるようになりました。クマリ・カンダムは地球の王国として説明されています。クマリ・カンダム説は反バラモン、反サンスクリットのタミル民族主義者の間で人気を博したが、カンダ・プラナムではクマリ・カンダムは実際にはバラモンが住み、シヴァが崇拝され、ヴェーダが朗誦される地であると説明されている。残りの王国はムレッチャの領土であると説明されている。^[5]

20世紀のタミル人作家たちは、「クマリ・カンダム」または「クマリ・ナードゥ」の語源を説明するためにさまざまな説を考案した。一連の主張の1つは、堕落前のタミル人の故郷における男女平等主義に集中していた。たとえば、M. アルナチャラム（1944年）は、この土地は女性の支配者（クマリ）によって統治されていると主張した。D. サヴァリロヤン・ピライは、この土地の女性には夫を選ぶ権利があり、すべての財産を所有していたため、この土地は「クマリ・ナードゥ」（「乙女の土地」）として知られるようになったと述べた。さらに別の一連の主張は、ヒンドゥー教の女神カンヤ・クマリに集中していた。カンディア・ピライは、子供向けの本の中で、この女神の新しい歴史を作り、この土地は彼女にちなんで名付けられたと述べた。彼は、カンニャークマリの寺院は、クマリ・カンダムを水没させた洪水を生き延びた人々によって建てられたと主張した。文化史家スマティ・ラマスワミによると、タミル人作家が「クマリ」（処女または乙女の意味）という言葉を強調したのは、インド・アーリア人などの他の民族と接触する前のタミル語と文化の純粋さを象徴しているという。^[6]

タミル人作家たちは、この失われた大陸にいくつかの別名をつけた。1912年、ソマスンダラ・バラティは、著書『タミル古典とタミルカム』の中で、レムリアの概念を「タミルカム」（古代タミルの国の名前）という言葉で表現し、レムリアを文明の発祥地として紹介した。他には、タミル王朝最古とされるパンディヤ朝にちなんで「パンディヤ・ナドゥ」という名前も使われた。一部の作家は、水没した土地を描写するために、ジャンブドヴィパのタミル名である「ナヴァラン・ティヴ」​​（またはナヴァラム島）を使った。 ^[7]

古代および中世のタミル語とサンスクリット語の複数の作品には、南インドの土地が海に失われたという伝説的な話が含まれています。パンディヤの土地のkatalkol (「海による奪取」、おそらく津波) に関する最も古い明確な議論は、イライヤナル・アカプールに関する注釈に見られます。ナッキーラールによるものとされるこの注釈は、西暦 1 千年紀の後半の数世紀のものです。それによると、初期のタミル王朝であるパンディヤ王朝が 3 つの文学アカデミー (サンガム) を設立しました。最初のサンガムは、テンマドゥライ (南マドゥライ) と呼ばれる都市で 4,400 年間繁栄し、549 人の詩人 (アガスティヤを含む) が出席し、シヴァ、クベーラ、ムルガンなどの神々が議長を務めました。 2番目のサンガムはカパタプラムという都市で3,700年間続き、59人の詩人（再びアガスティヤを含む）が参加した。解説では、両都市が「海に飲み込まれ」、最初の2つのサンガムで作成された作品がすべて失われたとされている。3番目のサンガムはウッタラ（北）マドゥライに設立され、1,850年間続いたと言われている。^{[8] [9] [10]}

ナッケーラーの注釈では、海に失われた領土の大きさについては触れられていない。その大きさは、15世紀のシラッパティカラム注釈で初めて言及されている。注釈者のアディヤルクナラーは、失われた土地は北はパルリ川から南はクマリ川まで広がっていたと述べている。それはカニヤークマリの南に位置し、700カヴァタム（未知の測定単位）の面積を占めていた。それは49の領土（ナトゥ）に分かれており、次の7つのカテゴリーに分類されていた。^[10]

• Elu teñku natu (「7 つのココナッツの国」)
• Elu Maturai natu (「7 つのマンゴーランド」)
• エル・ムンパライ・ナトゥ（「7つの前方の砂地」）
• エル・ピンパライ・ナトゥ（「7つの奥の砂地」）
• Elu kunra natu (「七つの丘陵地帯」)
• Elu kunakarai natu (「七つの海岸地帯」)
• Elu kurumpanai natu (「七つの小人椰子の国」)

イランプラナールやペラシリヤールなどの他の中世の著述家も、トルカピヤムなどの古代文献の注釈の中で、カニヤークマリ南部の洪水前の土地の喪失について散発的に言及している。パンディヤ王国の領土が海に失われたという別の伝説は、プラナヌル（紀元前1世紀から5世紀）とカリトカイ（6世紀から7世紀）の散在する詩に見られる。^{[11] [12]この記述によると、パンディヤ王は、隣接する}チェーラ王国とチョーラ王国から同等の土地を奪うことで、領土の喪失を補った。

パンディヤ以外の土地が海に失われたという古代の記録もいくつかある。多くのタミル・ヒンドゥー教の寺院には、ヒンドゥー教の神話に出てくる洪水を生き延びたという伝説がある。これらには、カニヤークマリ、カンチプラム、クンバコナム、マドゥライ、シルカジ、ティルヴォッティユールなどの著名な寺院が含まれる。^{[13]また、} 2004年のインド洋地震と津波の後に遺跡が発見されたマハバリプラムの7つのパゴダなど、海中に沈んだ寺院の伝説もある。^[14] プラーナ文献は、最も人気のあるヒンドゥー教の洪水神話であるマヌの伝説の始まりを南インドに置いている。サンスクリット語のバーガヴァタ・プラーナ（紀元前500年-紀元後1000年）は、主人公のマヌ（別名サティヤヴラタ）をドラヴィダ（南インド）の王として描いている。マツヤ・プラーナ（紀元250～500年）も、マヌが南インドのマラヤ山でタパスを^{行っているところから始まります。 [15]}マニメガライ（紀元6世紀頃）には、古代チョーラ朝の港町カヴェリプンパッティナム（現在のプハル）が洪水で破壊されたことが記されています。この洪水はヒンドゥー教の神インドラがもたらしたもので、王が彼に捧げられた祭りを祝うのを忘れたためだと記されています。^[16]

これらの古代文献や中世の注釈書には、海に失われたとされる土地を「クマリ・カンダム」や「クマリ・ナドゥ」と呼んでいる箇所はない。海に失われた土地がカンニャークマリの南に位置する大陸全体であったとは述べられていない。また、この土地の喪失をタミル人のコミュニティとしての歴史と結び付けてもいない。^[10]

1864年、イギリスの動物学者フィリップ・スクレイターは、インド、マダガスカル、アフリカ大陸の間に水没した陸地のつながりがあるとの仮説を立てた。彼はこの水没した陸地をレムリアと名付けたが、これはこの概念が、これら3つの分断された陸地にキツネザルのような霊長類 ( strepsirrhini ) が存在することを説明しようとした彼の試みに端を発している。レムリア仮説が大陸移動説によって時代遅れになる前に、多くの学者がそれを支持し、拡張した。この概念は、1873年にヘンリー・フランシス・ブランフォードによって自然地理学の教科書でインドの読者に紹介された。ブランフォードによると、この陸地は白亜紀の火山活動のために水没したという。^{[17] [18]} 1870年代後半、アディヤールに本部を置く神智学協会の指導者たちがレムリア理論について書いたことで、現在のタミル・ナードゥ州で最初の支持者が現れた（根源的人種理論を参照）。^{[3] [19]}

ヨーロッパとアメリカの地質学者の多くは、レムリアの消滅を現代人の出現以前の時代としている。したがって、彼らによれば、レムリアに古代文明が存在したことはあり得ないという。しかし、1885年にインドの公務員チャールズ・D・マクリーン氏は『マドラス州行政マニュアル』を出版し、レムリアを原ドラヴィダ 人の原初地と理論づけた。この著作の脚注で、彼はエルンスト・ヘッケルのアジア仮説に言及しており、人類は現在インド洋に沈んでいる土地で始まったと理論づけている。マクリーン氏はさらに、この沈んだ土地が原ドラヴィダ人の故郷であると付け加えた。また、他の人種の祖先はレムリアから南インドを経由して他の場所に移住したに違いないとも示唆した。この理論は、エドガー・サーストンやハーバート・ホープ・リズリーなどの他の植民地当局者によっても、1891年と1901年の国勢調査報告書などで簡単に議論されている。 ^[20]その後、マクリーンのマニュアルは、タミル人の著述家によって権威ある作品として引用されるようになり、彼らはしばしば彼を「科学者」や「医師」と誤って呼んでいた。^[21]

タミル人の知識人たちが水没したタミルの祖国という概念について議論し始めたのは、1890年代後半のことである。1898年、J・ナラサミ・ピライは哲学・文学誌『シッダーンタ・ディーピカ』（別名『光の真実』）に論文を発表した。彼はインド洋の失われた大陸（レムリア）の理論について書き、タミルの伝説では洪水が古代のサンガムで書かれた文学作品を破壊したと語られていると言及した。しかし、彼はまた、この理論には「重大な歴史的・科学的根拠はない」とも付け加えた。^{[22] [23]}

1920年代、レムリア概念はインド・アーリア人とサンスクリットの優位性に対抗するためにタミル復興主義者によって普及した。^[24]タミル復興主義者の著述家は、洪水以前のレムリアはタミル人の元々の故郷であり、タミル文明の発祥の地であると主張した。彼らはしばしば、自らの主張に信憑性を与えるために西洋の学者の言葉を誤って引用した。^{[25]英国統治時代には、}サイクロンによって小さな土地が失われたことが、いくつかの地区報告書、地名集、その他の文書に記録された。当時のタミル人著述家は、海に失われた古代の土地に関する理論を裏付ける証拠としてこれらを引用した。^[10]

クマリ・カンダム理論を論じた本が、現在のタミル・ナードゥ州の大学のカリキュラムに初めて取り入れられたのは1908年のことである。スーリヤナラヤナ・サストリの著書は、 1908年から1909年にかけてマドラス大学の修士課程で使用するよう規定された。その後数十年にわたり、マドラス大学とアンナマライ大学のカリキュラムには、同様の他の著作も取り入れられた。これらには、プルナリンガム・ピライの『タミル文学入門』（1904年）と『タミル文学』（1929年）、カンディア・ピライの『タミルカム』（1934年）、シュリニヴァサ・ピライの『タミル・ヴァララル』（1927年）などがある。^[26] 1940年の9年生向けタミル語教科書で、TV・カリャナスンダラムは、ヨーロッパの学者のレムリアはタミル文学のクマリナトゥであると書いた。^[27]

1967年のマドラス州選挙でドラヴィダ政党が政権を握ると、クマリ・カンダム理論は学校や大学の教科書を通じてより広く普及した。^{[28] 1971年、タミル・ナードゥ州政府は}タミラカム（古代タミル領土）の歴史を記すための正式な委員会を設立した。州教育大臣のR・ネドゥンセリヤンは立法議会で、「歴史」とは「海に奪われたレムリアの時代からの歴史」を意味すると宣言した。^{[29] [30]}

1971年、タミル・ナードゥ州政府は、M・バラダラジャンを委員長とする歴史家と文学者からなる委員会を設置した。委員会の目的の一つは、タミル人の「偉大なる古代」を強調することであった。この委員会が1975年に執筆した教科書には、クマリ・カンダム説が詳しく記載されており、この説は「第一線の地質学者、民族学者、人類学者」によって支持されていると述べられている。^[31] 1981年になっても、タミル・ナードゥ州政府の歴史教科書にはクマリ・カンダム説が記されていた。^[32]

タミル語の著述家たちは、クマリ・カンダムを、インド洋の孤立した大陸に位置する古代だが高度な文明であると描写しました。また、タミル語の話者だけが住む文明の発祥地であるとも描写しました。以下のセクションでは、これらの特徴について詳しく説明します。

クマリ・カンダムは、（時間的にも地理的にも）孤立した陸地であると理論づけられている。地理的には、インド洋に位置していた。時間的には非常に古い文明だった。多くのタミル人作家は、クマリ・カンダムが沈んだ時期を特定せず、「昔々」や「数千年前」などの表現に頼っている。特定する作家は、紀元前3万年から紀元前3世紀までと、非常に幅が広​​い。^[33]他の数人の作家は、この土地は数千年かけて徐々に海に沈んでいったと述べている。1991年、当時タミル・ナードゥ州政府のタミル語源辞典プロジェクトの編集長だったR・マティヴァナンは、クマリ・カンダム文明は紀元前5万年頃に栄え、大陸は紀元前1万6千年頃に沈んだと主張した。この理論は、彼の師であるデヴァネヤ・パヴァナールが推奨した方法論に基づいていました。

この孤立により、クマリ・カンダムを外部の影響や外国の腐敗から隔離されたユートピア社会として描写することが可能になった。カンダ・プラナムの描写とは異なり、タミル復興主義者はクマリ・カンダムを、ドラヴィダ運動の間にインド・アーリア人の子孫とみなされるようになった上層カーストのバラモンから自由な場所として描写した。20世紀のタミル・ヒンドゥー社会の非ユートピア的な慣習、例えば迷信やカーストに基づく差別などはすべて、インド・アーリア人の影響による腐敗として描写された。^[3]

海に失われた土地は、タミル復興主義者が、この古代文明について歴史的に検証可能または科学的に受け入れられる物的証拠が不足していることを説明するのにも役立ちました。第3サンガムのものとされる現存する最古のタミル語文献にはサンスクリット語の語彙が含まれており、純粋なタミル文明の創造物ではあり得ません。レムリアの概念を古代タミル文明に結び付けることにより、タミル復興主義者はインド・アーリア人の影響をまったく受けていない社会を描くことができました。^[3]彼らは、古代タミル文明のさまざまな兆候が深海で失われたと主張することができました。後にサンスクリット語が優勢になったことは、古代タミルの著作が意図的に破壊されたことの別の説明として提示されました。^[34] 1950年代、後にタミル・ナードゥ州の教育大臣となったR.ネドゥンセリヤンは、 「マラインタ・ティラビタム（失われたドラヴィダの土地）」というパンフレットを出版しました。彼は、バラモンの歴史家たちはサンスクリット語に偏っており、タミル人の偉大さに関する知識を意図的に一般大衆から隠していたと主張した。^[35]

クマリ・カンダムの支持者は、カニャークマリ市が元々のクマリ・カンダムの一部であったと主張することに重点を置いた。彼らの中には、タミル・ナードゥ州全体、インド半島全体（ヴィンディヤ山脈の南）、さらにはインド全体がクマリ・カンダムの一部であったと主張する者もいた。^[36]これにより、現代のタミル人は南インドの先住民であると同時に、クマリ・カンダムの人々の直系の子孫であると説明できるようになった。これにより、彼らはタミル語とタミル文化を世界最古のものと表現することができた。^[37]

イギリス領時代、カンニャークマリはトラヴァンコール州の一部であったが、 1956年の再編後、その大部分は新設のケーララ州に合併された。タミル人の政治家たちは、カンニャークマリがタミル人が多数を占めるマドラス州（現在のタミル・ナードゥ州）に編入されるよう、一致団結して努力した。カンニャークマリとクマリ・カンダムとのつながりが、この努力の理由の1つであった。^[38]

クマリ・カンダムの支持者によると、最後の氷河期が終わり海面が上昇したため、大陸は水没した。その後、タミル人は他の土地に移住し、他のグループと混ざり合い、新しい人種、言語、文明が形成された。また、人類全体がクマリ・カンダムの住民の子孫であると理論づける人もいる。どちらの説も、タミル文化が世界のすべての文明文化の源であり、タミル語が世界の他のすべての言語の母語であるという点では一致している。ほとんどの説によると、クマリ・カンダムの本来の文化はタミル・ナードゥ州で生き残った。^[3]

1903年には早くも、スーリヤナラヤナ・サストリは著書『タミルモリイン・ヴァララル』の中で、すべての人類はクマリ・カンダムの古代タミル人の子孫であると主張した。同様の主張は、MS プルナリンガム・ピライやマライマライ・アディガルなど他の何人かの学者によって繰り返された。^[39] 1917年には、アブラハム・パンディタールが、レムリアは人類発祥の地であり、タミル語は人類が最初に話した言語であると書いた。これらの主張は、20世紀を通じてタミル・ナードゥ州の学校や大学の教科書で繰り返された。^[37]

1927年のMS プルナリンガム・ピライの著作では、インダス文明は洪水に見舞われたクマリ・ナドゥのタミル人生存者によって築かれたと述べている。1940年代には、NS カンディア・ピライがクマリ・カンダムの住民が世界の他の地域に移住したことを示す地図を出版した。^{[40] [41]} 1953年、後にタミル・ナドゥの教育大臣となったR. ネドゥンセリヤンは、文明は南インドからインダス文明とシュメールに広がり、その後「アラビア、エジプト、ギリシャ、イタリア、スペイン、その他の場所」に広がったと主張した。^[42]彼らは、現代のタミル語を、クマリ・カンダムで話されていた輝かしい古代タミル語のかすかな残滓として提示した。^[39]

タミル人作家の中には、インド・アーリア人もクマリ・カンダムの原ドラヴィダ人の子孫であると主張する者もいた。この説によれば、これらのインド・アーリア人は中央アジアに移住し、その後インドに戻った一派に属していた。同様の説明が、原ドラヴィダ人が地中海地域からインドに移住したという通説を調和させるために使われた。1975年にタミル・ナードゥ州政府が発行した大学の教科書には、クマリ・カンダムのドラヴィダ人は大陸が水没した後に地中海地域に移住し、その後ヒマラヤの峠を通ってインドに移住したと書かれていた。^{[43] [44]}

タミル人の復興主義者たちは、クマリ・カンダムを原始的な社会や田舎の文明とはみなさなかった。むしろ、彼らはそれを、人類の達成の頂点に達したユートピア、人々が学問、教育、旅行、商業に捧げられた生活を送っている場所として描写した。スマンティ・ラマスワミは、クマリ・カンダムのこの「場所づくり」は、現代のタミル人に卓越性を追求するよう刺激するための教育ツールとして意図されることが多かったと指摘している。しかし、この「文明」へのこだわりは、イギリスの統治者がヨーロッパ人をタミル人よりも文明的であると予測したことへの反応でもあった。^[37]

1903年、スーリヤナラヤン・サストリは、洪水以前のタミル人を、熟練した耕作者、優れた詩人、遠くまで旅する商人で、平等で民主的な社会に住んでいたと描写している。数年後のサヴァリローヤン・ピライは、クマリ・カンダムを学問と文化の中心地と描写している。シヴァニャーナ・ヨーギー（1840年 - 1924年）は、この古代社会にはカースト制度がなかったと述べた。1945年の児童向け作品で、カンディア・ピライは、クマリカンダムは、サンガムを組織するセンゴンと呼ばれる強くて公正な皇帝によって統治されていたと書いている。1981年、タミル・ナードゥ州政府は、クマリ・カンダムに関するドキュメンタリー映画の制作に資金を提供した。この絵は、大陸移動説と沈没大陸説を組み合わせて、レムリアを科学的に有効な概念として提示した。^[45]この絵には、邸宅、庭園、芸術、工芸、音楽、舞踏で輝くクマリ・カンダムの都市が描かれている。^[37]

タミル文化復興論者は、最初の二つのタミル文学アカデミー（文学アカデミー）は神話上のものではなく、クマリ・カンダムの時代に起こったものだと主張した。ほとんどのタミル文化復興論者は失われたサンガムの作品を列挙したり一覧にしたりしなかったが、中には作品名を挙げ、内容を一覧にした者もいた。1903年、スーリヤナラヤナ・サストリはこれらの作品のいくつかをムトゥナライ、ムトゥクルク、マプラナム、プトゥプラナムと名付けた。1917年、アブラハム・パンディタールはこれらの作品のうち3つを世界初の音楽論文としてナラティヤム、ペルナライ、ペルンクルクとして一覧にしている。彼はまた、海に失われた千弦のリュートなどいくつかの珍しい楽器も一覧にしている。デーヴァネヤ・パヴァナールは水没した書籍の全リストを印刷した。他にも、医学、武術、論理学、絵画、彫刻、ヨガ、哲学、音楽、数学、錬金術、魔術、建築、詩、富など、幅広い分野の本を挙げた。これらの作品は海に沈んでしまったため、クマリ・カンダムの支持者は、主張を実証的に証明することはできないと主張した。^[46]

1902年、チダンバラナールは「チェンコンラライチェラヴ」という本を出版し、「古いクッガンの葉」から原稿を「発見した」と主張した。この本は、テンマドゥライの最初のサンガムの遺失物として発表された。詩の作者は、ムタルリ・チェンタン・タニユル（「最初の洪水の前にタニユルに住んでいたチェンタン」）と呼ばれていた。この作品は、洪水以前のタミル王センゴンの偉業について語っており、センゴンは、クマリ川とパルリ川の間の地域、現在は水没したペルヴァラナトゥ王国を統治していた。チダンバラナールによると、センゴンは赤道の南に位置するオリナドゥの出身で、王は数隻の戦艦を保有し、チベットにまで及ぶ土地を征服した。 1950年代、チェンコンラライチェラヴはS.ヴァイヤプリ・ピライによって偽造であると宣言されました。しかし、これはタミル復興主義者がこのテキストを引用するのを止めることはありませんでした。タミル・ナードゥ州政府が資金提供した1981年のドキュメンタリーは、これを「世界初の旅行記」と宣言しました。^[47]

中世の評論家アディヤルクナラーは、海に失われたカニヤークマリ南部の土地の面積は700カヴァタムであったと述べている。カヴァタムの現代の相当量は不明である。^[48] 1905年、アラサン・シャンムガム・ピライは、この土地は数千マイルに及ぶと書いている。^[49]プルナリンガム・ピライとスリヤナラヤナ・サストリによると、その数は7000マイルに相当した。^[50]アブラハム・パンディター、アイヤン・アーリタン、デヴァネヤン、ラガヴァ・アイヤンガーなどの他の人は、1,400マイルから3,000マイルの範囲の推定値を提示した。^[51] UVスワミナサ・アイヤーによると、失われたのはわずか数村分の土地（タミルの2クラムに相当）であった。 1903年、スーリヤナラヤナ・サストリは、クマリ・カンダムは北は現在のカニャークマリから南はケルゲレン諸島、西はマダガスカルから東はスンダ列島まで広がっていると提唱した。1912年、ソマスンダラ・バーラティは、この大陸は中国、アフリカ、オーストラリア、カニャークマリの4つの側面に接していると記した。1948年、マライマライ・アディガルは、この大陸は南極まで広がっていると述べた。ソマスンダラ・バーラティは、6000～7000マイルという推定値を提示した。^[52]

レムリアを古代タミル人の領土として視覚化した最初の地図は、1916年にS. スブラマニア サストリによってセンタミル誌に発表された。この地図は実際には失われた大陸についての疑似歴史の主張を批判した記事の一部であった。サストリは、アディヤルクナラールの記録に記された失われた土地はタルカ（数百平方マイル以下）にほとんど相当しないと主張した。この地図には、サストリのクマリ カンダムとA. シャンムガム ピライのクマリ カンダム（上記参照）の2つの異なるバージョンが描かれていた。失われた土地は、現在のインド半島に似た半島として描かれていた。^[53]

1927年、プルナリンガム・ピライは「大洪水以前のプラーナ時代のインド」と題する地図を出版し、その中でクマリ・カンダムのさまざまな場所に、古代タミル語とサンスクリット語の文学作品から引用した名前を記した。プラヴァル・クランタイは1946年の地図で、テンマトゥライやカパタプラムなどの都市をクマリ・カンダムの地図に初めて描いた。いくつかの地図には、クマリ・カンダムのさまざまな山脈や川も描かれている。最も精巧な地図の視覚化は、1977年のR・マティヴァナンの地図に登場した。この地図には、アディヤルクナラールが言及した49のナドゥが示されており、タミル・ナドゥ州政府の1981年のドキュメンタリーにも登場している。^[54]

1981年にN・マハリンガムが出版した地図では、紀元前3万年頃に失われた土地が「水没したタミル・ナードゥ州」として描かれていた。^[55] R・マティヴァナンが作成した1991年の地図では、インド半島と南極を結ぶ陸橋が描かれていた。また、数人のタミル人作家はゴンドワナ大陸をクマリ・カンダムとして描写した。^[7]

クマリ・カンダムは神話上の大陸であり^[1]、この神話をタミルの歴史と混ぜようとする試みは 19 世紀後半から批判の対象となってきた。^[56]最も初期の批判の 1 つは M セシャギリ・サストリ (1897) によるもので、彼は洪水以前のサンガムの主張を「タミル詩人の豊かな想像力から生まれた単なるフィクション」と評した。^[57] CH モナハンは、スーリヤナラヤナ・サストリの『タミルモリイン・ヴァララル』 (1903) の出版直後に痛烈な批評を書き、著者が「科学的研究を放棄して神話に傾倒した」と非難した。^[58] KN シヴァラジャ・ピライ(1932) も同様に、サンガムの作品とその解説の歴史的真正性を綿密に調査する必要性を強調した。^[59]

1956年、KAニラカンタ・サストリはクマリ・カンダム理論を「全くのナンセンス」と評し、数百万年前に起こった出来事に関する地質学理論は、数千年前の人類の歴史と結び付けられるべきではないと述べた。^[60]歴史家N.スブラマニアンは1966年に執筆し、レムリア神話をタミル・ナードゥ州の「反歴史」の最も特徴的な例と評した。^[29]彼は、これらの神話は近代教育にもかかわらずタミル人の心の中に残っていると指摘した。^[61]彼によると、古代タミルの伝説で説明されている海に沈んだ土地は、現在の地区に匹敵する小さな地域で、紀元前5世紀または4世紀頃に水没した。^[24]

歴史家KKピレイも同様の見解を共有している。彼は次のように書いている。

... これを受け入れることは、タミル・サンガムの時代にレムリア大陸またはゴンドヴァーナ大陸全体が存在していたという見解を受け入れることではない。タミル・サンガムの著者の中には、最初のタミル・アカデミーは南マドゥライで栄えたと考える者もいたかもしれない。彼らによれば、南マドゥライは現在の南インドの先端の南に位置していた。この見解はレムリア説によって補強されようとしてきた。しかし、レムリア大陸は、もしあったとしても、はるか昔に存在していたに違いないということを指摘しておくことは重要である。地質学者によると、レムリア大陸またはゴンドヴァーナ大陸がいくつかの単位に分裂したのは、中生代の終わりごろに違いない。^[62]

さらに読む

• ラマスワミ、スマティ（2004年）。『失われたレムリアの地：素晴らしい地理と悲惨な歴史』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-24032-2。
• シュルマン、デイビッド・ディーン（1980年）。『タミル寺院の神話：南インドのサイヴァ伝統における犠牲と神聖な結婚』プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-5692-3。
• ジャヤカラン、SC（2004）。「失われた土地とクマリ・カンダムの神話」インド民俗学研究ジャーナル。1（4）：94-109。