ジョン・コットン（牧師）

牧師 ジョン・コットン
ジョン・スミバートによる肖像画。当初はジョン・コットンと特定されていたが、現在ではコットン家の別の人物であると考えられている。
生まれる	1585年12月4日 ダービー、ダービーシャー、イングランド王国
死亡	1652年12月23日（67歳） ボストン、マサチューセッツ湾植民地
教育	ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ（BA、1603年） ケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジ（MA、1606年、BD、1613年）
職業	牧師
配偶者たち）	（１）エリザベス・ホロックス （２）サラ（ホークレッド）ストーリー
子供たち	（全員、2番目の妻と）シーボーン、サライア、エリザベス、ジョン、マリア、ローランド、ウィリアム
両親）	メアリー・ハーバートとローランド・コットン
親族	コットン・マザー（孫）
サイン

ジョン・コットン（1585年12月4日 - 1652年12月23日）は、イギリスとアメリカ植民地の牧師であり、マサチューセッツ湾植民地の卓越した牧師および神学者と考えられていた。彼はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで5年間、ケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジで9年間学んだ。1612年にリンカンシャー州ボストンのセント・ボトルフ教会の牧師の職に就いたとき、彼はすでに学者および優れた説教者としての評判を築いていた。

ピューリタンであったコットンは、国教会の儀式や祭服を廃止し、よりシンプルな方法で説教することを望んだ。彼は、イングランド教会に大幅な改革が必要だと感じていたが、教会から離れることは断固として拒否し、教会を内部から変えることを望んだ。イングランドでは多くの牧師がピューリタン的な慣習を理由に説教壇から解かれたが、コットンは、支援的な市会議員や寛大な司教、そして和解的で温厚な物腰のおかげで、セント・ボトルフ教会で20年近く活躍した。しかし、1632年までに、教会当局は非順応的な聖職者に対する圧力を大幅に強め、コットンは身を潜めることを余儀なくされた。翌年、コットンと妻はニューイングランド行きの船に乗った。

コットンはマサチューセッツで牧師として非常に求められており、すぐにボストン教会の2番目の牧師に就任し、ジョン・ウィルソンと牧師職を分担した。彼は最初の6か月で、前年の1年間で得た改宗者数よりも多くの改宗者を生み出した。ボストンでの任期の初めに、彼はロジャー・ウィリアムズの追放に関与したが、ウィリアムズは彼のトラブルの多くをコットンのせいにした。その後まもなく、コットンは植民地の無律法主義論争に巻き込まれる。彼の「無償の恩寵」神学の信奉者数名（最も有名なのはアン・ハッチンソン）が植民地の他の牧師を批判し始めたためである。彼はその論争の大半を通じて信奉者を支持する傾向があったが、論争の終結に近づくにつれて、彼らの多くがピューリタン正統派の主流から大きく外れた神学的立場を取っていることに気付き、それを容認しなかった。

論争の後、コットンは同僚の牧師たちと和解し、死ぬまでボストン教会で説教を続けた。コットンの晩年の活動の大部分はニューイングランドの教会の統治に捧げられ、この教会の政体形態に会衆派教会という名前を与えたのは彼である。イングランド内戦前夜、イングランドの清教徒が権力を握ったため、1640年代初頭、イングランド国教会の新しい政体形態が決定されつつあり、コットンは「ニューイングランド流」を支持する多数の手紙や本を書いた。最終的に、1643年のウェストミンスター会議でイングランド国教会の統治形態として長老派教会が選ばれたが、コットンはこの問題について数人の著名な長老派教会員と論争を続けていた。

コットンは年齢を重ねるにつれて保守的になっていった。彼はロジャー・ウィリアムズの分離主義的態度と戦い、サミュエル・ゴートンのような異端者とみなした者には厳しい処罰を主張した。コットンは学者であり、熱心な手紙書きであり、多くの本の著者でもあり、ニューイングランドの牧師たちの間で「主導者」とみなされていた。

ジョン・コットンは1585年12月4日にイギリスのダービーで生まれ、11日後に同地の聖アルクマン教会で洗礼を受けた。^{[1] [2]}彼はダービーの弁護士ローランド・コットン^[3]とメアリー・ハーバートの4人兄弟の2番目で、メアリー・ハーバートはコットンの孫コットン・マザーによると「慈悲深く敬虔な母親」だったという。^{[1] [4]彼は現在}ダービーのオールド・グラマー・スクールと呼ばれている建物にあるダービー校 で教育を受けた。^[5]イングランド国教会の司祭リチャード・ジョンソンの指導を受けた。^[6]

コットンは1598年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学した。シザールとは、最低の学費を払い、いくらかの経済的援助を必要とする学生の階級である。修辞学、論理学、哲学のカリキュラムを履修し、評価のためにラテン語の論証を4回行った。^[7] 1603年に学士号を取得し、その後「英国で最も清教徒的な大学」であるケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジに入学し、ギリシャ語、天文学、遠近法を含むコースを履修して1606年に修士号を取得した。その後エマニュエルのフェローシップを受け入れ^[8]、さらに5年間研究を続け、今度はヘブライ語、神学、論証に重点を置いた。この間、説教も許可された。^[9]ラテン語の理解はすべての学者にとって必要であり、ギリシャ語とヘブライ語の研究は彼に聖書に対するより深い洞察を与えた。^[10]

コットンは大学院生時代にその学識と説教で知られるようになった。^[11] 彼はまた家庭教師をしたり学部長を務めたりして^[8] 、後輩を指導した。伝記作家のラーザー・ジフはコットンの学識を「深遠」で言語の知識を「驚異的」と評している。^{[11]コットンは、故}ピーターハウス校長ロバート・サムの葬儀の説教をしたことでケンブリッジで有名になり、彼の「やり方と内容」の両方で多くの支持者を獲得した。^[12]彼は5年後に大学を中退したが、修士号取得後7年間の義務的待機期間を経て、1613年まで神学の学士号を取得できなかった。 ^{[2] [5] [13]} 彼は1610年7月13日に英国国教会の助祭と司祭に任命された。^[2] 1612年に彼はエマニュエル・カレッジを去り、リンカンシャー州ボストンのセント・ボトルフ教会の牧師になった。^[2]この教会は「王国で最も壮麗な教区教会」と評された。^[10]彼はまだ27歳だったが、学識があり、精力的で説得力のある説教により、イングランドの指導的なピューリタンの一人となった。^[15]

エマニュエル大学在学中のコットンの考え方に影響を与えたものの一つは、ウィリアム・パーキンスの教えであった。コットンはパーキンスから、柔軟で、分別があり、実践的であること、そして、英国国教会に反対する非国教徒のピューリタンとして政治的現実に対処する方法を学んだ。また、コットンは、外見上は従順でありながら、意見の相違を述べる術も学んだ。^[16]

コットンは説教で着実に有名になるにつれ、自分の精神状態に葛藤するようになった。彼は3年間「主が彼を栄光の中で生きる運命にある者として選んだ」という兆候を探し求め、不安から絶望へと変わった。^[17] 1611年頃、彼は「自分が救いに召された」と確信し、祈りが叶った。^{[18] [19]}

コットンは、精神的助言者リチャード・シブスの教義と説教が、彼の改宗に最も大きな影響を与えたと考えていた。^[18]シブスの「心の宗教」はコットンにとって魅力的だった。彼は「このように優しい救世主の使節は、あまりに巧妙であってはならない」と書いている。 ^[20]改宗すると、彼の説教のスタイルは表現がよりシンプルになったが、以前の洗練された話し方を好む人たちにとってはがっかりするものだった。新しい控えめな話し方でさえ、彼は彼のメッセージを聞く人々に深い影響を与えた。コットンの説教は、後にエマニュエル大学の学長となり、当時最も影響力のあるピューリタン牧師となったジョン・プレストンの改宗につながった。 ^[21]

コットンの神学が変化するにつれ、彼は神の救済を得るための準備（「行為」）をあまり重視しなくなり、「死すべき人間が神の恩寵に満たされる宗教的回心の瞬間の変化的な性質」をより重視するようになった。^[22] 彼の神学は、パーキンスやシッブスなどの影響に加えて、多くの個人によって形作られ、彼の基本的な教義は宗教改革者ジャン・カルヴァンに由来している。^[23] 彼は書いている。「私は教父たちやスコラ学者やカルヴァンも読んだが、カルヴァンを持つ者はそれらすべてを持っていることがわかった。」^[24]彼の神学に影響を与えた他の人物には、使徒パウロやキプリアヌス司教、宗教改革指導者のザカリアス・ウルシヌス、テオドロス・ベザ、フランシスコ・ユニウス（長老）、ヒエロニムス・ザンキウス、ペーター・マルティル・ヴェルミグリ、ヨハネス・ピスカトール、マルティン・ブツァーがいる。その他のイギリス人のロールモデルとしては、ポール・ベインズ、トーマス・カートライト、ローレンス・チャダートン、アーサー・ヒルダーシャム、ウィリアム・エイムズ、ウィリアム・ウィテカー、ジョン・ジュエル、ジョン・ウィットギフトなどが挙げられます。^{[10] [25]}

コットンが展開した宗教理論では、信者は個人的な宗教体験において完全に受動的であり、聖霊が精神的な再生をもたらす。このモデルは、他のほとんどのピューリタン牧師、特にニューイングランドでコットンの同僚となった牧師たちの神学とは対照的であった。トーマス・フッカー、ピーター・バルクリー、トーマス・シェパードなどの「準備主義」の説教者は、神の救済につながる精神的な活動を生み出すには善行と道徳が必要であると説いた。^[23]

コットンの感情は強く反カトリック的であり、そのことは彼の著作にはっきりと表れており、ピューリタンの見解によれば、カトリック教会から名ばかり分離したイングランド国教会に反対することになった。イングランド教会は「公式に認可された礼拝形式と確立された教会組織」を持っており、コットンは英国国教会の政体と儀式は聖書によって認可されていないと感じていた。^[26]コットンと他の人々はそのような慣習を「浄化」したいと考え、軽蔑的に「ピューリタン」と呼ばれ、この言葉は定着した。コットンは国教会の本質に反対していたが、ピューリタン運動を教会を内部から変える方法と見ていたため、国教会から分離することにも同様に反対していた。^[26]この見解は、イングランド教会内の状況に対する唯一の解決策は、国教会を離れて、公式のイングランド国教会とは関係のない何か新しいものを始めることであるとする分離派ピューリタンの見解とは異なっていた。これはメイフラワー号の巡礼者たちが唱えた見解でした。

非分離主義のピューリタニズムは、作家エヴェレット・エマーソンによって「イングランド国教会の改革を継続し完成させる努力」と表現されている。改革後、エリザベス女王はカルヴァン主義とカトリックの両極端の間の中道としてイングランド教会を選んだ。^[27]

しかし、非分離主義のピューリタンは、イングランド国教会を大陸の「最も改革された教会」に似たものに改革しようとした。そのために、彼らの意図は、聖人の日の遵守をなくし、聖体拝領の際に十字架を切ることやひざまずくことを廃止し、牧師がサープリスを着用する要件をなくすことだった。彼らはまた、教会の統治を変え、監督制よりも長老制を優先することを望んでいた。^[27]

ピューリタンは大陸の改革者セオドア・ベザから多大な影響を受けており、4つの主要な課題を持っていた。道徳的変革の追求、敬虔な実践の奨励、祈祷書、儀式、祭服ではなく聖書のキリスト教への回帰の奨励、そして安息日の厳格な認識である。コットンはこれら4つの実践をすべて受け入れた。彼はトリニティにいる間に少量のピューリタンの影響を受けたが、エマニュエルではローレンス・チャダートン師のもとで祈祷書を使わない礼拝、サープリスを着用しない牧師、テーブルを囲んでの聖餐など、ピューリタンの実践がより顕著になった。^[28]

ピューリタン運動は主に「地上に聖なる国家を樹立できる」という概念にかかっていた。^[29]これはコットンの教えとその教え方に重要な影響を及ぼした。彼は聖書はただ読むだけでは魂を救うことはできないと考えていた。彼にとって、改宗の第一歩は神の言葉を聞くことで個人の「固くなった心を刺すこと」だった。^[30] この点において、ピューリタニズムは説教壇に重点を置き「説教の重要性を強調」したが、カトリックは祭壇に重点を置き聖礼典を強調した。^[20]

清教徒ジョン・プレストンの改宗はコットンのおかげとされている。プレストンはクイーンズ・カレッジで政治的な影響力を持ち、後にエマニュエル学長となり、ジェームズ王の寵愛を受けていた。大学での役職で、彼はコットンのもとで暮らし、彼から学ぶ学生を次々と送り出し、コットンに「プレストン博士の調味器」というあだ名を与えた。^[31]

1612年にコットンがセントボトルフ教会に着任したとき、すでに30年近く非国教徒主義が実践されていた。しかし、彼は在任初期に英国国教会の慣習に従おうとしたが、良心が許さなくなった。その後、彼は自分の新しい立場を擁護する文章を書き、それを支持者たちに回覧した。^[32]

やがてコットンの説教は称賛されるようになり、講演会の出席者も非常に多かったため、通常の日曜午前の説教と木曜午後の講演に加えて、週に3回の講演が彼の担当となった。^{[33] [34]} 王国中の清教徒が彼と文通したり面談したりしようとしたが、その中には後にコットンと緊張関係になるロジャー・ウィリアムズもいた。1615年、コットンは教会内で特別な礼拝を始め、そこでは清教徒主義を真の意味で実践し、国教会の不快な慣習を完全に避けることができた。^[35]一部の信者はこれらの代替礼拝から排除され、彼らは腹を立て、リンカーンの司教裁判所に苦情を申し立てた。コットンは停職となったが、市会議員のトーマス・レバレットが上訴を交渉し、その後コットンは復職した。^[36]レバレットと他の市会議員によるこの干渉はコットンを英国国教会の役人から守ることに成功し、^{[37]リンカーンの4人の異なる司教、}ウィリアム・バーロウ、リチャード・ニール、ジョージ・モンテーニュ、ジョン・ウィリアムズの下でピューリタニズムの方針を維持することを可能にした。^[38]

コットンがセント・ボトルフ教会に在任していた最後の12年間は、ウィリアムズの司教の下で過ごした。^[39]ウィリアムズは寛容な司教で、コットンは非国教徒としての意見を率直に話すことができた。コットンは良心が許す限り司教の意見に同意し、反対せざるを得ないときには謙虚で協力的になることで、この関係を育んでいった。^[40]

ジョン・コットンの現存する書簡は、1620年代から1630年代にかけて、教会の同僚に対する牧会顧問としての彼の重要性が高まったことを明らかにしている。^[41]

コットンに助言を求めた人々の中には、キャリアを始めたばかりの若い牧師や、危機に直面している牧師もいた。また、イギリスを離れて大陸で説教する年配の同僚たちも、コットンの援助を求めた。コットンは、特に国教会によって強制された同調主義との闘いにおいて、同僚の牧師たちを助けるベテランのベテランとなった。 ^[42]彼はイギリスや海外の牧師たちを助け、またケンブリッジからの多くの学生を指導した。^[34]

牧師たちは、さまざまな質問や懸念を抱えてコットンの元を訪れた。マサチューセッツ湾植民地に移住する前の数年間、コットンはケンブリッジの元教え子で、 1625年にリンカンシャーのアシュビー・カム・フェンビーでサー・ウィリアムとレディ・フランシス・レイの私設牧師を務めていたラルフ・レヴェット牧師に助言を与えた。^[a]家族の牧師として、レヴェットは、ダンスやバレンタインの気持ちの交換を楽しむこの楽しいことが大好きな家庭と、ピューリタンの信仰を一致させるのに苦労した。コットンの助言は、バレンタインは宝くじのようなもので、「神の名をみだりに使う」ことであり、ダンスは、みだらな方法で行わない限り許容されるというものだった。レヴェットはその指導に満足した。^[43]

1625年にチャールズ1世が国王になると、ピューリタンの状況は悪化し、より多くのピューリタンがオランダに移住した。チャールズはライバルたちと妥協せず、議会はピューリタンによって支配されるようになり、1640年代には内戦が続いた。^[44]

チャールズ1世の治世中、イングランド国教会はカトリックに近い、より儀式的な礼拝へと回帰し、コットンが信奉するカルヴァン主義に対する敵意が高まった。コットンの同僚たちは清教徒的慣習を理由に高等法院に召喚されたが、彼は市会議員や同情的な上司の支援、そして融和的な態度のおかげで成功し続けた。^[45]

イプスウィッチの牧師サミュエル・ウォードは「世界中の人々の中で、私はボストンのコットン氏を最も羨ましく思う。なぜなら、彼は従順なことは何もせず、それでも自由を持っているが、私はすべてを従順なやり方で行い、自由を享受できないからだ」と述べた。^[45]

コットンのように教会当局の目を逃れることができなかったピューリタン牧師たちの選択肢は、地下に潜るか、大陸で分離派教会を設立するかのどちらかだった。しかし、1620年代後半、アメリカが植民地化に向けて開放され始めると、別の選択肢が生まれた。^{[46]この新たな展望により、ボストン近郊の}タッターズホール に拠点が設けられた。そこは第4代リンカーン伯爵セオフィラス・クリントンの居城だった。^[47]

コットンと伯爵の牧師サミュエル・スケルトンは、1629年にジョン・エンディコットの会の牧師になるためにスケルトンがイングランドを離れる前に、頻繁に協議した。コットンは、ニューイングランドや大陸ヨーロッパで新たに結成された教会がイングランド国教会や大陸の改革派教会との聖体拝領を拒否する分離主義に断固反対していた。^[47] このため、ノームケーグ（後のマサチューセッツ州セイラム）のスケルトンの教会がそのような分離主義を選択し、新しく到着した入植者に聖体拝領を提供することを拒否したことを知って、彼は憤慨した。^[48]

特に、ボストン（リンカンシャー）出身の友人で教区民のウィリアム・コディントンが、「カトリック（普遍的）ではあるが、特定の改革派教会の信者ではなかった」という理由で、自分の子供に洗礼を受けさせてもらえなかったことを知り、彼は悲しんだ。^[48]

1629年7月、コットンはリンカンシャーのセンプリンガムで行われた移民計画会議に参加した。この計画に参加した他のニューイングランドの将来の入植者には、トーマス・フッカー、ロジャー・ウィリアムズ、ジョン・ウィンスロップ、エマニュエル・ダウニングがいた。コットンはその後数年間移住しなかったが、サウサンプトンに行き、ウィンスロップの一行に別れの説教をした。^[49]

コットンの何千もの説教の中で、これは出版された最も古いものである。^[50]彼はまた、すでに出航した人々への支援を申し出ており、1630年の手紙で、ナウムケーグにいるコディントンに一樽分の小麦粉を送るよう手配した。^[49]

ニューイングランドの入植者たちがやって来るのを目にして間もなく、コットンとその妻はマラリアで重病になった。彼らはリンカーン伯爵の邸宅に1年近く滞在した。リンカーンはやがて回復したが、妻は亡くなった。コットンは回復するために旅に出ることを決意し、その途中でイングランド全土でピューリタンたちが直面している危険についてより深く知るようになった。^[51]

ナサニエル・ウォードは1631年12月にコットンに宛てた手紙の中で、法廷への召喚状について書き、トーマス・フッカーがすでにエセックスから逃亡してオランダへ行ったと述べている。この手紙はこれらの牧師たちが直面した「精神的苦痛」を象徴しており、ウォードは牧師職から外されることを承知で、一種の「別れ」としてこの手紙を書いた。コットンとウォードはニューイングランドで再会した。^[52]

1632年4月6日、コットンは未亡人サラ（ホークレッド）ストーリーと結婚した。彼女には娘がいた。その直後、コットンは非順応的行為を理由に高等法院に召喚されるという知らせを受けた。^{[53] [54]}これはウォードからの手紙を受け取ってから1年も経たないうちに起こった。コットンはドーセット伯爵に仲裁を依頼したが、伯爵は非順応と清教徒的行為は許されない罪であると返信し、コットンに「身の安全のために逃げなければならない」と言った。^[54]

コットンは、ピューリタンの慣習を抑圧する運動をしていたロンドン大司教ウィリアム・ロードの前に姿を現すはずだった。コットンは、ピューリタンの地下組織に姿を消し、そこから今後の行動方針を決めるのが最善の選択であると感じていた。^{[53] [55]}

1632年10月、彼は隠れ家から妻に手紙を書き、自分は十分に世話されているが、もし彼女が彼のもとに行こうとすれば尾行されるだろうと伝えた。^[54]トーマス・グッドウィンとジョン・ダベンポート という2人の著名なピューリタンが隠れ家を訪ねてきた。2人とも、投獄される可能性に対処するよりも国教会に従う方が受け入れられると彼を説得するためにやって来た。^[56]

その代わりに、コットンは二人の男たちをさらなる非順応主義に駆り立てた。グッドウィンは1643年のウェストミンスター会議で独立派（会衆派）の代弁者となり、ダベンポートはコットンの神政政治モデルを用いてアメリカにピューリタンのニューヘイブン植民地を設立した。コットンの影響で彼は「会衆派の指導者の中で最も重要な人物」となり、後に長老派の攻撃の標的となった。^[56]

潜伏中、コットンは地下ピューリタンネットワークで動き回り、ノーサンプトンシャー、サリー、ロンドン周辺のさまざまな場所に滞在した。^[57]彼は、多くの非国教徒のようにオランダに行くことを考えた。そうすれば、政治情勢が好転すればすぐにイングランドに戻ることができ、「大改革」が間もなく起こるだろうという感覚を和らげることができる。しかし、以前オランダに行った同僚の牧師トーマス・フッカーからの否定的なフィードバックのため、すぐにオランダを断念した。 ^[58]

マサチューセッツ湾植民地の人々はコットンの逃亡を聞き、ニューイングランドに来るよう勧める手紙を送った。偉大なピューリタンの聖職者でニューイングランドに行った者は一人もおらず、イングランドの状況から判断すると戻るには遠すぎるとコットンは感じていた。^[58]

それにもかかわらず、彼は1633年の春までに移住を決意し、5月7日にウィリアムズ司教に手紙を書き、セント・ボトルフ教会の教区牧師職を辞任し、司教の柔軟性と温和さに感謝した。^{[59]夏までに彼は妻と再会し、夫婦は}ケントの海岸に向かった。1633年の6月か7月、48歳のコットンは妻と継娘、同僚の牧師トーマス・フッカーとサミュエル・ストーンとともにグリフィン号に乗船した。^{[57] [60]また、叔父の}エドワードと一緒に旅行していたアン・ハッチンソンの長男エドワード・ハッチンソンも乗船していた。コットンの妻は航海中に息子を産み、彼らはその子をシーボーンと名付けた。^[61] イングランドを出発してから18ヵ月後、コットンは移住の決断は難しくなかったと書いている。彼は新しい土地で説教する方が「忌まわしい刑務所に座っている」よりもはるかに良いと感じた。^[62]

コットンの伝記作家ラーザー・ジフによれば、コットンとトーマス・フッカーはニューイングランドに来た最初の著名な牧師であった。^[63] 1633年9月にマサチューセッツ湾植民地のボストン教会の2人の牧師のうちの1人として到着したコットンは、ウィンスロップ知事から直接植民地に招待され、公然と歓迎された。^[61]ジフは、「植民地で最も著名な説教者が主要都市にいるのは、大多数の人が当然だと感じた」と書いている。また、リンカンシャーのボストンから来た多くの人々がマサチューセッツ州ボストンに定住した。^[64]

1630年代のボストンの集会所は小さく窓もなく、土壁と茅葺き屋根で、コットンが以前住んでいた広くて快適なセント・ボトルフ教会とは大きく異なっていた。^[65]しかし、新しい教会で地位を確立すると、彼の福音主義的な熱意は宗教復興に貢献し、牧師職に就いて最初の6か月間に前年よりも多くの改宗者がいた。^{[66]彼は植民地の指導的知識人として認められ、ニューイングランドで}千年王国説を説いた最初の牧師として知られる。^[67]彼はまた、会衆派教会として知られる新しい教会政体のスポークスマンとなった。^[68]

会衆派教会は、個々の会衆こそが真の教会であると強く信じていたが、イングランド国教会は聖書の教えから大きく逸脱していた。ピューリタンの指導者ジョン・ウィンスロップは1630年にウィンスロップ・フリートとともにセイラムに到着したが、牧師サミュエル・スケルトンは、ウィンスロップがイングランド国教会と関係があるため、聖餐式には歓迎されず、子供たちもスケルトンの教会で洗礼を受けられないと彼に告げた。^[69]

コットンは当初この行動に憤慨し、セイラムのピューリタンがピルグリムたちと同様に分離主義者になったことを懸念した。しかし、コットンは最終的にスケルトンに同意するようになり、唯一の本当の教会は自治権を持つ個々の会衆であり、正当に上位の教会権力は存在しないという結論に達した。^{[70] [71] [72]}

ニューイングランドでの任期の早い段階で、ロジャー・ウィリアムズはセイラム教会での活動で注目され始めた。^[73] この教会は1629年に設立され、1630年にはすでに分離派教会となっていた。マサチューセッツに到着したジョン・ウィンスロップとその妻に聖体拝領を拒否し、海上で生まれた子供の洗礼も拒否した。^[74] ウィリアムズは1631年5月にボストンに到着し、ボストン教会の教師の地位を打診されたが、教会が英国国教会から十分に分離されていなかったため断った。^{[75]ウィリアムズはボストン教会の会員になることさえ拒否したが、}フランシス・ヒギンソンの死後、1631年5月までにセイラムの教師に選ばれていた。^[76]

ウィリアムズは非順応性と信心深さの両方で知られていたが、歴史家エヴェレット・エマーソンは彼を「称賛に値する個人的な資質と不快な偶像破壊主義が混ざった厄介者」と呼んでいる。^[77] ボストンの牧師ジョン・ウィルソンは1632年に妻を迎えにイングランドに戻ったが、ウィリアムズは彼の不在中に代役を務めるよう再び要請を断った。^[78] ウィリアムズは独特の神学的見解を持っており、コットンは分離主義と宗教的寛容の問題で彼と意見が異なっていた。^[73]ウィリアムズは短期間プリマスに行ったがセイラムに戻り、セイラムの牧師サミュエル・スケルトンの死後、彼の後任に任命された。^[79]

セイラムでの在任期間中、ウィリアムズはイングランド国教会とのつながりを維持する人々を「改心しない人々」とみなし、彼らとの分離を推し進めた。彼は地元の治安判事ジョン・エンディコットの支援を受け、偶像崇拝の象徴としてイングランド国旗から十字架を削除するまでになった。その結果、1635年5月にエンディコットは治安判事職を1年間禁じられ、2か月後にはセイラムの土地追加請願はウィリアムズがそこの牧師であったためマサチューセッツ裁判所によって拒否された。^[80]

ウィリアムズはすぐにマサチューセッツ植民地から追放された。コットンはこの件について相談されなかったが、それでもウィリアムズに手紙を書いて、追放の理由は「ウィリアムズの教義が教会と国家の平和を乱す傾向がある」ことだと述べた。^[81] ウィリアムズはマサチューセッツの治安判事によってイギリスに送り返される予定だったが、その代わりに荒野に逃げ出し、シーコンクの近くで冬を過ごし、翌春ナラガンセット湾の近くにプロビデンス・プランテーションを設立した。ある歴史家によると、ウィリアムズは最終的にコットンをマサチューセッツ湾植民地の「主任スポークスマン」であり「自分の問題の原因」とみなした。^[77]

コットンは1636年にセイラムに行き、そこで会衆に説教を行った。彼の目的は教区民と和解することであったが、ウィリアムズや他の多くの人々が唱えた分離主義の教義の危険性を説得することでもあった。^[82]

コットンの神学は、人間は自らの救済に無力であり、その代わりに神の無償の恩寵に完全に依存していると主張した。対照的に、ニューイングランドの他の牧師のほとんどは「準備主義者」であり、神の救済に備えるためには道徳と善行が必要であるという見解を支持した。コットンのボストン教会のほとんどの信者は、アン・ハッチンソンを含め、彼の神学に非常に惹かれた。彼女はカリスマ的な女性で、毎週60人以上の人々を自宅に招いてコットンの説教について議論したが、植民地の他の牧師を批判することもした。コットンの神学のもう一人の非常に重要な支持者は、ボストンに住んでいた間コットンの家に増築した植民地の若い知事ヘンリー・ヴェインであった。ハッチンソンとヴェインはコットンの教えに従ったが、2人とも非正統的、さらには過激と見なされる見解も持っていた。^[83]

ハッチンソンの義理の兄弟であるジョン・ホイールライトは1636年にニューイングランドに到着した。彼は植民地でコットンの自由恩寵の神学を共有する唯一の神学者であった。 ^[84] トーマス・シェパードはニュータウン（マサチューセッツ州ケンブリッジの町）の牧師であった。彼は1636年の春にはすでにコットンに手紙を書き始め、コットンの説教とボストンの教区民の間に見られる非正統的な意見のいくつかについて懸念を表明した。シェパードはまた説教中にニュータウンの会衆に対してこの非正統的な考えを批判し始めた。^[85]

ハッチンソンと他の自由恩寵の支持者たちは、植民地の正統派牧師たちに絶えず疑問を投げかけ、批判し、異議を唱えた。牧師と治安判事たちは宗教的不安を感じ始め、ジョン・ウィンスロップは1636年10月21日頃の日記に、この危機について初めて公に警告し、ハッチンソンのせいで事態が悪化したと書いた。^[86]

1636年10月25日、7人の牧師がコットンの家に集まり、深まる不和に立ち向かうため、ハッチンソンやボストン教会の他の信徒指導者を含む非公開会議を開いた。^{[87] [88]}神学上の相違点に関してある程度の合意に達し、コットンは他の牧師たちに「聖化の点では彼ら全員に同意し、ウィールライト氏も同意した。彼ら全員が、聖化は正当化の証拠となると信じていたように」と「満足のいく結果」を与えた。^[87]この合意は長くは続かず、コットン、ハッチンソン、および彼らの支持者たちは、反律法主義や家族主義を含む多くの異端の罪で告発された。反律法主義とは「法に反対または対抗する」という意味で、神学的には、人はいかなる道徳的または精神的な法にも従う義務がないと考えることを意味する。家族主義は、16世紀の愛の家族と呼ばれる宗派にちなんで名付けられた。それは、人は聖霊のもとで神との完全な一致を達成でき、罪とその責任の両方から解放されると教えている。^[89] ハッチンソン、ホイールライト、ベインは正統派の敵対者だったが、コットンと植民地の他の牧師との神学的な違いが論争の中心であった。^[90]

冬までに神学上の分裂は大きくなり、1637年1月19日、植民地の諸問題の解決を祈願するため、総会は断食の日を定めた。コットンは朝、ボストン教会で和解の説教をしたが、午後にホイルライトが行った説教は、ピューリタンの聖職者から見れば「非難されるべき、また害悪を煽る」ものだった^[91]。コットンはこの説教を「内容は十分に正当だが、やり方は無分別」と考えた^{[92] 。}

3 月までに、政治的な流れは、フリー グレイス支持者に対して不利に転じ始めた。ウィールライトは、断食日の説教で侮辱罪と扇動罪で裁判にかけられ、有罪判決を受けたが、まだ判決は下されていなかった。1637 年 5 月、ジョン ウィンスロップがヘンリー ヴェインに代わって知事に就任し、ハッチンソンとウィールライトを支持したボストンの他の治安判事は全員、職を追われた。ウィールライトは、1637 年 11 月 2 日に開かれた法廷で追放を宣告され、14 日以内に植民地を去るよう命じられた。

アン・ハッチンソンは、1638 年 3 月 15 日にボストンの集会所の聖職者と会衆の前に連れ出されました。多数の神学上の誤りのリストが提示され、そのうち 4 つが 9 時間のセッションで取り上げられました。その後、コットンは、崇拝者に警告を与えるという気まずい立場に置かれました。彼は言いました。「私は神の栄光のために、あなたが私たちの間で何か良いことをするための道具を 1 つも持っていたことを話したいと思います...彼はあなたに鋭い理解力、素早い発言力、そして神の大義のために自分を表現する能力を与えました。」^[93]

こうは言っても、牧師たちの圧倒的な結論は、ハッチンソンの不健全な信念が彼女が行ったかもしれないどんな善行よりも重く、彼女がコミュニティの精神的幸福を危険にさらしたというものでした。^[93] コットンは続けてこう言いました。

あなたは議論を避けることはできません...女性の共同体の不潔な罪、そして区別や結婚関係のない男性と女性のすべての乱交と不潔な出会いが必然的に続くでしょう...私は聞いたことはありませんが、あなたが結婚の契約において夫に不誠実なことをしたとは思いませんが、それはその後に続くでしょう。^[93]

ここでコットンは、ハッチンソンの神学的な考えや、キリスト教徒は道徳的戒律に従う義務はないとする無律法主義者や家族主義者の考えに言及していた。^[94]そしてコットンは次のように結論づけた。

それゆえ、私は、私がその立場に立っているキリスト・イエスの名において、あなた方に警告し、また、あなた方に命じます。あなた方に対する神の公正な手、あなた方が教会に与えた多大な損害、あなた方がキリスト・イエスにもたらした多大な不名誉、そしてあなた方が多くの貧しい魂に与えた災難を、悲しくも考えるべきです。^[95]

コットンはまだ教区民を諦めていなかったので、ハッチンソンは彼の家で一週間過ごすことを許された。そこには最近着任したジョン・ダベンポート牧師も滞在していた。一週間中、二人の牧師がハッチンソンと働き、彼らの監督下でハッチンソンは非正統的な意見の正式な撤回書を書いた。^[96] 3月22日木曜日の次の会合で、ハッチンソンは立ち上がって会衆に撤回書を読み上げ、自分の信念の多くが間違っていたことを認めた。^[97] しかし牧師たちは尋問を続け、その間ハッチンソンは神学上の立場について嘘をつき始め、ハッチンソンの弁護は完全に崩れ去った。この時点で、コットンはハッチンソンを諦めたと合図し、同僚の牧師ジョン・ウィルソンが破門命令を読み上げた。^[98]

コットンは、ニューイングランドの他の牧師とは神学的見解が異なっていたため、この論争に深く加担しており、同僚の牧師たちと融和的でありながらハッチンソンを支持し続けることに苦労した。^[99]しかし、彼の信奉者の中には、彼の独特な教義をピューリタン正統派をはるかに超えたものにしようとする者もいた。^[100]コットンは、イングランドの同胞と連絡を取る際、植民地の不和の印象を軽視しようとした。1637年2月に一団の入植者がイングランドに帰国した際、コットンは彼らに、この論争は神の恩寵を称賛することに関するものであり、一方は人間の中の恩寵に焦点を当て、もう一方は人間に対する恩寵に焦点を当てており、ニューイングランドは依然として新しい入植者にとって良い場所であると報告するよう求めた。^[101]

コットンは後に、手紙の中でいくつかの出来事を要約している。ある手紙では、「過激な声は意識的に自分の評判の陰に隠れていた」と主張している。1638年3月にハートフォードのサミュエル・ストーンに宛てた手紙では、ハッチンソンらを「適切なタイミングで発見されなければ、信仰と宗教を堕落させ破壊していたであろう」人々と呼んでいる。^[102]

この件に関する彼の最も完全な発言は、1640年4月にウィールライトに宛てた長い手紙の中に現れ、その中で彼は論争が進むにつれて両者が犯した失敗を振り返っている。彼は、自分の信徒たちが彼の宗教的見解を故意に越えていたことを理解していなかった自身の失敗について論じ、特にウィリアム・アスピンウォールとジョン・コッゲシャルの異端の意見に言及した。彼は、ウィールライトはハッチンソンとコッゲシャルの言っていることの要点を理解すべきだったと示唆した。^[103]

論争が白熱する中、コットンはニューヘイブンへの移転を考えたが、1637年8月の教会会議で初めて、教区民の中には非正統的な意見を持つ者もおり、他の牧師たちの見解は彼の信奉者に関して正しいかもしれないと認識した。治安判事や教会の長老の中には、ボストンを離れることは非常に歓迎されないだろうと個人的に知らせた者もおり、コットンは同僚の牧師たちと和解する方法が見つかるとボストンに留まることにした。^[104]

論争の余波の中で、コットンはアクィドネック島（当時はロードアイランドと呼ばれていた）に行った何人かの人たちと対話を続けた。これらの通信相手の一人はリンカンシャー出身の友人ウィリアム・コディントンだった。コディントンは、論争が終わってからコットンの説教が劇的に変わったと妻が聞いたと書いている。「彼が以前に何を語ったかを知らなかったら、彼のことをどう理解したらよいか分からなかっただろう」。^[105] その後、コディントンはコットンの提案をかわし、自分の考えや「判断の誤り」を改めさせた。^[105] 1640年、ボストン教会はアクィドネックに使者を送ったが、あまり歓迎されなかった。アンの息子である若いフランシス・ハッチンソンはボストン教会から脱退しようとしたが、コットンは彼の要求を拒否した。^[106]

コットンは、ウィールライトの追放命令の解除に協力することに引き続き関心を持っていた。1640年の春、コットンはウィールライトに手紙を書き、議会への手紙の書き方について詳細を書いた。しかし、ウィールライトはまだコットンが示唆したほどの過失を認める気はなく、追放命令を解除するのに十分な過ちを認めるまでにさらに4年が経過した。^[107]

論争中にコットンを最も厳しく批判した何人かは、この事件の後、彼と和解することができた。ハッチンソンの破門から1年後、トーマス・ダドリーは、ロクスベリー教会の信徒ウィリアム・デニソンのカウンセリングでコットンの協力を求めた。^{[106] 1646年、トーマス・シェパードは安息日に関する著書}『安息日論』を執筆中で、コットンの意見を求めた。^[108]

コットンは教区民と同僚の牧師の両方にとって聖書の教師および権威として仕えた。例えば、彼はコンコードの牧師ピーター・バルクリーと1635年から1650年まで長い文通を続けていた。バルクリーはコットンへの手紙の中で、教義上の難しさだけでなく、会衆から生じる困難な状況について助けを求めていた。プリマスの牧師ジョン・レインズと彼の長老ウィリアム・ブリュースターもコットンの専門的な助言を求めた。^[109]

さらにコットンは、大西洋を越えた牧師や信徒たちと広範囲にわたる文通を続け、この活動は聖書の時代に使徒パウロが行ったのと同様にキリスト教の統一を支援するものだと考えた。^[110]

ニューイングランドにおけるコットンの名声は、リンカンシャーで享受していた名声とよく似ていたが、この二つの世界の間にはいくつか顕著な違いがあった。リンカンシャーでは、彼は大きな石造りの教会で満員の聴衆に説教したが、ニューイングランドでは小さな木造の教会で少人数のグループに説教した。彼はイングランドを広く旅することができ、少なくとも年に一度は故郷の町ダービーを訪れていた。^[110]対照的に、ニューイングランドではほとんど旅をしなかった。コンコードやリンの会衆を訪問することはあったが、木曜日の講義に来る他の牧師や信徒が彼を訪問することが多かった。 [ ^111] 彼はイングランドでしていたように、若い学者を寄宿させて指導し続けていたが、初期のニューイングランドではそのような学者ははるかに少なかった。^[112]

無律法主義論争の前後でコットンを悩ませた大きな問題の一つは、ニューイングランドの教会の統治、つまり政体であった。1636年までにコットンは「ニューイングランドの教会のやり方」となる教会組織の形態を決定し、6年後にそれを会衆派教会と名付けた。^{[113]コットンの計画は、イングランドで多くの支持者を持つ、より階層的な政体を持つ長老}派 教会とは対照的に、内部から統治される独立した教会を含んでいた。どちらの制度も、国教会の聖 公会政体を改革する試みであった。

会衆派教会主義は「ニューイングランド流」として知られるようになり、信者は救われた信者に限定され、政治に関しては他のすべての教会から分離されていた。会衆派教会主義者は各教会が独自の統治権を持つことを望んだが、英国国教会からの分離には反対していた。ピューリタンは英国国教会を真の教会と見なし続けたが、内部からの改革が必要だった。^[114]

コットンは、その信心深さ、学識、温和な性格で、ニューイングランドに会衆派教会を設立するマサチューセッツ清教徒の「首席舵手」となった。彼の著書のいくつかと書簡の多くは教会の政治体制を扱っており、この主題に関する彼の重要な説教の 1 つは、1636 年にロジャー ウィリアムズを追放せざるを得なかった教会で行われた「セイラムでの説教」である。 ^[115]コットンはウィリアムズの分離主義的見解に同意できず、追放される前にウィリアムズの誤りを納得させたいと望んでいた。セイラムでの彼の説教は、セイラム教会が英国教会からさらに分離するのを防ぐことを意図していた。^[116]彼は、教会と国家はある程度分離されるべきだが、密接に関連しているべきだと感じていた。彼は国家にとって最良の組織は旧約聖書のモデルであると考えていた。彼は、マサチューセッツ州政府にとって民主主義は選択肢ではないと考えており、むしろ神政政治が最良のモデルであると感じていた。^[117]これらの問題において、ロジャー・ウィリアムズはコットンと強く意見が合わなかった。

1640 年代初頭、清教徒はイギリス議会の実権を握り、イギリス教会の政体問題はイギリス全土とその植民地の会衆にとって非常に重要な問題となった。この問題に対処するため、 1643 年にウェストミンスター会議が招集された。セイ・アンド・セレ子爵は、他の国会議員とともにニューイングランドへの移住計画を断念した。彼はニューイングランドのコットン、フッカー、ダベンポートに手紙を書き、「ウェストミンスター会議のメンバーとして必要とされるイギリスに戻るよう促した」。3 人は誰も会議に出席しなかった。会議では、圧倒的多数が長老派教会員で、少数が独立した (会衆の) 利益を代表するだけだった。不均衡な人数にもかかわらず、コットンは出席に興味があったが、ジョン・ウィンスロップはフッカーが「3 人の男と合意するために 3,000 マイルも旅する」ことに意味が見出せないと述べたと伝えている。^{[118] [119]}第一次イングランド内戦 につながる出来事が起こり始めるとコットンは出席の考えを変え、著作を通して議会に大きな影響を与えることができると判断した。^[120]

ニューイングランドの議会に対する反応は、1644年に出版されたコットンの著書『天国の鍵』であった。これは、イングランドの牧師トーマス・グッドウィンとフィリップ・ナイが支持するイングランドの会衆派教会の政治方式を採用するよう議会を説得しようとしたコットンの試みであった。^[121] その中で、コットンは国家統治に関する考えを明らかにしている。「神が教会や国家にふさわしい政府として民主主義を定めたとは、私は考えていない。」^[122]これらの民主主義に対する見解にもかかわらず、会衆派政治は後に北アメリカのイギリス植民地の民主化において重要になった。^[122]この教会政治に関する著作は、ほとんどの長老派教会の見解には影響を与えなかったが、 1660年のイギリス王政復古の際、独立党の指導者となった長老派教会のジョン・オーウェンの立場を変えた。オーウェンは以前、オリバー・クロムウェルによってオックスフォード大学の副総長に選ばれていた。 ^[123]

会衆派教会はニューイングランドの確立された教会政治であったが、バプテスト、シーカー、家族主義者、その他の宗派を含むピューリタンの中にも批判者がいた。^[123] ジョン・ウィンスロップの『無律法主義論争に関する短編小説』は1644年に出版され、それがきっかけで長老派のスポークスマン、ロバート・ベイリーは1645年に『当時の誤りに対する戒め』を出版した。 ^[123] 長老派の牧師として、ベイリーは会衆派教会に批判的で、コットンを著作で標的にした。^[124] 彼は会衆派教会を「非聖書的で実行不可能」と考え、コットンの意見と行動は「不安定」だと考えた。^[123]

コットンのベイリーへの返答は、1648年に出版された『会衆派教会の道』であった。 ^{[125] [126]} この作品は、特に無律法主義論争に関して、コットンのより個人的な見解を明らかにしている。^[127] コットンは、会衆派も長老派も他方の領域で支配的になることはないと認めているが、どちらの教会政治形態も異端者に対抗する上で重要であると考えている。^[128] この作品の短い第2部は、長老派の牧師サミュエル・ラザフォードとダニエル・カウドリーの批判に対する回答であった。^[129] ベイリーはラザフォードと協力してこの作品にさらに返答し、コットンは1650年に著書『教会員の聖性について』でこれに対する最終的な反論を行った。^{[130] [131]}

イングランドのウェストミンスター会議に続いて、ニューイングランドの牧師たちはケンブリッジのハーバード大学で独自の会議を開き、ニューイングランド植民地における長老派教会の問題を取り上げました。コットンとフッカーが議長を務めました。^[132] 3年後の1646年9月、ケンブリッジで「教会統治のモデル」を準備するための会議が開催されました。^{[133] [134]} この会議を運営するために任命された3人の牧師は、コットン、リチャード・マザー、ラルフ・パートリッジでした。この会議の結果、コットンとマザーの著作に大きく影響を受けたケンブリッジ綱領と呼ばれる声明が生まれました。 ^[134] この綱領はニューイングランドのほとんどの教会で採用され、1648年にマサチューセッツ総会で承認されました。また、この綱領は「ニューイングランド方式」として知られる会衆派教会の政体の公式声明も提供しました。^[134]

コットンは1635年に追放された直後にロジャー・ウィリアムズに手紙を書き、それが1643年にロンドンで印刷された。ウィリアムズはその出版との関連を否定したが、当時はたまたまロードアイランド植民地の特許を取得するためにイギリスにいた。^[135] この手紙は1644年に『コットン氏の手紙、最近印刷、検査、回答』として出版された。^[135] 同年、ウィリアムズは『迫害の血塗られた信条』も出版した。これらの著作の中で、彼はニューイングランドの教会の純粋さ、彼の追放の正当性、そして「マサチューセッツの宗教的不寛容政策の妥当性」について論じた。^[136] ウィリアムズは、紛争の根本原因は植民地の政教関係にあると感じていた。^[136]

これにより、コットンは2つの異なる極端と戦うことになった。一方の極端には、教会の会員にもっとオープンであることを求める長老派教会があり、ウィリアムズは教会は教会の階層から完全に分離し、英国国教会から離脱した者だけに会員権を与えるべきだと考えていた。^[137] コットンは2つの極端の間の中道を選んだ。^[137] 彼は、教会員は「キリストから自分たちを隔てるものを憎み、まだ不純な慣習をすべて拒絶していないキリスト教徒を非難すべきではない」と感じていた。 ^[138] コットンはさらに、ウィリアムズの方針は「キリスト教徒に要求が厳しすぎる」と感じていた。この点について、歴史家エヴェレット・エマーソンは「コットンの神はウィリアムズの神よりもはるかに寛大で寛容である」と示唆している。^[138]

コットンとウィリアムズはどちらも聖書を神学の理解の基盤として受け入れていたが、ウィリアムズは旧約聖書と新約聖書の間に明確な違いがあると見ていた。これはコットンが旧約聖書と新約聖書は連続体であると認識していたこととは対照的である。^[139] コットンは旧約聖書をキリスト教統治のモデルとみなし、教会と国家が協力して働く社会を思い描いていた。^[140] 対照的にウィリアムズは、キリストの到来とともに神が旧約聖書と新約聖書の結合を解消したと信じていた。実際、この解消は「キリストを世に送った神の目的の 1 つ」であった。^{[139] 2 人の論争は 1647 年に続き、コットンはウィリアムズの本に対して}The Bloudy Tenant, Washed and Made White in the Bloud of the Lambe で返答し、ウィリアムズはまた別のパンフレットで返答した。^[141]

アメリカが植民地化されてから最初の数十年間に、様々な宗派が出現したが、そのいくつかは多くの正統派ピューリタンから急進的であると見なされた。^[b] これらのグループには、急進的心霊術師（無律法主義者と家族主義者）、再洗礼派（一般バプテストと特定バプテスト）、クエーカー教徒などが含まれていた。^[142] これらの多くはマサチューセッツから追放され、ポーツマス、ニューポート、またはプロビデンス植民地に避難所を見つけた。

これらの宗派主義者の中で最も悪名高かったのは、熱心なサミュエル・ゴートンである。彼はプリマス植民地とポーツマスの入植地の両方から追放され、その後プロビデンス植民地で自由人としての地位を与えられなかった。 1642年、彼は後にウォーリックとなった場所に定住したが、翌年、彼は一部の信者とともに逮捕され、疑わしい法的理由でボストンに連行された。ここで彼は1643年10月にコットンの説教に出席することを余儀なくされ、それを否定した。彼の宗教的見解を正そうとするさらなる試みは無駄に終わった。コットンは、そのような神学的見解が会衆派教会にとって非常に有害であると感じていたため、「イングランドでニューイングランドの名声を保つ」ためにゴートンを死刑に処しても構わなかった。マサチューセッツ総合裁判所では、治安判事は死刑を求めたが、代理人は表現の自由に対してより同情的であったため同意を拒否し、最終的に2人は釈放された。^[143]

コットンは年齢を重ねるにつれて保守的になり、宗教的意見に関しては「法律主義者」の側に立つ傾向があった。^[144] イングランド議会の成功により宗教的意見が氾濫したとき、彼は落胆した。^[145] 彼の見解では、イングランドから新たに到着した人々やロードアイランドからの訪問者は「恐ろしく誤った意見」を持ち込んでいた。^[145]

1651年7月、マサチューセッツ湾植民地を、バプテストとなった3人のロードアイランド人、 ジョン・クラーク、オバディア・ホームズ、ジョン・クランドルが訪れた。マサチューセッツは訪問に対して厳しく反応し、3人を投獄したが、コットンはこれらの男たちのアナバプテストの意見の「凶悪さ」を説いた。処罰に反対する世論にもかかわらず、3人は法外な罰金を科せられた。^[146] 友人たちがクラークとクランドルの罰金を支払ったが、ホームズは誰にも罰金を払わせようとしなかった。その結果、ホームズは公衆の前で非常に残酷な鞭打ちを受け、その後数週間はひじと膝をついて眠ることしかできなかった。^{[147]迫害の知らせはイギリスに届き、否定的な反応に遭った。リンカンシャー出身のコットンの友人、}リチャード・サルトンストール 卿は、1652年にコットンとウィルソンに、植民地の慣習を非難する手紙を書いた。彼はこう書いている。「ニューイングランドにおける君たちの暴政と迫害について、君たちが人々の良心を理由に罰金を科し、鞭打ち、投獄するという悲しいことが毎日報道されているのを聞くと、私の心は少なからず悲しくなる。」彼は続けてこう言っている。「これらの厳格なやり方は、君たちを国民の心の中でひどく傷つけている。」^[148] ロジャー・ウィリアムズもこれらの迫害に関する論文を書いており、コットンの死後に出版された。^[148]

コットンは生涯の最後の10年間、無名の人物からオリバー・クロムウェルのような非常に著名な人物まで、幅広い人々と文通を続けた。^[149] 彼の助言は絶えず求められ、ウィンスロップは1648年にニューイングランドの法律の序文を書き直すために彼の助けを求めた。^[108] ウィリアム・ピンチョンはマサチューセッツ議会によって不適切とみなされた本を出版し、そのコピーが集められボストンの広場で焼かれた。コットンと他の4人の長老からの手紙は、議会の厳しい反応を和らげようとした。^[150]

マサチューセッツ湾植民地では、最初の入植以来、宗教的熱意が衰え、教会の会員数も減少していた。これに対抗するため、牧師のリチャード・マザーは、宗教的証明書を必要とせずに教会の会員になる方法を提案した。伝統的に、教区民は、子どもに洗礼を受けさせたり、聖餐の秘跡（最後の晩餐）に参加したりするために、信仰告白をしなければならなかった。教会の会員数の減少に直面して、マザーはハーフウェイ契約を提案し、それが採用された。この方針により、人々は、自分自身が告白しなくても、子どもに洗礼を受けさせることができた。^[151]

コットンは生涯を通じて教会の政治体制に関心を持ち、著書や書簡でその主題について書き続けた。会衆派教会に関する彼の最後の著作は、1652年に完成した『和解に向けたいくつかの疑問、および長老派教会と会衆派教会の交わり』である。この著作から、彼が長老派教会の政治体制に対してより寛容になったことは明らかである。^[152] しかし、彼はイギリスで取られた方向性に不満を持っていた。作家のエヴェレット・エマーソンは、「イギリスの歴史の流れは彼にとって失望であった。イギリス人がアメリカで発展させた会衆派教会の慣習を拒否しただけでなく、イギリスの会衆派教会の支持者たちが寛容政策を採用したが、コットンはそれを嫌悪した」と書いている。^[153]

1652年の秋のある時、コットンはハーバード大学の学生たちに説教するためにチャールズ川を渡った。彼は寒さで体調を崩し、11月には彼と他の人々は自分が死につつあることを悟った。^[154] 彼は当時、ボストンの会衆のためにテモテへの第一の手紙の連続説教を行っており、12月に寝たきりになったにもかかわらず、それを終えることができた。^[154] 1652年12月2日、エイモス・リチャードソンはジョン・ウィンスロップ・ジュニアに次のように書いた。「コットン氏は重病で、この病気から逃れて生き延びることはできないのではないかと心配されています。足と体に大きな腫れがあります」。^[155]ボストン出生記録では 彼の死亡日は12月15日となっている。おそらく正しいと思われる他の多くの情報源では、その日付を1652年12月23日としている。^{[155] [156]彼はボストンの}キングス・チャペル墓地 に埋葬され、その石碑には初期の第一教会の牧師であるジョン・ダヴェンポート（1670年没）、ジョン・オクセンブリッジ（1674年没）、トーマス・ブリッジ（1713年没）の名前も刻まれている。^{[157]その土地にいた多くの第一世代の入植者の正確な埋葬地と墓標は、ボストン初の英国国教会である}キングス・チャペルI（1686年）がその上に建てられたときに失われた。現在の石碑は教会が設置したものだが、慰霊碑である可能性が高い。

初期および現代の多くの学者は、コットンを「マサチューセッツ湾植民地の卓越した牧師および神学者」とみなしている。^[158] ボストン教会の牧師仲間のジョン・ウィルソンは次のように書いている。「コットン氏の説教は、非常に権威があり、実証的で、生き生きしているので、彼が預言者や使徒について説教するとき、私は彼の声ではなく、その預言者や使徒の声を聞くと思う。そう、私は心の中で主イエス・キリストが話しているのを聞くのだ。」 [ ^140] ウィルソンはまた、コットンを慎重で、注意深く、神の知恵に触れていると評した。^[159] コットンと同時代のジョン・ダベンポートはニューヘブン植民地を設立し、コットンの意見を法律とみなした。^[160]

コットンはイギリスでも高く評価されていました。伝記作家のラーザー・ジフはこう書いています。

ジョン・コットンは、イギリスのピューリタンの大多数が知っていたように、学識と説教の能力において最も評判の高いアメリカ人であり、アメリカ人牧師の中で、マサチューセッツに関心を持つ著名なイギリス人から最も頻繁に相談を受けていた人物であり、アメリカ人牧師の中で、自分の実践の説明だけでなく、その理論的根拠をイギリスに提供した人物であった。イギリスのピューリタンの大多数は、ジョン・コットンがニューイングランドの教会政治の原動力であると結論付けた。^[161]

イギリスでコットンの反対者であったトーマス・エドワーズでさえ、コットンを「最も偉大な神学者」であり「ニューイングランドの第一人者」と呼んだ。^[162]

現代の学者は、コットンがニューイングランドの初期の牧師の中で最も傑出していたことに同意している。ロバート・チャールズ・アンダーソンは、グレート・マイグレーション・シリーズで「ジョン・コットンの名声と影響力は、トーマス・フッカーを除いて、ニューイングランドの牧師の中では比類のないものだった」と述べている。 ^[163] ラーザー・ジフは、コットンは「ニューイングランドの歴史の最初の数十年間で間違いなく最も偉大な説教者であり、同時代の人々にとって、彼は論客というよりも神学者として優れていた」と書いている。 ^[130] ジフはまた、コットンをニューイングランドで最も偉大な聖書学者および教会理論家とみなしている。^[164] 歴史家サージェント・ブッシュは、コットンが説教、著書、非国教徒の説教者としての人生を通じてイギリスとアメリカの両方で指導力を発揮し、会衆自治の指導者となり、会衆主義にその名前を与えることになったと述べている。^[165] 文学学者エヴェレット・エマーソンはコットンを「温厚で深い信心深さ」を持った人物と呼び、その卓越性は彼の優れた学識に一部由来していると述べています。^[166]

ニューイングランドの偉大な牧師であったにもかかわらず、コットンのアメリカ史における地位は、神学上の敵対者ロジャー・ウィリアムズによって影を潜めている。エマーソンは「コットンは、宗教的寛容をめぐるロジャー・ウィリアムズとの論争で、アメリカ思想史においておそらく最もよく知られている」と主張している。この論争では、コットンは「中世的」、ウィリアムズは「啓蒙的」と描写されている。^[75] コットンを植民地時代のアメリカとそれが現代社会に与えた影響という文脈に当てはめて、ジフは「過去を探求するアメリカは、真の親としてロジャー・ウィリアムズに頼り、ジョン・コットンを啓蒙主義の一枚岩の敵として記憶している」と書いている。^[167]

コットンは1613年7月3日、ケンブリッジシャーのバルシャムでエリザベス・ホロックスと結婚したが、この結婚では子供は生まれなかった。[ 2 ] [ ^{155 ]} エリザベスは1630年頃に亡くなった。コットンは1632年4月25日、リンカンシャーのボストンで、アンソニー・ホークレッドの娘でローランド・ストーリーの未亡人であるサラと結婚し、^{[2] [ 155]} 6人の子供をもうけた。長男のシーボーンは、1633年8月12日、大西洋を横断中に生まれ、サイモンとアン・ブラッドストリートの娘ドロシーと結婚した。^{[112] [155]} 娘のサリアは、1635年9月12日にボストン（マサチューセッツ州）で生まれ、1650年1月に亡くなった。エリザベスは1637年12月9日に生まれ、ジェレマイア・エッジントンと結婚した。彼はハーバード大学に進学し、ジョアンナ・ロシターと結婚した。^[155] マリアは1642年2月16日に生まれ、リチャード・マザーの息子インクリース・マザーと結婚した。末っ子はローランドで、1643年12月24日にボストンで洗礼を受け、姉のサリアと同じく1650年1月に天然痘の流行で亡くなった。 ^{[112] [163]}

コットンの死後、彼の未亡人はリチャード・マザー牧師と結婚した。^[155] コットンの孫で、彼にちなんで名付けられたコットン・マザーは、著名な牧師、歴史家となった。^{[163] [168]}コットンの孫娘ルミナ・コットンは植物学者、作家、教師であり、オハイオ州立大学で植物学の博士号を取得した最初の女性であった。^[169]コットンの子孫には、ナサニエル・セイヤー牧師、米国最高裁判所判事オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア、司法長官エリオット・リチャードソン、俳優ジョン・リスゴー、牧師フィリップス・ブルックスがいる。^{[170] [171]}

コットンの著作には、大量の書簡、多数の説教、教理問答、そして「ボストンの子供たちのためのスピリチュアルミルク」と題された子供向けの短い教理問答が含まれている。最後のものはアメリカ人による最初の子供向けの本と考えられており、 1701年頃にニューイングランド入門書に取り入れられ、150年以上その作品の一部であり続けた。^[158] この教理問答は1646年に出版され、17世紀に9回刷られた。質問のリストと答えで構成されている。^[172] コットンの孫コットン・マザーは、「ニューイングランドの子供たちは今日まで、この優れた教理問答で最もよく教えられている」と書いている。^[173] コットンの最も有名な説教の1つは、ジョン・ウィンスロップの艦隊とともにイギリスから出発する準備をしていた入植者たちに説かれた「神のプランテーションへの約束」（1630年）である。^[50]

1636年5月、コットンは神の言葉に合致し憲法の役割を果たす法律の草案を作成する委員会に任命された。 モーゼの法典は臣下によって書かれたが、採用されなかった。^[174]結果として生まれた法典は、「現在確立されているニューイングランドの法律の要約」と題された。^{[175]これはマサチューセッツ州でわずかに使用されただけだったが、この法典はニューヘイブン植民地におけるジョン・ダベンポートの法制度の基礎となり、}ロングアイランドのサウサンプトンの 新しい入植地のモデルにもなった。^[176]

コットンの教会政治に関する最も影響力のある著作は『天国の鍵』と『会衆派教会の道』であり、コットンはここで長老派教会の統治ではなく会衆派教会の政治体制を主張している。^[177] またコットンは、分離主義と良心の自由についてロジャー・ウィリアムズとパンフレット戦争を繰り広げた。ウィリアムズの『迫害の血塗られた信条』（1644年）に対してコットンは『血塗られた信条は子羊の血で洗われ白くなった』と返答し、^{[178]ウィリアムズは}『血塗られた信条はコットン氏が子羊の血で白く洗おうとする努力によってさらに血塗られたものとなった』と返答した。

コットンの『恩寵の契約に関する論文』は、彼の死後、チャールズタウンの元教師トーマス・アレンによって説教からまとめられ、1659年に出版されました。^[179] 1662年のボストン教会会議の報告書にあるジョナサン・ミッチェルの「クリスチャン読者への序文」で、この論文が長々と引用されています。^[180]コットンの著作の一般的なリストはブリタニカ図書館に掲載されています。^[181]

• ボストンの歴史
• マサチューセッツ州の歴史

印刷ソース

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• アンダーソン、ロバート・チャールズ (2003)。『大移動、ニューイングランドへの移民 1634-1635 』第 3 巻 GH。ボストン:ニューイングランド歴史系図協会。ISBN 0-88082-1​​58-2。
• オースティン、ジョン・オズボーン（1887）。ロードアイランド州系図辞典。ニューヨーク州アルバニー：J.マンセル・サンズ・カンパニー。ISBN 978-0-8063-0006-1。
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• ジフ、ラーザー編 (1968)。ジョン・コットン著『ニューイングランドの教会について』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ベルナップ・プレス。コットンの作品「セイラムの説教」「天国の鍵」「会衆派教会の道が開かれる」を収録

オンラインソース

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• 「コットン、ジョン (CTN598J)」。ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。
• 「ピューリタン神学書、1620-1720」Bartleby.com 。 2012年7月9日閲覧。
• 「ジョン・コットン」。Find-a-grave。2002年。2013年2月9日閲覧。

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• インターネット アーカイブにあるジョン コットンの著作またはジョン コットンに関する作品
• 神のプランテーションへの約束 ウィンスロップ艦隊とともに旅立つ入植者たちへのコットンの説教
• 「コットン、ジョン」 。アメリカ百科事典。 1879年。