ユダヤ人のアイデンティティ

ユダヤ人のアイデンティティとは、自分自身をユダヤ人として認識し、ユダヤ人であることに関連する客観的または主観的な感覚である。^[1]それは、国民性、^{[2] [3] [4]} 民族性、^[5] 宗教、および文化の要素を包含する。^{[6] [7] [8]}広義では、ユダヤ人のアイデンティティは、他者または外部の宗教的、法的、または社会学的基準によってユダヤ人として認識されているかどうかに依存しない。ユダヤ人のアイデンティティは、宗教的な正統性を意味する必要はない。したがって、ユダヤ人のアイデンティティは、本質的に民族的または文化的なものである可能性がある。ユダヤ人のアイデンティティには、ユダヤ人コミュニティとのつながりが含まれる可能性がある。

正統派ユダヤ教では、ユダヤ人であることの基準は母系の血統である。ユダヤ法（ハラハー）によれば、ユダヤ人の母親から生まれた者はすべて、個人の信仰やユダヤ法の遵守レベルに関係なく、ユダヤ人とみなされる。進歩主義ユダヤ教とハイマノットユダヤ教では、一般的に少なくとも片方の親がユダヤ人であることにユダヤ人であることの基準があるが、カライ派ユダヤ教では父系の血統のみにユダヤ人であることの基準がある。主要なユダヤ教運動間のこうした違いが、誰がユダヤ人であるかという意見の相違や議論の源となっている。

無神論者のユダヤ人や他の宗教を信仰するユダヤ人は、ユダヤ人としてのアイデンティティーを持っている場合があります。このアイデンティティーを持つ人々の絶対多数はユダヤ民族ですが、ユダヤ人と非ユダヤ人の混血の人々やユダヤ系非ユダヤ人は、依然としてユダヤ人としての自己アイデンティティーを持っている場合があります。

ユダヤ人のアイデンティティは、相互に関連した 3 つの部分から構成されていると言えます。

1. ユダヤ人は、ディアスポラで発達したいくつかの区分から構成される民族的アイデンティティである。 ^[9]
2. ユダヤ教、ユダヤ教の精神的および儀式的教義の遵守。
3. ユダヤ文化、世俗的、宗教的を問わず伝統の祝福。

古代において、ユダヤ人はギリシャ人、ローマ人、ユダヤ人の著述家によって、ギリシャ・ローマ世界に住むいくつかの民族のうちの1つである民族として常に特定されていました。^{[10] [11]}ヴァン・マーレンは、ハッチンソンとスミスによって特定された同民族が共有する6つの属性を利用して、古代ユダヤ人が現代の用語で民族グループと見なされる理由を示しています。 ^[10]その属性には以下が含まれます。

1. コミュニティの「本質」を識別し伝える共通の固有名詞。古代では、ユダヤ人の民族を指すのに「ヘブライ人」、「イスラエル人」、「ユダヤ人」という3つの固有名詞が使用されていました。^[10]
2. 共通の祖先に関する神話。ユダヤ人の場合、同名の祖先であるヤコブ/イスラエルの子孫である。さらに、アブラハムの子孫であるという推定は、ハスモン朝によってユダヤ人の定義を拡大するために使用され、他の人々によって異議を唱えられた。^[10]
3. 歴史的な出来事や英雄など、過去の共有された記憶。ユダヤ教の聖典に記された歴史的出来事の記述は、それらの基本的なコレクションとして機能します。ヘブライ語聖書やその他の書物に語られた物語や人物は、シナゴーグでこれらの書物が共同で読まれることで、ユダヤ人の集合的なアイデンティティにさらに深く根付きました。これには、族長、モーセ、ダビデなどの人物や、出エジプト記、シナイ山での契約、統一王政の全盛期、バビロン捕囚、アンティオキアの迫害、マカバイ戦争などの出来事が含まれます。^[10]
4. 共通文化の1つ以上の側面。必ずしも特定する必要はないが、通常は宗教、言語、習慣が含まれる。古代ユダヤ人が共有していた宗教、言語、習慣、その他の文化的側面には大きな重複があった。さらに、特に古代においては、宗教は他の文化的側面から切り離すことはできない。イスラエルの神の崇拝、エルサレムやその他の宗教的場所での礼拝、特定のユダヤ的習慣（食事法、安息日の遵守など）の遵守は、当時のユダヤ人の主要な側面であった。すべてのユダヤ人が同じ言語を話したわけではないという事実にもかかわらず、多くの聖典がヘブライ語で書かれていたため、ヘブライ語はヘブライ語を話さないユダヤ人の象徴でもあった。^[10]
5. 祖国とのつながり。ディアスポラ人口の場合のように、祖国への象徴的な愛着を持つためには、民族グループが物理的にその祖国を占領している必要はない。ユダヤ人の場合、それはイスラエルの地、またはユダヤ/パレスチナである。地元のユダヤ人と海外に住むユダヤ人の両方にとって、その土地は象徴的な価値を持っていた。その土地の境界は時とともに頻繁に変化し、時には消滅したにもかかわらず、その価値は存続している。^[10]
6. 少なくとも一部の民族の連帯感。この感情の強さは様々である。ヨセフスは、第一次ユダヤ戦争が勃発したとき、スキトポリスのユダヤ人はユダヤ民族に対する連帯感が弱かったため、ユダヤ人反乱軍と戦うために都市に加わったと報告している。^[10]

ナショナリズム研究の学際的分野の創始者の一人とされる歴史社会学者のアンソニー・D・スミスは、第二神殿時代後期のユダヤ人は「古代世界のどこよりも国家の理想型に近い」と書いている。スミスは、この観察から「近代化が始まる前の国家、さらには宗教的ナショナリズムの可能性に安易に反対することに警戒しなければならない」と付け加えている。[12] 歴史^{家のデイビッド・グッドブラットは、「国家の基準を満たす前近代的な集団（}民族性だけでなく）を見つける可能性は明らかであり、ユダヤ人はおそらく最も明確な例である」と書いている。^[13]グッドブラットはスミスに同意し、スミスのユダヤ人ナショナリズムの定義から「宗教的」という修飾語を削除することを提案し、スミス自身によれば、国家の記憶と文化における宗教的要素は現代でも一般的であると指摘している。^{[13]この見解は政治学者}トム・ガービンの意見にも反映されており、彼は「奇妙なことに現代のナショナリズムに似たものが、中世だけでなく古典時代にも多くの人々について記録されている」と述べ、古代ユダヤ人を古典ギリシア人、ガリア人、ブリテンのケルト人と並んで「明白な例」の1つとして挙げている。^[14]

エイドリアン・ヘイスティングスは、ユダヤ人は「真の原始国家」であり、ヘブライ語聖書に見られる古代イスラエルのモデルを通じて、後にキリスト教国家に影響を与えた国家の本来の概念を世界に提供したと主張した。しかし、紀元1世紀のエルサレムの破壊後、ユダヤ人は政治的実体ではなくなり、ほぼ2千年の間、伝統的な国民国家とは似ても似つかなかった。それにもかかわらず、彼らは土地や政治権力を持たなくても、集団的記憶、宗教、聖典を通じて国家のアイデンティティを維持し、単なる民族集団ではなく国家であり続け、最終的にシオニズムの台頭とイスラエルの建国につながった。^[15]

アレクサンドリアのフィロンは、第二神殿時代後期の著作の中で、離散ユダヤ人のアイデンティティの特徴を反映したコメントを残している。フィロンが生きていた当時、ユダヤ人は離散ユダヤ人、特にアレクサンドリアに非常に長い間存在していた。彼の同胞が何世代にもわたってそこに住んでいたため、彼はアレクサンドリアを自分の街と考えていたようだ。ギリシャの読者が理解できる言葉でユダヤ人の地位を説明しようと、フィロンは彼らを「植民地」（ギリシャ語：アポイキアイ）の基礎を築いた移民として描写し、エルサレムを彼らの「母都市」（メトロポリス）として機能させた。カシャーによれば、この状況でのアレクサンドリアは、政治的な意味での祖国としか考えられなかった。なぜなら、そこは、認められた政治的および法的地位（ポリテウマ）を持つ独自の民族連合として構築されたユダヤ人の「植民地」の設立地であり、エルサレムがその植民地の母都市であったからである。^[16]

紀元1世紀前半に活躍したアレクサンドリア出身のユダヤ人哲学者フィロンの著作には、第二神殿時代後期の離散ユダヤ人のアイデンティティが反映されている。フィロンが生きていた当時、ユダヤ人は離散ユダヤ人、特にアレクサンドリアに非常に長い間存在していた。彼の同胞が何世代にもわたってそこに住んでいたため、フィロンはアレクサンドリアを自分の街とみなしていたようだ。ギリシャの読者が理解できる言葉でユダヤ人の地位を説明するために、フィロンは彼らを「植民地」（ギリシャ語：アポイキアイ）を設立した移民として描写し、エルサレムを彼らの「母都市」（メトロポリス）とした。カシャーによれば、アレクサンドリアが政治的な意味での故郷とみなすことができたのは、そこがユダヤ人の「植民地」の場所であり、政治的および法的地位（ポリテウマ）が認められた独自の民族連合として構成され、エルサレムがその植民地の母都市であったからにほかならない。^[16]

ユダヤ人のアイデンティティは、紀元70年の神殿の破壊に続く数世紀の間に大きな変化を遂げた。ユダヤ人は、独特の宗教文化を持つ民族であるという当初の概念は、徐々に国家としても認識される宗教コミュニティという概念に移行した。^[11]

第一次ユダヤ戦争の余波で、ローマ帝国のすべてのユダヤ人に、ユダヤ人がエルサレムの神殿に毎年納めていた半シェケルの貢物に代えて、ユダヤ税が課された。ローマ人は、納税義務を決定する際にユダヤ人の祖先ではなく、ユダヤ人の宗教的行動を利用することを選択したようで、ユダヤ人の徴税へのこのローマの干渉が、ユダヤ人のアイデンティティのこの変化を促したのかもしれない。^[11]このプロセスは、ローマ帝国のキリスト教化によって加速された。キリスト教神学では、民族的アイデンティティはほとんど重要ではなく、ユダヤ人は主にその宗教的遺産で評価され、それが新しい契約の発展の基礎と見なされた。このイデオロギー的枠組みは、ユダヤ人のアイデンティティの認識にさらに影響を与え、民族的または国家的側面よりも宗教的側面を強調した。^[11]

ユダヤ人のアイデンティティは、文化的、宗教的、または祖先を通じてのものである。^[17]ユダヤ人のアイデンティティには、その根本的な非布教的性質のために、宗教的、文化的、祖先の要素がある。これは、国籍に関係なく、信仰が全人類に広まるべきであるという概念を信奉する「普遍的な」宗教であるキリスト教やイスラム教のアイデンティティとは対照的である。 ^{[18]しかし、ユダヤ人のアイデンティティは、歴史的な}イスラエル王国にまで遡るユダヤ人の祖先としっかりと絡み合っている。イスラエル王国は、紀元1世紀頃にローマ帝国によって大部分が人口減少に陥り、今日ユダヤ人ディアスポラとして知られている状態に至った。

ユダヤ人のアイデンティティは、マーシャル・スクレアの「レイクビル研究」の出版とともに、米国のユダヤ人社会学者の注目を集めるようになった。 ^[19]この研究で検討された他のトピックの中には、スクレアの「良いユダヤ人」という概念があった。^[20]「良いユダヤ人」とは、レイクビルの回答者が表現したユダヤ人のアイデンティティの理想化された形である。今日、ユダヤ人のアイデンティティの社会学的測定は、米国中で多数のコミュニティ研究を後援してきたユダヤ人連盟の関心事となっている。^[21]政策決定（資金調達、プログラムなどの分野）は、ユダヤ人のアイデンティティに関する研究によって部分的に形作られてきた。

社会心理学者のサイモン・ハーマンによれば、反ユダヤ主義はユダヤ人のアイデンティティの形成に役割を果たしている。^{[22]この見解は、現代のユダヤ人コミュニティと現代のユダヤ人のアイデンティティは}反ユダヤ主義に深く影響されていると書いているラビ ・ジョナサン・サックスなどの宗教指導者によっても繰り返されている。^[23]

例えば、右翼の反ユダヤ主義は典型的には白人至上主義の一派である。伝統的に、ユダヤ人は人口から根絶されなければならない、本質的に望ましくない性質を持つ独特の人種であると考えられている。対照的に、左翼の反ユダヤ主義は、ユダヤ人を白人種の一員とみなすことが多く、この考えは、シオニズムを人種差別主義のイデオロギーとして批判する前兆であり、また、ユダヤ人をインターセクショナリティの目標から排除する前兆でもある。^[24]

• Leadel.NET - ユダヤ人のインスピレーションをリードします。Web 上でユダヤ人のアイデンティティを形成するものは何でしょうか?
• ハーマン、サイモン・N.「ユダヤ人のアイデンティティ：社会心理学的観点」トランザクション、1977年。
• ゴールドバーグ、デイビッド・テオ、クラウス、マイケル。ユダヤ人のアイデンティティ。 テンプル大学出版局、1993年。
• 半ユダヤ人
• 3人の知識人と1人の国民、Wayback Machineに2011年7月27日にアーカイブ、ローラン・コーエン著（ハンナ・アーレント、ゲルショム・ショーレム、シモーヌ・ヴェイユのユダヤ人アイデンティティに関する記事）。Eretz Acheret、2009年11月5日。